PREMIER ANNEXE DES MIRACLES AHMADIENS Dix-neuvième parole Sur la prophétie Ahmadienne

PREMIER ANNEXE DES MIRACLES AHMADIENS

Dix-neuvième parole

Sur la prophétie Ahmadienne

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

La quatorzième lueur englobe quatorze filtres.

Premier filtre : il existe trois grands identifiants universels nous définissant notre Seigneur :

Premièrement : ce livre de l'univers dont nous avons entendu un résumé du témoignage, dans les treize lueurs de la treizième leçon relative aux Risāle-i Nūr.

Deuxièmement : le Sceau des Prophètes β qui est le grand signe de ce grand livre de l'univers.

Troisièmement : le Saint Coran.

A présent, il nous faut prendre connaissance de la seconde preuve parlante, qui est le Sceau des Prophètes β et l’écouter.

Oui, regarde la personne morale de cette preuve ! Tu verras que la surface de la terre est devenue sa mosquée, la Mecque, son mihrab et Médine, son minbar. Cette brillante preuve est notre Prophète β, l'imām de tous les gens de la foi, le prédicateur de tous les êtres humains, le guide de tous les prophètes, le maître de tous les saints, le président d’un cercle d’évocation composé de tous les prophètes et de tous les saints. C’est celui dont la personne morale est devenue un arbre de lumière, les veines d’un tel arbre, débordantes de vie, sont constituées de tous les prophètes, et ses doux fruits tous les saints, de sorte que tous les Prophètes accréditent son appel, s’appuyant en cela sur leurs miracles (mu‘jizah), de même que tous les saints fondés sur leurs prodiges (karāmāh) en confirment la véracité. En effet, notre Prophète que voilà β dit et prétend que لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ « il n’y a de divinité qu’Allah ». Tous ces gens du rappel détenteurs de lumière sont alignés à droite et à gauche, c'est-à-dire dans le passé et le futur, répètent la même parole et disent, moralement et consensuellement : « Tu as raison, ce que tu nous as apporté est la vérité ! »

Par où peut passer quelque illusion que ce soit pour s’infiltrer et intervenir dans une telle hypothèse déjà validée à l’aide d’une infinité de confirmations ?

Deuxième filtre : Autant cette preuve monothéiste et lumineuse est étayée par ces deux ailes, dans leur consensus et leurs témoignages unanimes, autant elle est étayée par des centaines d’allusions contenues dans les livres célestes^[1], comme la Torah et l'Evangile, des milliers de signes avant-coureurs (irhāṣāt), de signaux célèbres provenant des djinns informateurs, de témoignages récurrents de la part des devins, de preuves constituées de milliers de miracles comme la fente de la lune, et de la véracité [ et la logique évidente ] de la législation [ qu’il a apporté ]. Il en est de même de sa bonne et parfaite éthique, de ses attributs si précieux et extrêmement performants dans l'exécution de son travail, de sa piété, de sa servitude, de son sérieux et de sa solidité qui dépassent l’ordinaire et qui montrent la perfection de son honnêteté, la force de sa foi, la mesure extrême de sa quiétude et de sa confiance.

Tout cela montre au grand jour, qu’il est vraiment sincère dans son appel à Allah.

Troisième filtre : Si tu veux, tu peux te rendre, avec moi, à la péninsule arabique et à l'Époque du Bonheur (‘Aṣru’s-Sa‘ādah), pour rendre visite, fût-ce par l'imagination, au Saint Prophète β et le voir en action.

Regarde ! Voici que nous apparaît celui qui se distingue par la qualité de son caractère et la beauté de sa forme, tenant à la main un livre miraculeux, récitant un discours entièrement constitué de vérités, communiquant un sermon éternel, non seulement à tous les fils d'Adam, mais aussi aux djinns et aux anges, à toutes les créatures.

^[1]Dans son livre intitulé « l’épitre laudative » (Ar-Risala Al-Hamidiya), Husayn al-Jisr a extrait, de ses ouvrages, cent quatorze références. S’il reste une telle quantité, après la déformation, il ne fait aucun doute que de nombreuses références explicites existaient déjà.

Il apporte des réponses convaincantes et acceptables aux trois grandes questions complexes et étonnantes que voici : « Qui es-tu ? », « D'où viens-tu ? » et « Où vas-tu ? » [questions] qui se posent à toutes les créatures et qui occupent les esprits où elles installent immédiatement la confusion, résolvant et expliquant l'étonnant mystère du secret de la création du monde, révélant le mystère de l'univers.

Quatrième filtre : Regarde la lumière de la vérité qu’il β répand ! Si tu observes l’univers loin et en dehors du cercle lumineux que forme la réalité de son orientation, tu verras qu’il donne l’image d’un deuil général, que les êtres sont non seulement étrangers les uns aux autres, mais aussi des ennemis, que les matières inertes sont des cadavres terrifiants et redoutables, et que tous les êtres vivants sont comme des orphelins, pleurant du choc de la disparition et de la séparation.

Ensuite, regarde ! Ce deuil général se transforme, grâce à la lumière que répand cet honorable Prophète en conseil d’évocation plein d’extase et de trance. Ces êtres qui semblaient être des ennemis et étrangers les uns aux autres, se présentent comme des amis et des frères. Ces matières mortes, silencieuses et inanimées prennent une situation d’employées domestiques et servantes aimables. Ces orphelins abandonnés, en pleurs, et plaintifs, sont dans une autre atmosphère de glorification ou de reconnaissance par rapport au fait qu’ils sont libérés de leurs fonctions.

Cinquième filtre : L’ensemble des mouvements, des diversifications, des transformations et des changements qui existent dans l’univers, s'élèvent et se hissent par cette lumière à un rang d’écrits divins, de page constituée de signes cosmiques^[1], et de miroirs pour les noms divins, après s’être dépouillés de la futilité, de l’absurdité et du hasard. De même, le monde s'élève et se hisse par cette lumière, à un rang de livre de sagesse divine.

Ensuite, lorsqu’ils s’inspirent de cette lumière, la faiblesse, l’impuissance, la pauvreté et les besoins illimités de l’homme dont la chute le rabaisse à un rang inférieur à celui de tous les animaux, et que s’inspire aussi de cette lumière son esprit qui le rend plus malheureux que tous les animaux et qui sert de vecteur à la tristesse, à la douleur et à la mélancolie, alors, l’homme se hisse à un rang non seulement au-dessus de celui de tous les animaux, mais aussi de toutes les créatures. L’homme devient, par la supplication, un sultan honoré, par l’invocation, un puissant et généreux vicaire [d’Allāh] sur terre, après que sa faiblesse, sa pauvreté et son esprit se soient inspirés de cette lumière.

Par conséquent, si cette lumière n’existait pas, toute chose serait ravalée, fût-ce l’univers ou l’homme, à un niveau d’absurdité et de futilité.

Oui, il est nécessaire qu’existe une telle grande personnalité à un univers si beau, sinon, il conviendrait que l’univers et le cosmos n’existent pas.

Sixième filtre : Ce noble Prophète β, à partir du moment où il informe du bonheur éternel et annonce aux hommes l’heureuse nouvelle s’y rapportant, dévoile et proclame une clémence sans fin, appelle au sultanat de la seigneurie divine et à son observation, révèle et expose les trésors que cachent les noms divins…, un tel Prophète, si tu le considères sous cet angle, en d’autres termes, sous l’angle de sa servitude, tu le verras constituer un exemple et un modèle d’amour, une incarnation de la clémence, un honneur pour l’humanité et quelqu’un qui est le plus lumineux fruit de l’arbre de la création.

Si tu le considères sous un autre angle, en d’autres termes sous l’angle de sa mission, tu le verras constituer une preuve du Vrai, un flambeau de la vérité, un soleil de la droiture et un moyen d’accéder au bonheur. Regarde de quelle façon sa lumière, telle un éclair, cerne l’Orient et l’Occident. La moitié de la terre et un cinquième de l’humanité sont tellement acquis à sa guidance qu’ils la rachètent au prix de leurs âmes. Alors, comment se fait-il que nos âmes et notre Satan n’acceptent pas le fait de dire لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ « lā ilāha illa Allāh »^[1], sous toutes ses composantes, quand on sait qu’une telle parole est le fondement de la cause défendue par ce Prophète β ?

Septième filtre : Regarde de quelle façon ce Prophète β a extirpé et aboli, d’un seul coup et en vitesse, dans cette vaste péninsule arabe, les mauvaises coutumes pratiquées par ces multiples peuplades barbares, fanatiques et têtues, les dotant de toute bonne moralité, en faisant d’eux des enseignants pour tout le monde, et des professeurs pour les peuples civilisés !

Regarde ! Cela, il ne l’a point fait en leur imposant son autorité. Par contre, il a ouvert et réquisitionné les mentalités, les esprits, les âmes, les cœurs, devenant ainsi l’objet d’amour des cœurs, le formateur des mentalités, l’éducateur des âmes et le sultan des esprits.

^[1] " il n’y a de divinité qu’Allah ".

Huitième filtre : Tu sais qu’une habitude aussi mineure que le fait de fumer dans un groupe restreint, ne peut être complètement combattue que par une grande autorité et avec une ferme détermination, alors que ce Prophète-là β, a consacré peu d’efforts menés de manière explicite, avec peu de détermination, et en peu de temps, pour combattre des habitudes majeures et multiples pratiquées par des gens à la fois nombreux, têtus et fanatiques. Il a renforcé et consolidé, à la place de ces habitudes, des tempéraments sublimes et stables, dont on dirait qu’ils coulent dans les veines de leurs détenteurs. Un tel Prophète β a aussi réalisé des travaux multiples et aussi prodigieux que ceux-ci.

Voilà que nous mettons la péninsule arabe sous les regards de ceux pour qui cette époque-là n’est pas celle du bonheur. Allons ! Qu’ils prennent avec eux des centaines de philosophes ! Qu’ils aillent là-bas ! Qu’ils travaillent cent ans durant ! Pourront-ils réaliser un pour cent seulement de ce qu’a fait ce noble Prophète β en l’espace d’un an, à l’époque en question ?

Neuvième filtre : Ensuite, tu sais qu’il est impossible que quelqu’un de peu d’importance et de peu de considération dans un groupe restreint émette un petit mensonge poussant même à la honte, relativement à une question simple, à un problème sujet à discussion, sans ambages, ni peur, devant ses ennemis, au point de ne point leur faire sentir son subterfuge, sans tract ni tremblement.

Regarde maintenant ce noble Prophète (psl) ! Est-il possible qu'il y ait une fausseté dans les paroles qu'il prononce d'un ton fort et à voix haute qui suscite la colère de ses ennemis, en sa qualité de serviteur sublime assumant une fonction sublime, avec une très grande considération, dans le besoin urgent d'une grande sécurité au sein d’une très vaste communauté, exposé à une très sévère inimitié relative à des questions très importantes et des problèmes majeurs, ayant une grande confiance et une très grande liberté, sans crainte, ni hésitation, ni gêne et précipitation, d'une pure sincérité et d’une grande honnêteté ?

Était-ce possible que ces paroles fussent entachées d’astuces et de duperies ? Que non ! ^[1] إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى Oui, la vérité n'est pas trompeuse. Celui qui voit et appréhende la vérité ne se laisse pas tromper. Le chemin du Prophète (psl) est celui de la vérité, et donc dépourvu de ruse et de tromperie. Comment l’imagination peut-t-elle paraître comme vérité aux yeux de quelqu’un qui perçoit cette même vérité, au point de tromper celui-ci ?

Dixième filtre : Regarde de quelle façon il manifeste et affirme des questions étonnantes, nécessaires, indispensables, attrayantes et suscitant la curiosité ! Tu sais bien que ce qui suscite et provoque l’homme le plus est la curiosité ; et même si l’on te disait qu’en donnant la moitié de ta vie et celle de tes biens, quelqu’un viendrait de la lune et de la planète Jupiter t’informer de ce qui s’y trouve, t’informer aussi, et de manière sincère, de ce qui se passera et t’arrivera dans l’avenir, tu donnerais, effectivement, la moitié de ta vie et celle de tes biens, si tu étais curieux.

Or, un tel Prophète (psl) répercute des informations qu’il tient d’un Sultan. La lune dans le pouvoir de ce Sultan tourne comme une mouche autour d’un papillon, et ce papillon qui s’identifie à la terre, vole autour d’un flambeau. Celui-ci, qui se trouve être le soleil, n’est qu’une des milliers de lampes qui se trouvent dans une des milliers de maisons d’hôtes de ce Sultan.

Ensuite, ce Prophète (psl) parle de la manière la plus réaliste d'un monde extrêmement étrange et merveilleux, et informe d’un bouleversement si énorme, que si mille planètes de l’ordre du globe terrestre devenaient des bombes et explosaient, l’exposition ne serait pas plus étonnante que ce monde et ce bouleversement.

^[1] « Ce n'est rien d’autre qu'une révélation inspirée » (sourate 53 : L’étoile, verset 4).

Alors, écoute cette personne te réciter des sourates comme :

إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ^[1]إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ ^[2]الْقَارِعَةُ^[3]

Il informe aussi du futur de manière véridique, de sorte que le futur de cette terre ne soit, en comparaison, que l’illusion d’une goutte d’eau.

Ensuite, il informe de manière très sérieuse du bonheur, de sorte que tout le bonheur de la vie terrestre ne soit, en comparaison, qu’un éclair fulgurant, face au soleil éternel.

Onzième filtre : Des choses étranges comme celles-ci nous attendent sans aucun doute, sous le voile apparent de cet univers étrange détenteur de secrets et d’énigmes. Il faut donc, nécessairement, trouver une personne atypique et unique, qui opère des miracles, pour nous informer de ces choses étranges. De plus, il est évident que ce noble Prophète (psl), à la lumière de ses conditions de vie et de sa conduite, a vu et qu’il voit et dit ce qu’il a vu. De surcroît, il nous enseigne de manière très performante, la leçon consistant à savoir ce qu’attend de nous la divinité des cieux et de la terre qui, par ailleurs, nous accorde ses faveurs, ainsi que ce qui fait sa satisfaction.

Qu’est-ce qui a pu frapper les gens dans leur majorité au point qu’ils soient non seulement sourds et muets, mais aussi devenus si fous qu’ils ne perçoivent même pas cette vérité, ni n’appréhendent cette réalité. Cette vérité, ils ne la comprennent pas, alors qu’il convient de renoncer à tout, pour suivre et écouter ce saint Prophète (psl). C’est lui qui nous enseigne des vérités innombrables et très nécessaires qui suscitent la curiosité, à l’instar de celles qui précèdent.

^[1] « Quand le soleil sera obscurci » : Sourate L’obscurcissement, verset 1.

^[2] « Quand le ciel se rompra » Sourate La rupture, verset 1.

^[3] « Le fracas » Sourate Le fracas, verset 1.

Douzième filtre : Autant ce Prophète (psl) est une vraie preuve parlante et un guide véridique du même degré que la véracité de l'unicité du créateur des êtres, autant il est une preuve péremptoire et un indicateur éclairé de la résurrection et du bonheur éternel. Mieux, autant ce Prophète (psl) est à la base de l’obtention du bonheur éternel et un moyen pour y parvenir dans sa droiture, autant il est la raison de l'existence d'un tel bonheur et un moyen de sa mise en place, par le biais de l’évocation et de la supplication.

Nous rappelons ici, encore une fois, au niveau de cette station, le secret mentionné en ce qui concerne la résurrection. Voilà, regarde ! Un tel Prophète (psl) supplie dans une prière suprême, comme si, non seulement cette péninsule arabique mais aussi l'ensemble de la terre priaient avec lui en situation de supplication.

Regarde ! Il prie et invoque dans une grande communauté, comme si les gens parfaits et dotés de lumière parmi les fils d'Adam (paix sur lui), de l’époque de ce Prophète à notre époque et au jour de la résurrection l’imitaient, le suivaient et disaient « Āmīn » lors de ses invocations.

Regarde ! Il prie pour la réalisation d’un besoin général, comme si participaient à son invocation et à sa supplication, non seulement les gens de la terre, mais aussi ceux du ciel, ainsi que les créatures, en disant : « Oui ! Ô notre Seigneur ! Donnez [ ce qu’il a demandé ] ! Nous aussi, nous demandons la même chose ! »

Ensuite, il invoque Allah d’une manière dénotative de besoins, de tristesse, d'amour, de désir et de supplication, de sorte qu’il fasse pleurer l'univers entier et l'associe à sa supplication.

Regarde ! İl supplie pour un objectif et une finalité, une supplication qui élève non seulement l'homme et le monde, mais aussi toutes les créatures du niveau le plus bas, de la chute, de la stupidité et de l’absurdité, au niveau le plus haut, en d’autres termes à un grade de grande valeur, à la pérennité et aux fonctions sublimes.

Regarde ! Il demande et supplie avec des pleurs marqués d’appels à la générosité et au secours, de supplications et de prières douces, remplies d’appels à la compassion et d’espoir, comme s’il faisait entendre cela à l’ensemble des créatures, les cieux et le trône^[1], excitait leur amour, et leur faisait dire, lors de sa prière : « Āmīn, Seigneur ! Āmīn ! »

Regarde ! Il demande la satisfaction de ses besoins à un être Puissant, Entendant, Généreux, Savant, Voyant qui perçoit par observation le besoin le plus caché, et la supplication du plus discret des êtres vivants, qui entend, réagit et compatit, car il donne ce qu’on lui demande - même si la demande est implicite - avec sagesse, compréhension et compassion, de sorte qu’il n’y ait aucun doute que cette éducation et cette direction restent spécifiques à celui qui entend tout et voit tout, à quelqu’un de généreux et de sage.

Treizième filtre : Voyons ! Qu'est-ce que cherche et demande ce suppliant qui est le plus honorable de l’espèce humaine, unique dans le temps et dans l’espace, et de droit, la fierté des êtres, ce suppliant debout, rassemblant derrière lui tous les fils les plus nobles d’Adam, levant les mains vers le Grand-Trône ?

Regarde et écoute ! Il sollicite le bonheur éternel et demande la survie, aspire à la rencontre et demande le paradis. Il demande en outre, par tous les noms divins dont les dispositions et la beauté apparaissent dans les miroirs des êtres, de sorte que s'il n’existait pas de causes efficientes illimitées propres à cette demande comme la compassion, la sollicitude, la sagesse, la justice, une seule invocation de ce Prophète (psl) provoquerait la construction de ce paradis dont la réalisation est aussi facile au regard de la capacité de notre Créateur que la création du printemps dernier.

^[1] Le Trône (al-‘Arsh) fait ici référence aux habitants du plus haut niveau des cieux, qui englobe l’univers.

Oui, autant la mission de ce Prophète (psl) est devenue la cause de l'ouverture de cette demeure d’épreuves, autant sa servitude est la cause de l'ouverture de celle de l'au-delà.

Voyons ! Accepte-t-il l'ordre élevé constaté [dans l'univers] qui fait dire aux gens de la raison et de la recherche لَيْسَ فِى الْاِمْكَانِ اَبْدَعُ مِمَّا كَانَ^[1] ainsi que la beauté sans faille de la fabrique qui se manifeste dans cette miséricorde et la beauté divine inégalables ? Accepte-t-il tout cela avec une telle laideur, une telle cruauté et un tel chaos, de sorte que le Tout Puissant écoute attentivement les désirs les moindres et les voix les moins importantes, et les réalise, mais n’écoute pas les désirs les plus importants et les plus nécessaires, comme si ceux-ci ne revêtaient aucune importance, comme s’Il ne les comprenait pas et ne les réalise pas ? Que non ! Cent mille fois non ! Une telle beauté n’accepte pas une telle vilenie, car elle ne saurait devenir laide.

Ô ami imaginaire ! A présent, cela suffit, faisons machine arrière ! Sinon, si nous restons cent ans durant, dans le cadre de cette époque et de cette péninsule, nous ne cernerons même pas, de manière exhaustive, un pour cent des merveilles et étrangetés des fonctions de ce noble Prophète. Non plus, nous ne l’aurons pas observé suffisamment.

A présent, viens ! Observons l’une après l’autre toutes les époques, par lesquelles nous passons sur le chemin de notre retour ! Regarde de quelle façon chaque époque fleurit abondamment, du fait de ce qu’elle a emprunté à ce soleil de la guidance, et a produit des millions de fleurs lumineuses comme Abū Hanīfa, al-Shāfi‘ī, Abū Yazīd al-Bistāmī, Shaykh al-Jīlānī, Shaykh al-Naqshbandī, Imām al-Ghazālī et Imām al-Rabbānī. Dans ce cadre, nous remettrons à plus tard les détails de nos observations. Prions sur ce Prophète et sur ce guide détenteur de miracles, à l’aide des prières qui renvoient à une partie de ses miracles aux preuves manifestes.

^[1] « Il est impossible qu’il y ait quelque chose de plus beau que ce qui existe »,

عَلَى مَنْ أُنْزِلَ عَلَيْهِ الْفُرْقَانُ الْحَكِيمُ مِنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مِنَ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ أَلْفُ أَلْفِ صَلاَةٍ وَأَلْفُ أَلْفِ سَلاَمٍ بِعَدَدِ حَسَنَاتِ أُمَّتِهِ، وَعَلَى مَنْ بَشَّرَ بِرِسَالَتِهِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ وَالزَّبُورُ وَبَشَّرَتْ بِنُبُوَّتِهِ الْإِرْهَاصَاتُ وَهَوَاتِفُ الْجِنِّ وَأَوْلِيَاءُ الإِنْسِ وَكَوَاهِنُ الْبَشَرِ وَانْشَقَّ بِإِشَارَتِهِ الْقَمَرُ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ أَلْفُ أَلْفِ صَلاَةٍ وَأَلْفُ أَلْفِ سَلاَمٍ بِعَدَدِ أَنْفَاسِ أُمَّتِهِ، وَعَلَى مَنْ جَاءَتْ لِدَعْوَتِهِ الشَّجَرَةُ وَنَزَلَ سُرْعَةً بِدُعَائِهِ الْمَطَرُ وَأَظَلَّتْهُ الْغَمَامَةُ مِنَ الْحَرِّ وَشَبِعَ مِنْ صَاعٍ مِنْ طَعَامِهِ مِئَاتٌ مِنَ الْبَشَرِ وَنَبَعَ الْمَاءُ مِنْ بَيْنِ أَصَابِعِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ كَالْكَوْثَرِ وَأَنْطَقَ الله لَهُ الضَّبَّ وَالظَّبْيَ وَالْجَذْعَ وَالذِّرَاعَ وَالْجَمَلَ وَالْجَبَلَ وَالْحَجَرَ وَالْمَدَرَ صَاحِبِ الْمِعْرَاجِ وَمَا زَاغَ الْبَصَرُ سَيِّدِنَا وَشَفِيعِنَا مُحَمَّدٍ أَلْفُ أَلْفِ صَلاَةٍ وَأَلْفُ أَلْفِ سَلاَمٍ بِعَدَدِ كُلِّ الْحُرُوفِ الْمُتَشَكِّلَةِ فِي الْكَلِمَاتِ الْمُتَمَثِّلَةِ بِإِذْنِ الرَّحْمَنِ فِي مَرَايَا تَمَوُّجَاتِ الْهَوَاءِ عِنْدَ قِرَاءَةِ كُلِّ كَلِمَةٍ مِنَ الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ قَارِئٍ مِنْ أَوَّلِ النُّزُولِ إِلىَ آخِرِ الزَّمَانِ وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا يَا إِلَهَنَا بِكُلِّ صَلاَةٍ مِنْهَا... آمين

Que sur celui sur qui on a fait descendre le Saint Coran venant du Tout Clément, du Tout Miséricordieux et du Grand Trône, notre guide Muhammad, soient un million de bénédictions et un million de paix équivalant au nombre des bonnes actions de sa Oummah, ainsi que sur ceux qui ont annoncé sa mission dans la Torah, la Bible et les Psaumes. Les signes avant-coureurs, les messages des djinns, des saints et des devins parmi les hommes ont annoncé sa prophétie. A son signal, la lune s’est fendue. Que sur notre guide Muhammad soient un million de bénédictions et un million de paix équivalent au nombre des souffles respiratoires de sa Oummah, ainsi que sur celui à l’appel de qui l’arbre est venu et la pluie est tombée, celui que le nuage a protégé de la chaleur, qui a rassasié avec un peu de sa nourriture des centaines de personnes, celui entre les doigts de qui l’eau a coulé par trois fois, comme le Kawthar, celui pour qui Allah a fait parler le lézard, l’antilope, la branche [ de palmier ], la patte [ empoisonné de la chèvre ], le chameau, la montagne, la pierre et la boue, celui qui a effectué le Mi’râj (ascension) et dont la vue [au cours de cette ascension] n’a nullement dévié [et a été témoin de tout], notre Maître et Intercesseur Mohammad qu’un million de bénédictions et un million de paix soient sur lui et équivalentes au nombre des lettres munies de voyelles dans les mots formés, avec la permission du Clément, dans les miroirs constitués par les ondulations de l’air, lors de la lecture de chacun des mots du Saint Coran, de la part de chaque lecteur, du début de la révélation à la fin des temps. Seigneur, pardonne-nous et aie pitié de nous, à chaque prière. Āmīn.

J'ai déjà montré les signes de la prophétie ahmadienne, auxquels nous avons fait globalement allusion dans cette parole, c'est-à-dire, dans cette épître, dans une lettre en turc intitulée « Les rayons de la connaissance du Prophète » (psl), et dans « Le dix-neuvième écrit ». J'y ai mentionné de manière générale, les aspects du miracle de l’inimitabilité du Saint Coran. De même, j’ai montré, de manière générale, dans une épitre en turc intitulée « Les Lueurs » et dans la « La vingt-cinquième parole », que le Coran était miraculeux sous quarante aspects. Dans ces deux ouvrages, j’ai fait mention de ces aspects. Je n'ai écrit qu'un seul de ces quarante aspects, à savoir son éloquence au niveau de son organisation, dans une quarantaine de pages contenues dans mon exégèse en langue arabe intitulée « Indices d’inimitabilité ». Si le cœur t’en dit, tu peux consulter ces trois ouvrages.

Quatorzième filtre : Le Saint Coran, qui est le dépôt des miracles et du grand miracle, prouve, sans équivoque, la prophétie ahmadienne (Psl) et l'unicité Divine, de sorte qu'il ne soit point nécessaire d’apporter une autre preuve. Nous allons, en ce qui nous concerne, faire allusion à sa définition, à une ou deux lueurs de son inimitabilité devenue un objet de critique.

Le Saint Coran, qui nous fait connaître notre Seigneur est la traduction éternelle de ce grand livre de l'univers, le traducteur éternel de ses diverses langues qui récitent ses versets de la création, l'interprète du livre du monde de l’invisible et du visible, le révélateur des trésors symboliques des noms cachés, dissimulés dans les feuillets de la terre et des cieux, la clé des réalités cachées entre les fils de la trame des événements, la langue du monde de l'invisible en ce monde du visible, le trésor des compassions éternelles et miséricordieuses, les discours éternels et divins derrière le voile de ce monde et provenant du monde de l'invisible, le soleil du monde symbolique de l'islam, de son fondement et de son architecture, une carte sacrée du monde de l’au-delà, la parole qui explique, l'interprétation claire et nette, la preuve péremptoire, la traduction éclatante de l’essence des attributs, des noms et des affaires Divins, un éducateur du monde humain, une eau et une lumière pour l'Islamité qui est la grande humanité, la vraie sagesse du genre humain et le véritable guide éclairé de l'humanité, puisqu’il la conduit vers le bonheur.

Ensuite, il est pour l’homme un livre de législation, un livre de sagesse, un livre d’invocation, un livre de servitude, un livre de commandement et de prédication, un livre d’évocation et un livre de pensée. Le Saint Coran est un livre unique, sacré et exhaustif qui contient de nombreux livres dignes d’être des livres de référence concernant tous les besoins moraux de l’homme.

C'est aussi un livre céleste sous la forme d'une bibliothèque sacrée qui souligne à l’endroit des différentes approches de tous les saints, de tous les véridiques, de tous les connaisseurs et chercheurs, ainsi que de leurs différents chemins, chacun en ce qui le concerne, un message digne du goût de chacune de telles approches, capable de les éclairer, d'approuver le déroulement de chacun desdits chemins, capable aussi de les dépeindre.

Regarde la lueur de l’inimitabilité du Coran, dans ses répétitions que certains d’entre eux prétendent être un motif de déficience. Cependant, du fait que le Coran est un livre de rappel, d’invocation et de prédication, la répétition y est recommandée, très nécessaire et extrêmement éloquente, et non comme le pense être les détracteurs. En effet, le but du rappel est d’éclairer par la répétition, le but de l’invocation de confirmer par l’itération, le but de l’ordre et de la prédication, d’insister par le biais de la répétition.

Etant donné que n’importe quel individu ne peut, tout le temps, lire intégralement le Saint Coran, mais ne peut souvent en lire qu’une sourate, les objectifs coraniques les plus importants ont été inclus dans la plupart des longues sourates, de manière à ce que chaque sourate devienne un petit Coran, ce qui signifie qu'on y répète certains objectifs comme le monothéisme, la résurrection, l'histoire de Moïse (paix sur lui), afin que personne ne soit privé [des objectifs] du Coran.

De même, les besoins moraux sont aussi variés que ceux physiques, et l'homme a besoin de certains d'entre eux à chaque souffle de sa vie, comme c’est le cas de هَوَٓاء « l’air » pour le corps et de هُوَ « Lui » pour l'âme, de la même manière qu’il a besoin d’autres choses, à chaque instant de sa vie comme c’est le cas de بسم الله "au nom d’Allah ". Ainsi, la répétition du verset résulte de la récurrence des besoins.

Le Saint Coran les répète en référence à cette nécessité de réveiller l'être humain et de le motiver aux choses répétées, afin qu’il oriente vers elles ses désirs et sa convoitise.

De même, le Coran est fondateur. Il est le fondement d'une religion claire, à la base du monde islamique, et qui change la vie sociale de l'humanité.

Il répond aux questions récurrentes des différentes classes de l’humanité. Or, le fondateur exige de la répétition pour la fixation. Il lui faut nécessairement répéter pour confirmer, de la même manière qu’il lui faut déclarer, expliquer et répéter pour soutenir et appuyer.

Ainsi, le Saint Coran rappelle et discute de sublimes questions et des réalités subtiles. Or il faut répéter plusieurs fois et sous différentes formes, pour consolider et installer ces réalités dans le cœur de tous. Malgré tout, il s’agit là d’une répétition dans la forme, car en fait, chaque verset a des significations multiformes, plusieurs avantages, des aspects et des niveaux innombrables, qu’on mentionne à chaque niveau, pour un sens, une utilité, un objectif particulier différents les uns des autres.

En ce qui concerne l’ambiguïté et la globalité du Coran dans certaines questions cosmiques, il s’agit là d’une lueur miraculeuse d'orientation qui ne saurait faire l'objet de critiques comme le font les athées, car ce n’est point de l'imperfection.

Si tu dis : « Voyons ! Pourquoi le Saint Coran ne parle-t-il pas des créatures à l’instar de la philosophie ? Pourquoi laisse-t-il certaines questions dans la globalité, rappelant certaines autres de manière simple, claire et explicite, de sorte que ces questions soient compatibles avec la vue du public, sans heurter la sensibilité générale, épuiser et encombrer la pensée de masse ? »

Nous répondons ceci : « La philosophie a perdu le chemin de la vérité ! Par conséquent, tu as certainement compris à partir des leçons et des paroles précédentes que le Saint Coran parle de cet univers pour informer de l’essence, des attributs et des noms divins, c'est-à-dire, pour faire comprendre les significations de ce livre de l'univers et en définir le créateur. Sous ce rapport, le Coran ne considère pas les créatures en elles-mêmes mais les considère par rapport à leur Créateur et dans ce cadre s’adresse à tous. »

Quant à la science et à la philosophie, elles étudient les créatures en elles-mêmes, outre le fait qu’elles ne s’adressent qu’aux scientifiques.

Par conséquent, puisque le Saint Coran fait des créatures des indices et des preuves, il faut que l’indice soit explicite et clair, facile à comprendre de tous.

Étant donné que le Coran est un guide qui s’adresse à toutes les couches de l'espèce humaine et que les classes les plus nombreuses sont constituées de roturiers, l'orientation exige que les choses inutiles soient résumés, laissés dans l’ambiguïté, que les choses les plus fines soient explicitées par le biais de la représentation et que les objets évidents ne soient pas altérés, à leurs yeux, sous une forme non seulement inutile mais dangereuse, tout cela pour ne pas les induire en erreurs.

Par exemple, le Coran dit du soleil qu’il est un flambeau et une lampe qui tourne. Il ne parle pas du soleil considéré en lui-même, ou considéré dans son essence. Plutôt, il en parle comme spirale régulière et dans une certaine mesure, comme étant le centre d'un système. En effet, les concepts de régularité et de système sont les miroirs pour la connaissance du Créateur.

Oui, il dit : وَالشَّمْسُ تَجْرِي « le soleil court ». Par la formulation « court » que voilà, on comprend la grandeur du Créateur rappelant les actions régulières de la capacité divine qui existe dans la rotation de l'hiver, de l’été, de la nuit et du jour. Alors, cette course et cette rotation, quelle qu’en soit la réalité, ne portent pas atteinte à la régularité voulue, tissée et observée.

En plus, il dit : وَجَعَلَنَا الشَّمْسَ سِرَاجًا « Nous avons fait du soleil un flambeau ». Le terme « flambeau » dépeint le monde comme un palais, et ce qu’il y a là-dedans comme décorations, fournitures et nourritures a été préparé pour l'homme et les êtres vivants. Le soleil est comme une lampe soumise, ce qui fait comprendre la miséricorde et la bienfaisance du Créateur.

Regarde, maintenant ! Que dit cette philosophie insensée et bavarde ? Elle dit que le soleil est une énorme masse fluide et flamboyante qui fait tourner les planètes gravitant autour de lui, que sa taille est ceci, et que son essence est cela. Elle ne donne pas à l'esprit une perfection scientifique, mais un étonnement vague et une stupéfaction incroyable. Elle n’en parle pas comme en parle le Saint Coran. Dans ce sens, tu comprends la valeur des questions philosophiques somptueuses dans leur forme, mais vides de sens dans leur fond. Ne te laisse pas tromper par la beauté de sa forme, au point de déprécier la miraculeuse déclaration du Coran.

Notification : le quatorzième filtre des Épîtres de lumière rédigé en arabe comporte six gouttes. La quatrième goutte, en particulier, comporte six anecdotes présentant quinze des aspects du miracle du Saint Coran qui sont environ une quarantaine que nous avons abrégées ici en nous contentant des aspects analysés. Si le cœur t’en dit, tu peux t’y référer, Alors, tu trouveras tout un trésor de miracles.

اَللَّهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْآنَ شِفَاءً لَنَا مِنْ كُلِّ دَاءٍ وَمُؤْنِسًا لَنَا فِي حَيَاتِنَا وَبَعْدَ مَمَاتِنَا، وَفِي الدُّنْيَا قَرِينًا وَفِي الْقَبْرِ مُؤْنِسًا وَفِي الْقِيَامَةِ شَفِيعًا وَعَلَى الصِّرَاطِ نُورًا وَمِنَ النَّارِ سِتْرًا وَحِجَابًا وَفِي الْجَنَّةِ رَفِيقًا وَإِلىَ الْخَيْرَاتِ كُلِّهَا دَليِلا وَإِمَامًا بِفَضْلِكَ وَجُودِكَ وَكَرَمِكَ وَرَحْمَتِكَ يَا أَكْرَمَ الأَكْرَمِينَ وَيَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ آمين. اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى مَنْ أُنْزِلَ عَلَيْهِ الْفُرْقَانُ الْحَكِيمُ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

 آمين.

Ô Allah, fais du Coran un remède pour nous contre toute maladie, notre ami dans la vie et après la mort. Fais-en dans ce monde, notre compagnon, dans la tombe, notre ami, lors de la résurrection, notre intercesseur, et sur le Sirât (chemin), une lumière, contre l’enfer un rideau et un voile, au paradis, un compagnon ; fais-en pour nous un imam et un guide vers tous les biens, par ton mérite, ta générosité, ta noblesse et ta clémence, Ô toi le plus noble des nobles, Ô toi, le plus clément des cléments. Āmīn.

Seigneur, accorde tes bénédictions et ta paix à celui à qui le Saint Coran a été révélé, à sa famille, et à l’ensemble de ses compagnons. Āmīn.

Said Nursi