Introduction à la résurrection (neuvième rayon)

Introduction à la résurrection (neuvième rayon)

﴿فَسُبْحَانَاللَّهِحِينَتُمْسُونَوَحِينَتُصْبِحُونَ {17} وَلَهُالْحَمْدُفِيالسَّمَاوَاتِوَالْأَرْضِوَعَشِيّاًوَحِينَتُظْهِرُونَ {18} يُخْرِجُالْحَيَّمِنَالْمَيِّتِوَيُخْرِجُالْمَيِّتَمِنَالْحَيِّوَيُحْيِيالْأَرْضَبَعْدَمَوْتِهَاوَكَذَلِكَتُخْرَجُونَ {19} وَمِنْآيَاتِهِأَنْخَلَقَكُممِّنتُرَابٍثُمَّإِذَاأَنتُمبَشَرٌتَنتَشِرُونَ {20} وَمِنْآيَاتِهِأَنْخَلَقَلَكُممِّنْأَنفُسِكُمْأَزْوَاجاًلِّتَسْكُنُواإِلَيْهَاوَجَعَلَبَيْنَكُممَّوَدَّةًوَرَحْمَةًإِنَّفِيذَلِكَلَآيَاتٍلِّقَوْمٍيَتَفَكَّرُونَ {21} وَمِنْآيَاتِهِخَلْقُالسَّمَاوَاتِوَالْأَرْضِوَاخْتِلَافُأَلْسِنَتِكُمْوَأَلْوَانِكُمْإِنَّفِيذَلِكَلَآيَاتٍلِّلْعَالِمِينَ {22} وَمِنْآيَاتِهِمَنَامُكُمبِاللَّيْلِوَالنَّهَارِوَابْتِغَاؤُكُممِّنفَضْلِهِإِنَّفِيذَلِكَلَآيَاتٍلِّقَوْمٍيَسْمَعُونَ {23} وَمِنْآيَاتِهِيُرِيكُمُالْبَرْقَخَوْفاًوَطَمَعاًوَيُنَزِّلُمِنَالسَّمَاءِمَاءًفَيُحْيِيبِهِالْأَرْضَبَعْدَمَوْتِهَاإِنَّفِيذَلِكَلَآيَاتٍلِّقَوْمٍيَعْقِلُونَ {24} وَمِنْآيَاتِهِأَنتَقُومَالسَّمَاءوَالْأَرْضُبِأَمْرِهِثُمَّإِذَادَعَاكُمْدَعْوَةًمِّنَالْأَرْضِإِذَاأَنتُمْتَخْرُجُونَ {25} وَلَهُمَنفِيالسَّمَاوَاتِوَالْأَرْضِكُلٌّلَّهُقَانِتُونَ {26} وَهُوَالَّذِييَبْدَأُالْخَلْقَثُمَّيُعِيدُهُوَهُوَأَهْوَنُعَلَيْهِوَلَهُالْمَثَلُالْأَعْلَىفِيالسَّمَاوَاتِوَالْأَرْضِوَهُوَالْعَزِيزُالْحَكِيمُ﴾ (سورةالروم: 30/17-27([1]

[1]« Glorifiez Allah, donc, soir et matin. A lui appartient toute la louange dans les cieux et la terre, dans l’après-midi et au moment de la journée. Du mort, il fait sortir le vivant, et du vivant, il fait sortir le mort. Et il redonne la vie à la terre, après la mort de celle-ci, et c’est ainsi qu’on vous fera sortir (à la résurrection). Parmi ses Signes: Il vous a créés de terre – puis voilà des hommes qui se dispersent (dans le monde). Et parmi ses signes: Il a créé de vous, pour vous, des épouses pourque vous viviez en tranquillité avec elles, et il a mis entrevous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. Et parmi ses signes, il y a la création des cieux et de la terre, et la variété de vos idiomes et de vos couleurs. Il y a en cela des preuves pour les savants. Parmi ses signes, il y a votre sommeil la nuit et le jour, et aussi votre quête de sa grâce. Il y a en cela des preuves pour des gens qui entendent. Et parmi ses signes: Il vous a montré l’éclair avec crainte (de la foudre) et espoir (de la pluie), et fait descendre du ciel une eau avec laquelle il redonne la vie à la terre après la mort de celle-ci. Il y a en cela des preuves pour des gens qui raisonnent. Et parmi ses signes: Le ciel et la terre sont maintenus par son ordre; ensuite, lorsqu’il vous appellera d’un appel, voilà que de la terre vous surgirez. A lui appartiennent tous ceux qui sont dans les cieux et la terre :tous lui sont entièrement soumis. Et c’est lui qui commence la création, puis la refait; et cela lui est plus facile. Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout-Puissant, le Sage. » (Sourate « Les Romains », versets 17 à 27)

Nous donnerons, dans ce neuvième rayon, une importante anecdote et une grande preuve pour ces grands signes célestes qui se réfèrent à un des pôles de la foi, et à ces grandes preuves divines qui confirment la résurrection.

Douce et subtile sollicitude d’Allah : Il y a trente ans de cela, l’ancien Saïd avait dit, dans la deuxième des orientations coraniques, à la fin de l’ouvrage intitulé « les Essais » qu’il a rédigés en guise d’introduction au Tafsir (interprétation) : Il sera procédé à l’interprétation et à l’élucidation de deux versets relatifs à la « résurrection ». Il dit à peu près : [CBI1] « Au nom d’Allah, le Tout Clément, le Tout Miséricordieux », puis s’arrêta, incapable de constituer l’écriture. Je loue et remercie mon clément Créateur, le faisant autant de fois qu’il y a de signes et de prémisses relatifs à la résurrection, pour m’avoir accordé ses faveurs [en me donnant la capacité de l'achever] après trente ans.

Oui, le Tout-Puissant m’a comblé de faveurs, il y a de cela neuf ou dix ans et cela avec la « dixième parole » et « la vingt-neuvième parole », qui contiennent les brillants, péremptoires et très forts arguments, étant l’exégèse  (Tafsir) de l’un de ces deux versets du décret divin, à savoir

 ﴿فَانظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهكَيْفَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾‏(سورة الروم: 30/50)[1]

Sur ce, les négateurs ont été réduits au silence.

Il m’honora, neuf ou dix ans après ces deux solides et imprenables forteresses de la croyance à la résurrection, de cette épître qui commente les grands versets cités ci-dessus, à savoir le deuxième verset.

Ce neuvième rayon est quelque chose comme neuf hautes stations et une introduction importante mentionnées dans les versets ci-dessus.

Introduction: Cette introduction est composée de «deux points» qui en quelque sorte constituent une explication des nombreux avantages spirituels de la croyance à la résurrection, un des résultats globaux cruciaux de sa mise en pratique en bref, une mise en relief de l'étendue de sa nécessité et de son utilité dans la vie de l’Homme, particulièrement sa vie sociale, une élucidation  d’une preuve globale parmi de nombreuses preuves de la croyance à la résurrection, une déclaration combien une telle croyance à la résurrection est évidente et indubitable.

[1]«Regarde donc les effets de la miséricorde d’Allah, comment il redonne la vie à la terre après la mort de celle-ci. C’est Lui qui fait revivre les morts, et il est omnipotent. »(Sourate« Les Romains», verset 50)

 [CBI1]Arapça besmele eklenecek

 Premier point

Il renvoie à quatre preuves choisies comme normes parmi des centaines de preuves qui prouvent que la croyance à la résurrection est la base de la vie sociale et de la vie personnelle de l'Homme, ainsi que du bonheur et des qualités de celui-ci.

Première preuve

Les enfants qui sont près de la moitié des êtres humains ne peuvent résister à la mort qui leur paraît terrifiante et lugubre qu’en pensant au Paradis. Ils peuvent trouver dans cette pensée une force morale dans leurs très faibles et minces constitutions. Ils peuvent trouver un espoir, en pensant au Paradis, dans l'ambiance de leur esprit très faible et très rapidement attristé sous quelque effet que ce soit. Il leur est également possible de vivre dans la joie et les plaisirs.

Par exemple, en pensant au Paradis l’enfant dit : « mon petit-frère ou mon ami est mort, et devenu un oiseau du paradis, errant, vivant, jouissant et se délectant mieux que nous ». Sinon la mort de leurs semblables parmi les enfants et les adultes autour d'eux, choque les yeux inquiets de ces personnes faibles, pauvres, brise leur courage et leur force morale, fait pleurer, autant que leurs yeux, leur âme, leur cœur et leur esprit ainsi que toutes leurs facultés morales. Dans ce cas, ils seront soit perdus, soit comme des animaux fous et misérables...

Deuxième preuve

Les vieillards et les vieilles femmes qui sont, par ailleurs, la moitié des êtres humains, rien qu’en pensant à la vie eschatologique peuvent résister à la tombe qui leur est proche, trouver une consolation en échange de l'extinction imminente de leur vie à laquelle ils sont si étroitement liés, en échange de la fermeture de leur beau monde. En espérant une vie éternelle, ils peuvent résister à l’amer et terrible désespoir résultant de la mort et de la disparition, dans leur âme et leur humeur délicate et sensible, rappelant la situation d’un enfant promptement affectée.

Sinon, ces chers et respectables vieillards qui méritent la pitié, les pères et les mères anxieux qui ont tant besoin de calme et de paix de cœur, ressentiraient des cris [terrifiants] de leurs esprits et l'inquiétude de leurs cœurs, faisant de ce monde une cellule où ils croupissent et de leur vie un châtiment cruel.

Troisième preuve

Les jeunes hommes et les adolescents sont le fondement le plus solide de la vie sociale humaine. Ce qui empêche leurs sentiments étincelants, leurs âmes et leurs passions excessives de tendre vers l'excès, l'injustice et la destruction, ce qui inscrit la vie sociale dans son cours normal, c’est tout simplement l’idée de l’Enfer. A défaut de cela, ces jeunes ivrognes et migrateurs poursuivant leurs passions et leurs désirs, transformeront le monde terrestre en enfer au détriment des faibles, des pauvres et des impuissants selon la règle : « le fort chasse la faible ». Ils transformeront l'humanité sublime en une animalité de très basse classe.

Quatrième preuve

Le centre le plus englobant, la force motrice la plus solide de la vie de l'humanité, le paradis, le recours et le refuge du bonheur dans la vie terrestre pour le genre humain se ramènent à la vie familiale. La maison constitue pour chacun un monde en miniature. La vie de cette maison et celle de la famille tout autant que le bonheur qui en résulte ne s’obtiennent que par le respect sincère et la fidélité véritable, mais aussi la vraie compassion et l’esprit de sacrifice. Ce respect sincère et cette véritable compassion ne se réalisent que par le biais d’une amitié éternelle, une compagnie durable, une communion éternelle, et en pensant et en croyant que leurs relations de paternité, de filiation, de fraternité et d'amitié continueront dans un temps infini et dans une vie illimitée.

Il dit, par exemple : « ma femme est la compagne éternelle de ma vie dans un monde éternel et dans la vie éternelle, et il est bien qu'elle soit vieille et laide maintenant, parce qu'elle aura la beauté éternelle. »

Il peut traiter sa vieille femme avec amour, pitié et compassion comme une belle houri[1], en disant : « Je fais tous les sacrifices et apporte toute ma compassion pour une amitié aussi durable. » Sinon, cette amitié qui est exposée au paradoxe de la séparation éternelle après un bref et formel compagnonnage de courte durée, peut sans doute produire une compassion symbolique et un respect artificiel dénotant le sens d’une tendresse sexuelle[y1]  très formelle, temporaire et sans fondement, comme chez les animaux

[1] Al-Hur al-Ain est un nom qui fait référence à une croyance islamique en des êtres célestes de sexe féminin vivant dans le paradis.

 [y1]بلا شك رحمة مجانية واحترامًا مصطنعا يحملان معنى الرقة الجنسية الصورية للغاية ، والمؤقتة ، والتي لا أساس لاكبر في الحيوان .

yeni

Sinon, le type de compagnie qui est soumis au départ et à la séparation éternels après une courte amitié extérieure qui dure [seulement] quelques heures, peut sans aucun doute produire une sorte de miséricorde métaphorique et de respect artificiel portant le sens d'une pitié totalement externe, temporaire et sans fondement comme [comment] les animaux ont pitié des autres animaux. Et d'autres intérêts et sentiments dominants comme ceux des animaux l'emportent sur ce respect et cette miséricorde et ce paradis verbal se transforme en enfer.

D'autres avantages et sensations impulsifs comme on en trouve chez les animaux, prévalent sur ce respect et cette miséricorde et, ce faisant, transforment ce paradis terrestre en géhenne.

Une conséquence unique parmi des centaines concernant la croyance à la résurrection se rapporte à la vie sociale humaine, si l’on compare les autres conséquences parmi des centaines de variantes et d’avantages qu’offre cette conséquence unique, aux quatre preuves, on comprendra que la réalisation et l’occurrence de la résurrection est inéluctable, à l’image de l’inéluctabilité de la réalité supérieure et sublime de l'humanité et de son besoin absolu. Mieux, la réalité de la résurrection est plus manifeste que le témoignage, et la preuve de l’existence du besoin, dans l'estomac humain, de l’existence de nourriture, et informe de son avènement de la manière la plus forte et la plus intense. 

Il est prouvé que si les conséquences de cette réalité de la résurrection étaient dépouillées de l'humanité, celle-ci perdrait son essence qui est très importante, élevée et vitale, pour se voir ravalée au rang d’une carcasse moisie, d’un terrain ou d’une pépinière de reproduction de bactéries.

Que cela sonne donc dans les oreilles de ceux qui s’occupent de la vie sociale, de la politique et de la morale des gens, qui s'occupent de la gestion humaine, leur éthique et leurs sociabilités ! Qu’ils disent avec quoi ils peuvent combler ce vide, quels moyens ils peuvent panser ces blessures profondes.

Deuxième point

Il apporte une des preuves illimitées de la réalité de la résurrection filtrée du résumé des témoignages émanant des autres piliers de la foi

En effet, tous les miracles de notre maître Muhammad (psl) qui portent sur son message, tous les signes de sa prophétie, et toutes les preuves de sa sincérité et de sa véracité, tout cela atteste de la réalité de la résurrection et en prouve l’existence, parce que toutes les questions de ce Prophète tout au long de sa vie se sont concentrées autour de la résurrection, et cela après le monothéisme (Tawhīd). Tous ses miracles et ses preuves qui confirment la mission de tous les autres prophètes et portent les gens à croire en eux, témoignent de la même vérité.

Son témoignage « Wa kutubih » (et à ses livres), qui élève celui venant après « Wa rusulih » (en ses Prophètes) au degré d’évidence, témoigne de la même vérité. En effet, tous les miracles du Coran à l’expression miraculeuse, tout d’abord, les réalités et les arguments qui prouvent toute sa véracité, témoignent et prouvent la réalité de l’occurrence de la résurrection qu’ils dénotent. En fait, presqu’un tiers du Coran parle de la résurrection, et on note au début des versets les plus courts de très puissants versets sur la résurrection. Le Coran, avec ses milliers de versets, informe, franchement, et de manière indicative, de cette vérité qu’il confirme même et illustre.

Par exemple, le Coran fait allusion, au début de trente ou de quarante sourates, à la réalité de la résurrection elle-même qui, dans son inéluctabilité, est l’une des plus importantes réalités de l'univers, une réalité nécessaire, et cela, comme dans les sourates suivantes :

﴿إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ﴾[1]﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ﴾[2] ﴿إِذَا زُلْزِلَتِ الأَرْضُ زِلْزَالَهَا﴾[3] ﴿إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ﴾[4] ﴿إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ﴾[5] ﴿عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ﴾[6] ﴿هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الغَاشِيَةِ﴾[7].

Il apporte dans d'autres versets diverses preuves de cette réalité. Et nous persuade [de la résurrection].

[1] « Quand le soleil sera obscurci », (Sourate « L’obscurcissement », verset 1)

[2] « Ô Hommes ! Craignez votre seigneur ! Le séismequiprécéderal’Heure, estunechoseterrible !» (Sourate « Le pèlerinage », verset 1).

[3] « Quand la terretremblerad’unviolenttremblement » (Sourate « La secousse », verset 1)

[4] « Quand le ciel se rompra » (Sourate « La rupture », verset 1).

[5] « Quand le ciel se déchirera » (Sourate « La déchirure », verset 1).

[6] « Sur quois’interrogent-ilsmutuellement ?» (sourate “la nouvelle, verset 1).

[7] « T’est-il parvenu le récit de l’enveloppante ?» (Sourate «L’enveloppante», verset 1)

Voyons ! Y-a-t-il une quelconque possibilité que ce soit, pour que la croyance à la résurrection qui est aussi évidente que la lumière du soleil, conformément à des milliers de témoignages et de prétentions, comme on l’a vu ci-dessus, dans un livre au sein duquel une seule indication venant de l'un quelconque de ses versets dénote, sous nos yeux, d’innombrables réalités scientifiques et universelles liées aux sciences islamiques, soit absurde ?

N'est-ce pas comme le fait de nier non seulement l’existence du soleil, mais aussi celle de l’univers ? N’est-ce pas cela cent fois impossible et absurde ?

Voyons ! Est-il possible, de quelque manière que ce soit, de nier des milliers de paroles, de menaces et de promesses provenant d’un Sultan au plus haut niveau du respect et de la grandeur, tandis qu'une armée complète se déplace et lutte parfois, de sorte qu'aucune référence au Sultan ne soit fausse ? Est-ce possible que ses milliers de paroles, de promesses et de menaces soient irréelles ?

S’il suffit une seule allusion à cet éminent sultan spirituel qui exerce son contrôle sur une infinité, d'esprits (arwāh), d‘intellects (‘uqūl) de cœurs (qulūb), et d'âmes (nufūs) dans le cadre de la vérité  et de la réalité, et qui, en outre, les a éduqués et gérés, pendant treize siècles sans interruption, pour prouver un tel fait, n'est-il pas nécessaire de vouer aux tourments de l'enfer les stupides les plus ignorants incapables d’appréhender cette réalité qui a été élucidée et corroborée par un tel sultan à l’aide de milliers de déclarations? Une telle mesure ne serait-elle pas la justice même ?

Ensuite, la déclaration de tous les messages célestes et les livres sacrés qui ont été de règle en un temps donné, et en un cycle donné selon l'époque et le temps les concernant, avec acceptation de cette réalité, de manière absolue, à savoir la réalité de la résurrection qui a été prouvée et élucidée, dans le détail, la clarté et la répétition, par le Coran qui domine tout l'avenir, et tous les autres temps dans leur globalité ; le fait, disons-nous, qu’ils revendiquent  et prouvent ces vérités avec force, en les énonçant globalement, en bref et en les voilant pour corroborer la revendication du Coran avec des milliers de signatures.

À cette occasion, le témoignage des autres piliers, particulièrement celui que le pilier de la « foi dans les apôtres et les livres », apporte à la « croyance au jugement dernier » citée à la fin de « l’épître de la Munâjât » (supplication secrète) qui est l’une des preuves de la résurrection mentionnée sous la forme d’une supplication, une preuve très forte, récapitulative, dissipant toutes les illusions. Celle-ci est insérée ici in extenso.

Dans la supplication secrète, il a été dit :

Ô Seigneur de la Miséricorde ! J'ai compris à partir des enseignements du plus Noble des Prophètes et de la leçon du Saint Coran, que la totalité des livres sacrés et des Prophètes, à commencer par le Coran et le sublime Prophète (psl), témoignent, prouvent et proclament à l'unanimité et par consensus, que les manifestations des noms de majesté et de beauté dont on observe les modèles partout dans ce monde, se poursuivront pour toujours, de manière plus claire et plus brillante, que ta bienveillance, dont on observe, dans ce monde périssable, les manifestations et les modèles tous remplis de compassion, resteront pérennes, et continueront dans la maison du bonheur sous la forme la plus belle, et que les désireux qui observent et apprécient une telle bienfaisance, et l'accompagnent d'amour dans cette courte vie terrestre, l'accompagneront aussi dans le monde éternel, et resteront avec elle.

Ensuite, tous les prophètes détenteurs d'esprits lumineux, à commencer par le plus noble Messager (psl) et Ton Saint Coran, fondés sur des centaines de leurs brillants miracles, et de leurs signes sans équivoque, tous les Saints qui sont les pôles des cœurs illuminés, tous les véridiques qui sont la matière des esprits visionnaires dotés d’une prévoyance et d’une perspicacité éclairées, tous annoncent aux gens le bonheur éternel, en s’appuyant sur des milliers de  tes menaces et tes promesses que tu as mentionnées à plusieurs reprises, dans tous les messages célestes et livres sacrés, se fondant sur tes attributs et tes œuvres sacrées nécessitant  l'au-delà, telles que la capacité, la compassion, la sollicitude, la sagesse, la majesté et la beauté, fondés sur la noblesse de ta majesté et le Sultanat de ta seigneurie, sur une infinité de leurs dévoilements et de leurs observations reflétant les effets et les aspirations de l'au-delà, sur leur croyance et leur foi, qui ont atteint le niveau de la science certaine et de la vision certaine,  déclarant et proclamant qu’il existe un géhenne pour les égarés et un paradis pour les bien guidés, et croyant fermement à cet enfer et à ce paradis dont ils témoignent d’une manière forte.

Ô Allah, Toi le Puissant, le Sage, le Tout Clément, le Tout Miséricordieux, le Véridique dans tes promesses, le Noble, l’Irrésistible, l’Exalté, le Détenteur de la sublimité et de la grandeur, Tu es des centaines de milliers de fois sacré, d’une infaillibilité et d’une transcendance infinies te mettant au-dessus du déni et de démenti. Tu es autant de fois sacré par rapport à tes saints, tes promesses, tes attributs et tes affaires divines, au-dessus du déni des exigences absolues du Sultanat de ta Seigneurie et du non-respect de telles exigences, au-dessus du refus et de la non prise en compte d’une infinité de prières et de prétentions orientées vers l'au-delà et venant d’un nombre sans limite de serviteurs que Tu as agréés, et ceux que Tu aimes et qui, à leur tour, Te font aimer leurs âmes, en croyant en Toi et en T’obéissant, Tu es autant de fois sacrée par rapport à la confirmation la croyance des égarés et des incrédules [en n'apportant pas la résurrection] qui affectent par l’infidélité, la désobéissance et le déni de Tes promesses ainsi que la grandeur de Ta fierté, portent atteinte à Ta majesté, déconsidèrent la noblesse de ta divinité et blessent ta divine compassion, et aussi au-dessus de la négation par ceux-ci de la réalité de la résurrection.

Nous sanctifions Ta justesse, Ta beauté et Ta miséricorde absolues, d’une manière exhaustive, loin d’une injustice aussi absolue que cela et d’une laideur aussi absolue. Nous croyons de toutes nos forces que le témoignage de centaines de milliers d’apôtres véridiques, de prophètes, d’ascètes et de saints qui sont les innombrables sincères prédicateurs de Ton sultanat par le moyen de la vérité, de la science et de la vision certaines, au regard des trésors de Ta miséricorde eschatologique, de ceux de Tes bienfaisances dans le monde éternel et des belles et splendides manifestations de Tes beaux noms qui se manifesteront totalement dans la demeure du bonheur, nous croyons, disons-nous, à la véracité et à la réalité d’un tel témoignage. Nous croyons aussi que leurs indications sont honnêtes et conformes à la réalité, leurs annonces sincères et véridiques.

Ils croient que le plus grand rayon du nom de la Vérité, qui est la référence, le soleil et le protecteur de toutes les vérités, est la vérité de cette grande résurrection. Ils enseignent à Tes serviteurs cette vérité, sous Ton ordre, dans le cadre de la vérité, et la leur apprennent comme étant la vérité même.

فيا رب، ارزقنا وارزق طلاب رسائل النور الإيمان الأكمل، وحسن الخاتمة بحق وحرمة دروس وتعاليم أولئك، وارزقنا شفاعتهم، آمين.

)Ô Seigneur ! Accorde-nous, ainsi qu’aux étudiants des Rassail An-nur, la foi la plus complète, une bonne fin, par le caractère sacré des leçons et enseignements de ceux-là. Permets-leur d’intercéder en notre faveur ! Āmīn.

De même que l’ensemble des preuves et des arguments qui non seulement établissent la véracité du Coran, mais aussi celle de tous les livres célestes, de même que l’ensemble des miracles et des preuves qui prouvent la prophétie de Habībullāh (le bien-aimé d'Allah), mais aussi la prophétie de tous les prophètes, indiquent, en même temps, la réalité de l'au-delà qui est leur plus grande cause, de cette même façon, la plupart des preuves et des arguments témoignent de l'existence de Celui dont l’existence est indispensable et de Son unicité, témoignent aussi de l’existence et de l'ouverture de la demeure du bonheur et du monde éternel qui sont les plus grands pivot et lieux de manifestation de la seigneurie et de la divinité.

En effet, l’étantité de l’essence de Celui dont l’existence est indispensable et de tous Ses attributs (comme nous aurons à le démontrer et à le confirmer dans la partie qui suit), ainsi que de la plupart de Ses noms, de Ses caractéristiques et des choses qui Lui sont spécifiques, telles que la seigneurie et la divinité, la miséricorde, la sollicitude, la sagesse et la justice, exigent l’au-delà, à un degré d’obligation et exige un monde éternel, à un degré de nécessité, demande la résurrection et la publication en vue de la récompense ou du châtiment, à un degré de besoin impérieux.

Oui, étant donné qu’Allah l'éternel et le sempiternel existe, il ne fait aucun doute que l'au-delà, qui est l'orbite éternelle du sultanat de Sa divinité, existe aussi.

Etant donné qu’il existe une divinité absolue détentrice d’une grandeur, d’une sagesse et d’une compassion absolues, observées dans cet univers et chez les êtres vivants, il ne fait aucun doute qu’il existera une demeure de bonheur éternel sauvant la grandeur de cette divinité de la dégradation, sa sagesse de l’absurdité, sa compassion de la trahison, et ce bonheur, on y accédera.

Etant donné qu’une infinité de types de faveurs, de bienfaisances, de bontés, de générosités, de sollicitudes et de compassions observées à l’œil nu montre l’existence du Tout Clément et du Tout Miséricordieux derrière le voile de l'invisible aux esprits non éteints et aux cœurs encore en vie, il ne fait aucun doute qu’il y aura une vie pérenne dans un monde éternel, débarrassant la grâce du ridicule, la bienfaisance de la duperie, la sollicitude de l'inimitié, la clémence du châtiment, la bonté et la noblesse de l’humiliation, faisant de la bienfaisance une [véritable] bienfaisance et de la faveur une [véritable] faveur.

Etant donné que la plume de la Puissance a écrit cent mille livres qui s’imbriquent sans erreur, au printemps, dans la page étroite de la terre et travaille sous nos yeux sans lassitude, étant donné que le détenteur de cette plume s’est engagé et a cent mille fois promis en disant : « Je vais vous écrire un livre merveilleux et immortel dans un endroit spacieux, d'une manière plus facile que celui du printemps écrit dans le mélange et l'interférence, dans cet endroit étroit et je vous l’apprendrai, et parle dans tous ses termes de ce livre, il ne fait aucun doute que la version originale de ce livre a été écrite, que ses marges seront écrites par la résurrection et la publication, et qu’on y enregistrera les travaux de tous.

Etant donné que cette terre, du point de vue du grand nombre de créatures qui y vivent, à partir du moment qu’elle est le lieu d’habitation de centaines de milliers de différentes espèces d’êtres vivants toujours renouvelables, et dotés d’âmes (Rūh) dont elle constitue le lieu de naissance, l'origine de la création, de la notoriété et de la résurrection. Alors elle est le cœur, le centre, la quintessence, le résultat de l’univers, et la cause de sa création. Par conséquent, elle comporte une grande importance, de sorte qu’on l’équivaille malgré sa petitesse à ces énormes cieux. Il est toujours dit dans les termes célestes : ﴿رَّبُّ السَّمَاوَاتِوَالأَرْضِ﴾[1]

Etant donné qu’il y a l’espèce des fils d'Adam, qui gouverne toutes les régions de la terre créée à cette fin [mentionnée ci-dessus], et contrôle la plupart des créatures, assujettit à ses services la plupart des êtres vivants qui s’y trouvent, les faisant graviter autour d’elle,  organise la plupart de ses produits qu’elle expose et embellit avec magnificence et beauté, de par l'ingénierie de ses passions, de ses désirs et des principes de ses besoins, en réunit les espèces qui constituent un très rare chef d'œuvre archéologique, dans certains endroits, comme si elle les organisait en une liste et les embellissait, de sorte à acquérir une grande importance et une valeur inestimable, non seulement en attirant l'attention des humains et des djinns, mais aussi en attirant l'attention et l'appréciation des habitants des cieux et de cet univers, attirant aussi les regards d’approbation du détenteur de l’univers, de ce fait, elle apparaît à travers ses sciences et ses arts comme étant la sagesse à la base de la création de cet univers, ainsi que sa principale résultante et son fruit précieux, comme la régente (khalīfa) de la terre, épargnée dans ce bas monde et voit reporter son châtiment bien qu’elle soit désobéissante et infidèle, car du point de vue mondain elle expose et organise, dans une exposition et une organisation magnifiques les œuvres d'art miraculeuses du Créateur du monde. On lui accorde un délai, en vue de tels services de sa part, et la réussite.

[1]« le Seigneurdescieux et de la terre »(Sourate « Sâd », versets 38/66)

Etant donné qu'il y existe un administrateur absolument capable, sage et compatissant ayant créé l’énorme globe terrestre pour l’espèce humaine et totalement au-dessus de la force et de la liberté de choix de celle-ci dont ceci constitue l’essence, bien qu'elle soit très faible et incapable, de par sa nature et sa création, bien qu’elle ait une infinité de besoins et de souffrances assorties d’incapacité et de pauvreté... cet administrateur, dis-je, a fait de l’énorme globe terrestre une sorte de magasin pour chacun des types de métaux nécessaires à l’espèce humaine, un entrepôt contenant les différents types de nourriture, une boutique qui contient toute sorte de marchandises agréées par l’espèce humaine qu’Il sauvegarde, la nourrit et lui donne ce qu'elle veut.

Etant donné que dans le cadre de cette réalité, le Seigneur aime l’Homme et lui fait aimer son être, étant donné qu’il est éternel et détient des mondes pérennes, fait tout dans la justice, et travaille dans la sagesse, et que cette courte vie terrestre et cette très courte vie humaine  et cette terre temporaire et périssable ne couvre pas la grandeur de ce Souverain éternel et la permanence de Son règne, que l’injustice et les péchés graves commis par la race humaine et qui contredisent la régularité, la justice, l'équilibre et la grande beauté de l'univers, l’humiliation, le déni et l’incrédulité de l’Homme envers son Bienfaiteur, Qui, avec clémence, pourvoit à ses moyens de subsistance ; tout cela reste impuni ici-bas, ce qui fait que le vicieux injuste passe sa vie en repos, alors que l’opprimé, lui, passe la sienne dans des difficultés, alors que, l’essence de la justice absolue dont on voit les effets dans tout l'univers, est totalement incompatible avec l'égalité entre les injustes oppresseurs et les opprimés en désespoir par rapport à la mort, sans qu’il y ait ensuite une résurrection qu’elle ne supporte ni ne permet. 

Etant donné que le Détenteur de l’univers, de la même manière qu’Il a extrait la terre de l’univers, et l’espèce humaine de la terre, donnant à celle-ci une place considérable, et une importance exceptionnelle, de cette même façon, a choisi les prophètes, les saints et les élus qui sont des gens en chair et en os parmi ceux du genre humain, et qui, en phase avec les finalités de sa divinité, l’on fait aimer à leur âme par la foi et la résignation, de sorte qu’Allah fît d’eux des confidents qu’Il combla de miracles et de succès, châtiant leurs ennemis à l’aide de coups célestes ; étant donné qu’Il a choisi, parmi ses chers et bien aimés saints, Mohammed (psl) qui est leur Imam et leur fierté, dont il illumina de sa lumière, pendant de longs siècles, l'hémisphère d'importance et le cinquième de l’espèce humaine, tout aussi importants, car apparaissent toutes les destinations qu’elle comporte, ceux de sa religion, et de son Coran, comme si l'univers avait été créé pour lui, le dotant d’une courte vie de soixante-trois ans passée dans des difficultés et des efforts terribles malgré le fait qu'il mérite et soit apte à recevoir une récompense pour ses très nombreux services précieux et illimités qui pourraient lui valoir une récompense équivalent à des millions d’années dans une vie éternelle.

Voyons ! Etant donné tout cela, y-a-t-il une quelconque possibilité, une quelconque probabilité et un quelconque moyen pour que ce Prophète (paix et salut sur lui) ne soit pas ressuscité, ainsi que l’ensemble de ses semblables et de ses proches ? qu’il ne soit pas, à présent, spirituellement vivant ? que lui et ses semblables soient anéantis éternellement ? Non, cent mille fois non, quoiqu’il en soit !

Oui, l'univers en entier et la réalité du monde veulent qu’il soit ressuscité et demandent à ce qu’il vive, au Seigneur de l'univers.

Etant donné que dans l’épître du « grand verset », à savoir « le septième rayon », se sont établis trente-trois grands consensus, dont chacun a la force d’une montagne, que cet univers émane d’une seule main, est la propriété d’un Être unique, et chacun d'eux a manifesté à l’évidence l’unité (wahdah) et l’unicité (ahadiyyah) d’Allah qui constituent le pivot de ses perfections, comme si tout l’univers était devenu, par l’unité et l’unicité, la force et la puissance de cet Être unique, comme si toutes les créatures étaient des soldats et des agents obéissant aux ordres de cet Être unique et Tout-Puissant, comme si, à l'avènement de l'au-delà, Ses perfections seront débarrassés de la chute, Sa justice absolue de l’injustice absolue de la moquerie, Sa sagesse générale de l’absurdité de la frivolité, Sa grande miséricorde de la torture de l'amusement, la noblesse de Sa puissance de l’impuissance de l’avilissement ; tout étant alors sanctifié, il ne fait aucun doute que la résurrection viendra selon les faits mentionnés dans les huit « étant donné que » citées ci-dessus parmi des centaines d’anecdotes relatives à la foi en Allah. La résurrection et la publication se feront jour. On procédera à l’ouverture d’une demeure pour le châtiment et d’une autre pour la récompense, de manière à ce que se réalise l’importance de la terre et de sa centralité déjà évoquée, ainsi que l’importance et la valeur de l’Homme afin que ladite justice, sagesse, miséricorde et le sultanat du Créateur, du Seigneur de la terre et des Hommes, et du Sage Administrateur soient établis.

Les amis de ce Seigneur éternel et ses véritables aspirants mentionnés seront sauvés de la mort éternelle. Le plus grand et le plus important de ses amis aura une récompense pour la sainteté de leurs services qui auront satisfait tout l'univers, ce qui les rendra reconnaissants. Les qualités du sultan éternel se purifieront des imperfections, sa puissance de l’impuissance, sa sagesse de la frivolité et sa justesse de l’injustice.

Conclusion : Etant donné qu’Allah existe, il ne fait aucun doute que l’au-delà existe aussi.

Autant les trois piliers de la foi mentionnés attestent de la réalité de la résurrection et la mettent en évidence par toutes ses preuves nécessaires, autant deux piliers de la foi à savoir « la croyance aux anges » et « au destin bon ou mauvais » émanant d’Allah le Tout-Puissant, rendent nécessaire la résurrection dont ils témoignent de l’existence, tout en dénotant avec force la réalité du monde éternel de la manière qui suit :

Toutes les preuves, les observations et les conversations illimitées qui établissent l'existence des anges et de leur fonction de servitude attestent aussi de l'existence du monde des esprits, du monde invisible, du monde de la vie éternelle, du monde de l'au-delà, de la demeure du bonheur que l’on remplira bientôt d’humains et de djinns et de l’existence du paradis et de l’enfer. En effet, les anges peuvent voir ces mondes et y accéder avec la permission divine. Tous les anges de proximité qui rencontrent les gens, comme c’est le cas de Jibrīl (Gabriel) (paix sur lui), racontent, d’un commun accord, que de tels mondes existent et qu’ils s’y promènent. Tout comme nous connaissons, à l’évidence, l'existence du continent Américain, que nous n'avons pas vu, mais dont nous ont simplement parlé ceux qui en viennent, il faut, de la même manière, et avec la même certitude, croire à l'existence du monde de la vie éternelle, de l'au-delà, du paradis et de l’enfer, grâce aux informations fournies par les anges et qui ont la force d’une centaine d’informations récurrentes. C’est à cela que nous croyons. 

En outre, toutes les preuves concourant à établir la réalité du pilier de la « croyance au destin » dans « l’épître du destin », qui constitue la « vingt-sixième parole », indiquent également la résurrection, la publication des feuillets et le pesage des œuvres sur la grande balance. En effet, la notation et l'enregistrement des destinées de toute chose sous nos yeux, sur la tablette de l’ordre et de l'équilibre, le fait d’écrire ce qui s'est passé dans la mémoire et le noyau de tout détenteur de vie, et dans les autres tablettes idéales, l’enregistrement du livre des actions de chaque détenteur d’âme, particulièrement celle de l’Homme, dans les tablettes bien gardées ; il ne fait aucun doute qu'un destin aussi englobant, une prévision aussi sage, et un enregistrement aussi bien conçu et une écriture préservatrice, tout cela   ne saurait être que pour une récompense  et une rétribution permanentes, à la suite d'un procès public devant la cour suprême. Sinon, un tel enregistrement inclusif et précis, ainsi que cette conservation des choses, seraient nuls et insignifiants.

De même, ils resteraient contraires à la sagesse et à la vérité. Si la résurrection n’a pas lieu, toutes les significations du livre de cet univers écrit par la plume du destin, seraient réduites à vau-l’eau. Vraiment, une telle situation ne pourra jamais arriver.

Cette hypothèse totalement absurde relève d’un délire, telle que la négation de l'existence de cet univers.

Conclusion : Les cinq piliers de la foi démontrent, pleinement, que la résurrection et la publication des feuillets existent et qu’elles auront bel et bien lieu, de la même manière qu’elles démontrent l'existence de l'au-delà, avec son ouverture et ses exigences en attestent et la réclament.

Etant donné que la vérité de la résurrection comporte ces piliers et ces grandes et inébranlables preuves, en parfait accord avec la grandeur de la résurrection, presque le tiers du Coran à l’expression miraculeuse porte sur la résurrection et l'au-delà dont il fait la pierre angulaire et sur la base desquels il construit toute chose.

Ainsi, l’introduction parvient à sa fin.

Sa‘īd Nursī