Tafsir Surah Al-Fatihah

Dari sudut ini, Al-Quran turut dikenali sebagai kitab universal dan general (kulli) yang mengandungi unsur partikular dan bahagian-bahagaian kecil (juz`iy).

Jika anda berkata : “Tunjukkan kepada saya maqasid yang empat tersebut dalam lafaz بسم الله  dan الحمد لله.”

Saya menjawab : “Apabila turunnya lafaz بسم الله   untuk mengajar para hamba, ia sebenarnya mengandungi perkataan yang ditakdirkan iaitu قل yang bermaksud ‘katakanlah’[1]. Ianya merupakan cara utama dalam mentakdirkan perkataan-perkataan Al-Quran[2]. Justeru frasa ‘katakanlah’ juga merupakan salah satu bentuk pengutusan rasul kepada manusia.

Kalimah بسم الله   adalah simbol ketuhanan yang disembah. Perletakan huruf ba` (yang bermaksud ‘dengan’) di awal ayat mempunyai unsur ketauhidan.[3].

[1] Secara takdirnya, ia dimaknakan sebagai ‘katakanlah dengan nama Allah yang maha Pemurah lagi maha Mengasihani.

[2] Iaitu ia ditakdirkan seperti ini : “Wahai Muhammad, katakanlah kata-kata ini dan ajarkan ia kepada manusia.” (ta : 13)

[3] Malah ia juga memberi makna perlimitan makna. (ta : 13)

Kalimah الرحمن memberi gambaran kepada peraturan berasaskan keadilan dan sifat ihsan.

Kalimah الرحيم pula memberi isyarat kepada perhimpunan makhluk di hari akhirat.

Demikian juga pada kalimah الحمد لله ia merupakan isyarat kepada ketuhanan. Pada huruf Lam (yang bererti ‘untuk’) terdapat makna pengkhususan[1] dan simbol tauhid.

Pada lafaz رب العالمين terkandung nilai keadilan dan kenabian kerana manusia itu mendapat didikan ajaran para nabi.

Lafaz مالك يوم الدين pula secara jelas menggambarkan perhimpunan makhluk di mahsyar.

Malah ayat إنا أعطيناك الكوثر turut memiliki anasir dan hakikat yang sama. Kedua-dua ayat seiring pada mafhum yang mirip.

Lafaz بسم الله umpama matahari. Dirinya sendiri sudah memadai dengan cahaya kefahaman. Ia tidak memerlukan perkataan lain untuk menyempurnakan kefahaman[2]. Huruf ba`nya sendiri (yang bererti ‘dengan’) memiliki makna yang terkait dengan fi`il (kata kerja) yang difahami secara tersirat (taqdir) iaitu ‘aku meminta bantuan dengan nama Allah…’ atau boleh juga difahami dengan erti ‘aku mengambil berkat dengan nama Allah….’.

[1] Ikhtisas atau pengkhususan adalah salah satu fungsi huruf Lam. Ibn Sayyidih berkata, huruf Lam mempunyai 5 fungsi iaitu Lam Ikhtisas, Lam pemilikan, Lam meminta pertolongan, Lam bagi menyatakan alasan (illah) dan Lam akibat. Ke semua fungsi ini bagaimana pun kembali kepada makna pengkhususan kerana makna ini wujud dalam seluruh fungsi yang disebutkan. Lihat Al-Mukhassas, juz 4, hlm. 228

[2] Lihat Tafsir At-Tabari juz 1, hlm. 50

Atau ia juga boleh difahami secara taqdir melalui kata kerja perintah (fi`il amr) iaitu قل (katakanlah) yang dipasangkan dengan kata kerja أقرأ (saya membaca) yang diletakkan di penghujung pernyataan[1] bagi menggambarkan nilai ikhlas dan ketauhidan kepada Allah[2]. (Ia menjadi begini : ‘katakanlah : dengan nama Allah aku membaca…’)

Dari sudut nama Allah pula, maka ketahuilah bahawa Allah memiliki nama-nama zatiyyah (yang merujuk kepada diriNya) dan nama-nama fi`liyyah (nama-nama yang berasaskan perbuatanNya) yang rencam seperti الغفار (Pengampun), الرزاق (Pemberi rezeki), المحيي (Yang menghidupkan), المميت (Yang mematikan) dan pelbagai lagi. Kerencaman dan kepelbagaian nama-nama ini adalah disebabkan oleh pelbagai perkaitan sifat Qurdrah Tuhan terhadap makhluk-makhluk yang diciptakan[3]. Justeru lafaz بسم الله dibaca bagi tujuan menjejak kesan-kesan Qudrah Tuhan agar ia menjadi sumber kekuatan dalam usaha-usaha seorang hamba.

[1] Lihat perbahasan tentang perletakan kata kerja (fi`il) yang tersirat di akhir ayat dalam basmalah dalam Mafatih Al-Ghaib, juz 1, hlm. 90.

[2] Iaitu kata kerja yang dikaitkan dengan huruf ba`, diletakkan di akhir secara tersirat (taqdir) kerana ia mengandungi nilai-nilai ikhlas dan tauhid (ta : 14)

[3] Iaitu terdapat hubung kait qudrat Tuhan dengan ciptaan dan perkara mumkinat (ta : 14). 

Kalimahالله  pula ialah lafaz mulia yang memiliki dan menghimpunkan seluruh sifat-sifat kesempurnaan Tuhan yang sabit dengan zatNya secara lazim (dalalah iltizam)[1]. Ia tidak seperti nama-nama lain di mana perkaitan antara nama dengan ciri-ciri hebat tidak semestinya berlaziman.

الرحمن الرحيم (Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani)

Keterangan ayat :

Sebagaimana lafaz Keagungan (al-Jalal) memancarkan segala bentuk kemuliaan, demikian juga ia turut memancarkan segala Keindahannya (al-Jamal) yang terbit dari ayat الرحمن الرحيم . Ini kerana Keagungan dan Keindahan Tuhan merupakan asas yang terbit dari keduanya beberapa cabang seperti suruhan, tegahan, ganjaran, seksaan, galakan, ancaman, tasbih, tahmid, kebimbangan, harapan dan lain-lain.

Seperti mana lafaz Keagungan turut memberi isyarat kepada sifat-sifat Ma`ani[2] dan

[1] Maksud dalalah iltizam ialah sesuatu lafaz itu mempunyai makna yang melaziminya dari arah luar. Lihat Al-Ahkam karangan Al-Amidi, juz 1, hlm. 6

[2] Sifat ma`ani ialah sifat yang menunjukkan kesempurnaan dan keagungan. Allah bersifat dengan sifat-sifat tersebut dan mustahil Dia bersifat dengan lawannya, kerana sifat yang berlawanan adalah sifat kekurangan, seperti sifat mengetahui, berkuasa, kemuliaan, keagungan dan lain-lain. Di antaranya juga ialah sifat-sifat khabariah yang disebutkan di dalam Al-Quran dan Sunnah dan ia tidak dibina atas hukum akal seperti wajah dan tangan. Lihat At-Ta`rifat hlm. 175

Salbiyah[1], maka lafaz الرحيم pula memberi isyarat terhadap sifat-sifat perlakuan yang boleh menerima perubahan (al-ghairiyyah al-fi`liyyah)[2].

Lafaz الرحمن pula menunjukkan sifat-sifat Ma`ani yang tujuh[3], sementara الرحيم  pula dikaitkan dengan sifat Ar-Razzaq (pemberi rezeki) yang difahami sebagai pemberi status kekal, di mana sifat kekal meneruskan sebuah kewujudan dan status wujud itu pula melazimkan akan wujudnya sifat istimewa, sifat khusus dan sifat yang memberikan kesan tertentu iaitu sifat ilmu, berkehendak dan berkuasa.

[1] Ianya adalah sifat-sifat yang mempunyai makna yang menafikan sifat berlawanan pada Allah. Sifat-sifat ini menafikan kekurangan pada Allah seperti Al-Baqa` (kekal). Ia menafikan Allah bersifat binasa. Lihat Usul Ad-Din – Jamal Ad-Din Ahmad bin Muhammad Al-Ghaznawi Al-Hanafi, hlm. 63, Mafatih Al-Ghaib – Ar-Razi, juz 1, hlm. 117, Al-Furuq – Al-Qarafi juz 3, hlm. 83, Dustur Al-Ulama juz 1 hlm. 280, Ayat Al-Asma` Wa As-Sifat – Muhammad Amin Al-Syanqiti hlm. 17.

[2] Ia adalah sifat yang berkaitan dengan kehendak dan kekuasaan Allah. Jika Allah mahu Dia lakukan, jika Allah tidak mahu, Dia tidak akan lakukan. Allah boleh melakukan atau sebaliknya seperti menghidupkan, mematikan, menciptakan, memberi rezeki dan sebagainya. Lihat At-Ta`rifat, hlm. 175.

[3] Sifat yang tujuh ialah mengetahui, berkehendak, berkuasa, hidup, berkata-kata, mendengar dan melihat. Lihat Al-Maqsad Al-Asna juz 1, hlm. 160, Al-Furuq juz 2, hlm. 350

Sifat baqa` (kekal) yang dikaitkan dengan ciri pemberian rezeki menghendaki wujudnya sifat melihat, mendengar dan berkata-kata, kerana Pemberi rezeki perlu memiliki sifat melihat agar ia dapat melihat keperluan makhluk yang menerima rezeki walaupun mereka tidak memintanya. Pemberi rezeki juga perlu memiliki sifat mendengar agar Dia dapat mendengar permohonan makhluk yang meminta rezeki, juga memiliki sifat berkata-kata agar Dia dapat berkata-kata kepada pengantara jika memerlukan. Keenam-enam sifat ini (mengetahui, berkehendak, berkuasa, melihat, mendengar dan berkata-kata) pula melazimi sifat ketujuh iaitu sifat al-hayah (hidup).

Jika anda mengatakan, mengaitkan lafaz الرحمن yang dikaitkan dengan nikmat-nikmat yang besar dan umum dengan lafaz الرحيم yang dikaitkan dengan nikmat-nikmat terperinci[1] adalah konsep penjelasan secara tadalli yakni menurun dan ini bercanggah dengan prinsip ilmu al-balaghah yang berkonsep taraqqi iaitu menaik dari topik yang rendah kepada topik yang tinggi?

[1] Lihat makna Ar-Rahman ke atas nikmat-nikmat besar dan agung, dan makna Ar-Rahim ke atas nikmat-nikmat yang terperinci dalam Lataif Al-Isyarat penulisan Al-Qusyairi juz 1, hlm. 11, Al-Kasysyaf juz 1, hlm. 51, Mafatih Al-Ghaib juz 1, hlm. 189, Al-Lubab Fi Ulum Al-Kitab, juz hlm. 148

Saya menjawab, perincian tersebut sebenarnya bertujuan menyempurnakan perbahasan. Ia umpama fungsi kelopak mata untuk mata atau fungsi tali kekang untuk kuda.

Demikian juga apabila penghuraian nikmat-nikmat besar dan umum diasaskan atas huraian nikmat-nikmat terperinci, ia menjadikan nikmat terperinci lebih ‘halus’ umpama anak kunci untuk kunci mangganya atau lidah untuk jiwanya.

Demikian juga apabila situasi tersebut berfungsi untuk mengingatkan beberapa jenis nikmat, maka nikmat yang lebih kecil patut dihuraikan juga. Justeru huraian berkonsepkan tadalli (menurun) berperanan untuk menghitung dan menyebut anugerah Tuhan sementara huraian konsepkan taraqqi (menaik) berfungsi untuk menyedarkan makhluk.

Jika anda berkata, lafaz الرحمن, الرحيم dan seumpamanya adalah mustahil pada hak Allah s.w.t untuk dikaitkan dengan unsur kelembutan hati sekalipun ia dimaksudkan menurut konsep pemberian nikmat[1], maka apakah hikmahnya dari sudut majaz[2]?

[1] Iaitu tujuan utamanya ialah memberikan nikmat dan itulah makna yang lazim bagi nama Ar-Rahman dan Ar-Rahim (ta : 16)

[2] Yang dimaksudkan dengan majazi di sini ialah perbahasan tentang sifat Allah yang zahirnya mirip dengan ciri-ciri manusia.

Saya katakan : Itulah hikmah ayat mutasyabihat[1], iaitu penjelasan Tuhan yang sesuai dengan akal manusia bertujuan untuk memahamkan mereka. Ia seperti seseorang yang bercakap dengan kanak-kanak dengan pendekatan yang difahami oleh mereka. Ini kerana kebanyakan manusia mendapatkan maklumat melalui pancaindera mereka. Mereka tidak merenung sesuatu maklumat melainkan melalui bayangan imiginasi dan perkara-perkara yang biasa mereka alami.

Selain itu, objektif di sebalik sesuatu keterangan ialah memberi faham, dan ianya tidak berlaku melainkan dengan pendekatan yang memberi kesan kepada hati dan deria. Justeru, ianya hanya berkesan dengan menerangkan sesuatu hakikat dengan cara yang difahami oleh manusia serta mudah dihadam oleh akal mereka.

[1] Yang dimaksudkan dengan mutasyabihat ialah kesamaan pada natijah. Di dalam (ta : 16), ia diertikan sebagai lafaz-lafaz yang mustahil dikaitkan makna hakikinya kepada Allah seperti lafaz al-yad (tangan).

الحمد (Segala pujian)

Perkaitannya dengan ayat sebelumnya ialah :

Apabila الرحمن dan الرحيم membawa makna berunsur nikmat, maka sesuailah ia diiringi dengan lafaz al-hamd (puji-pujian).

Di dalam Al-Quran, lafaz الحمد لله telah disebut di dalam empat surah[1] . Setiap lafaz pujian dalam surah-surah tersebut dikaitkan dengan nikmat-nikmat asas iaitu penciptaan peringkat pertama, kehidupan di dunia, penciptaan peringkat kedua dan kehidupan kekal di akhirat.

Selain itu, surah Al-Fatihah dijadikan sebagai pembuka Al-Quran kerana ianya seperti konsep al-`illah al-gha`iyyah[2] yang wujud di dalam fikiran. Konsep ini ada disebutkan oleh Allah menerusi mafhum firmanNya:

Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia itu melainkan supaya mereka memperhambakan diri kepadaKu[3]

[1] Iaitu surah Al-Fatihah, Al-An'am, Al-Kahfi, Saba' dan Fatir.

[2] `Illah Gha`iyyah ialah sesuatu yang menjadi sebab kewujudan benda lain. Lihat At-Ta`rifat, hlm 1004.

[3] Surah Az-Zariyat : 56

[4] Lihat Nazm Ad-Durar jilid 6, hlm. 147, At-Taqrir Wa At-Tahbir jilid 1, hlm. 6, Durar Al-Hukkam Syarh Ghurar Al-Ahkam jilid 1, hlm. 301, Ruh Al-Ma`ani jilid 1, hlm. 69 dan Dustur Al-Ulama jilid 2, hlm. 44.

Perinciannya ialah Allah s.w.t telah menciptakan manusia dan menjadikan mereka makhluk paling sempurna di antara ciptaan lain. Mereka umpama fahrasah[1] iaitu daftar isi (indeks) sebuah ‘buku alam semesta’ yang merangkumi 18,000 alam lain[2]. Pada penciptaan manusia itu terdapat contoh untuk ciptaan-ciptaan lain yang menzahirkan nama-nama Allah yang mulia. Apabila manusia menggunakan semua nikmat dengan cara yang dikehendaki oleh Penciptanya sebagai lambang kesyukuran[3] – yang termasuk

[1] Indeks buku ialah beberapa helaian buku yang diletakkan di awal atau di akhir buku yang mengandungi senarai topik, nama-nama dan sub topik dengan susunan bab tertentu. Di dalam bahasa Arab ia dipanggil fahrasah (فهرسة). Ianya berasal dari perkataan Parsi yang telah menjadi perkataan Arab. Lihat Mu`jam Al-Wasit jilid 2, hlm. 704.

[2] Al-Imam An-Nursi menjelaskan topik ini dengan lebih terperinci di bawah tajuk ‘Tulisan Ke-26’ di dalam siri Rasail An-Nurnya.

[3] Konsep syukur urfi ialah penggunaan nikmat oleh seorang manusia seperti pendengaran dan penglihatan sesuai dengan fungsi asal ia diciptakan. Terdapat perbezaan di antara syukur urfi dan syukur lughawi dari sudut umum dan khusus yang mutlak. Demikian juga perbezaan di antara al-hamd al-urfi dan syukur urfi. Sementara di antara al-hamd al-lughawi dan al-hamd al-urfi terdapat umum dan khusus pada sudut tertentu, demikian juga perbezaan di antara al-hamd al-lughawi dan syukur lughawi. Di antara al-hamd al-urfi dan dan syukur urfi terdapat umum dan khusus yang mutlak, sedangkan di antara syukur urfi dan al-hamd al-lughawi terdapat umum dan khusus pada sudut tertentu. jadi, tidak ada perbezaan ketara di antara syukur lughawi dan al-hamd al-urfi, kerana syukur lughawi bererti perbuatan menyifatkan Tuhan dengan sifat-sifat keindahan dalam situasi memuji dan mengagungkan Tuhan atas nikmat yang diberikan, melalui lidah, hati dan anggota badan. Lihat At-Ta`rifat hlm. 168 – 169.

di dalam konsep al-hamd – dan menjunjung syariah yang berfungsi sebagai penyuci kekeratan jiwa, sikap-sikap tersebut menjadi cahaya yang menerangi alam dan cerminan keindahan Tuhan serta ia memancarkan sifat dan nama-nama Allah yang baik. Justeru manusia dengan ruh dan jasadnya menjadi intipati bagi alam ghaib dan nyata serta apa yang terpancar dari dirinya turut terpancar pada kedua alam tersebut.

Dari situ disimpulkan bahawa manusia akan menzahirkan sifat-sifat kesempurnaan Tuhan melalui konsep al-hamd (puji-pujian). Hal ini turut dikatakan oleh Muhy Ad-Din Al-Arabi[1] ketika menerangkan hadith :

[1] Beliau ialah Muhammad bin Ali bin Muhammad bin Arabi. Kuniahnya Abu Bakr Al-Hatimi At-Ta-iy Al-Andalusi yang dikenal dengan jolokan Muhy Ad-Din bin Al-Arabi yang juga digelar sebagai Al-Syaikh Al-Akbar. Beliau seorang ahli falsafah di kalangan tokoh kelompok mutakallimin yang mahir dalam pelbagai ilmu. Beliau dilahirkan di daerah Murcia, Sepanyol, kemudian ia berpindah ke Seville. Ia pernah merantau ke Syam, negara Rom, Iraq dan Hijaz. Beliau pernah ditentang oleh penduduk Mesir disebabkan beberapa ‘pemikiran’ kesufiannya. Ada juga yang cuba membunuhnya. Ia telah dipenjara namun Ali bin Fath Al-Buja`iy telah melepaskan beliau. Beliau kemudiannya tinggal di Damsyik dan meninggal dunia di sana. Beliau memiliki sekitar 400 penulisan dan buku, di antaranya kitab Futuhat Al-Makkiyyah yang membahaskan tasawwuf dan ilmu kejiwaan serta kitab Fusus Al-Hikam. Beliau meninggal dunia pada tahun 638 hijrah. Lihat bibliografi lanjutnya di Al-A`lam jilid 6, hlm. 281, Fawat Al-Wafiyyat jilid 2 hlm. 241, Mizan Al-I`tidal jilid 3, hlm. 108, Jami` Karamat Al-Awliya` jilid 1, hlm. 118 dan Syuzurat Az-Zahab jilid 5, hlm. 190.

كنت كنزاً مخفياً، فخلقت الخلق ليعرفوني[1]

Aku umpama harta bernilai yang tersembunyi, lalu Aku ciptakan makhluk agar mereka mengenaliKu.

Mafhum hadith ini ialah, “Aku ciptakan makhluk agar mereka menjadi umpama cermin yang memantulkan sifat-sifat keindahanKu.”

لله (untuk Allah)

Iaitu segala pujian itu hanya dikhususkan untuk Zat yang Maha Suci yang dimaklumi[2], yang juga dikenal dengan istilah ‘Yang wajib ada’[3].

[1] Tidak diketahui hadith ini memiliki sanad yang sahih dan daif. Namun Mulla Ali Al-Qari berkata : “Makna hadith ini adalah sahih dan bertepatan dengan firman Allah yang bermafhum ‘Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan agar mereka memperhambakan diri kepadaKu’, yakni agar mereka mengenaliKu. Ini juga adalah tafsiran Ibn Abbas r.a. Lihat Mirqat Al-Mafatih jilid 10, hlm. 365 dan Al-Jidd Al-Hathith Fi Bayan Ma Laysa Bi Hadith jilid 1, hlm. 175.

[2] Lihat Ruh Al-Ma`ani jilid 1, hlm. 77

[3] Di dalam kitab Al-Maqsad Al-Asna hlm. 51 ada menyebutkan : “…. Perkataan ‘wajib al-wujud’ bererti Dia tidak berhajat kepada illah dan pencipta. Ia juga bererti menafikan sebab terhadap Allah. Di dalam kitab Mafatih Al-Ghaib jilid 1, hlm. 111 pula berkata : “Istilah ‘wajib al-wujud li zatih’ bererti hakikat dan Zat Allah itu sendiri yang menjadikan Dia bersifat wajib ada. Justeru setiap yang bersifat demikian, maka ia ternafi dari ciri tiada dan binasa. Ketahuilah bahawa setiap yang bersifat dengan wajib ada bagi Zatnya, ia wajib bersifat qadim dan azali, tidak pula sebaliknya. Jadi, bukanlah setiap yang bersifat qadim dan azali itu wajib wujud pada zatnya, kerana jika demikian, ia boleh dianggap berpunca dari illah azali dan abadi. Justeru, nanti ia dikatakan bahawa keadaan ia sebagai azali dan abadi itu disebabkan oleh illahnya yang jua demikian. Maka ianya menjadi azali dan abadi sedangkan ia sendiri tidak bersifat wajib ada pada zatnya.”

Ada ketikanya sesuatu itu dimaklumi melalui perkara yang umum, sedangkan huruf Lam ini tertakluk dengan makna dirinya sendiri[1], seakan maknanya terserap dari perkataan yang terkait dengannya[2] (iaitu lafaz Allah). Dan pada huruf Lam itu juga terkandung pengertian ikhlas dan tauhid.

رب (Tuhan)

Iaitu Tuhan yang mentadbir alam di setiap juzuk-juzuknya, di mana pada setiap alam itu terdapat ‘alamnya’ yang lebih halus, dan zarah-zarah halusnya umpama ‘bintang-bintang’ yang bertebaran dan bergerak mengikut sistemnya.

Ketahuilah bahawa Allah telah menentukan pada setiap sesuatu itu garisan penamatnya serta mewujudkan kecenderungan kepadanya. Seakannya Allah memberi arahan secara maknawi agar menuju ke arahnya. Di dalam perjalanan menuju garisan akhir, ia memerlukan bekalan dan sesuatu yang membantu survivalnya. Semua itu diberikan dengan aturan dari Allah s.w.t.

[1] Ini ialah makna secara majaz terhadap huruf Lam. Ia menunjukkan huruf Lam tersebut mendapat kemuliaan disebabkan ia duduk bersebelahan dengan lafaz ‘Allah’. Maka ia tidak lagi perlu untuk dikaitkan dengan perkara lain seperti mana rakan-rakannya (huruf jarr). Keterangan ini tidak berdasarkan kaedah asal bahasa Arab.

[2] Iaitu setelah dihazafkan perkaitannya (ta : 17)

Jika anda memerhatikan pada ciptaan makhluk, anda akan dapati ianya seperti anak-anak Adam juga, dari sudut ia berpuak-puak dan memiliki etnik tertentu. Setiap satunya bekerja sama ada bersendirian atau berkumpulan dengan tugasan yang telah diberikan Penciptanya. Ia berusaha dengan gigih untuk mentaati sistem yang telah ditentukan oleh Penciptanya. Namun amat hairan kepada manusia, mengapa mereka pula sanggup menyalahi ‘sistem’ yang telah ditetapkan untuk mereka?

العالمين (Seluruh alam semesta)

Huruf Ya` dan Nun dalam perkataan di atas, ianya sama ada berfungsi sebagai :

Semata-mata tanda i`rab nahu seperti perkataan عشرين  dan ثلاثين[1]

Atau ia menjadi tanda jamak[2] (kata ganda), kerana juzuk-juzuk alam itu sememangnya rencam dan banyak.

[1] Keterangan ini berkaitan dengan topik Mulhaq Bi Jam` Al-Muzakkar As-Salim.

[2] Iaitu Jamak Muzakkar Salim.

Atau alam itu diertikan sebagai ruang yang tidak terhad, seperti mana kata penyair :

الحمد لله، كم لله من فلك

تجري النجوم به والشمس والقمر[1]

Segala puji bagi Allah, alangkah banyaknya cakerawala milik Allah,

Pelbagai jenis bintang, mahatahari dan bulan mengorbit di landasan masing-masing.

Di dalam Al-Quran, Allah menggunakan kata jamak untuk `uqala’ عقلاء (manusia) untuk makhluk yang bukan manusia di dalam ayat :

رأيتهم لي ساجدين[2]

Aku melihat mereka (bulan, matahari dan planet-planet) bersujud kepadaku

Hal ini kerana penggunaan teori ilmu Balaghah boleh digunakan untuk menggambarkan makhluk bukan manusia di alam ini berada pada kedudukan manusia yang hidup, berakal dan bercakap dengan lisan al-hal (bahasa situasi). Perkaitannya ialah alam ini adalah nama bagi setiap perkara yang menjadi bukti adanya Pencipta serta saksi kepada kewujudanNya. Justeru menisbahkan makhluk bukan manusia dengan perbuatan sujud memberi isyarat makhluk tersebut seperti manusia yang berakal.

[1] Syair ini dinisbahkan kepada Abu Al-`Ala’ Al-Ma`arri di dalam Tafsir Ar-Razi. Lihat Mafatih Al-Ghaib jilid `, hlm. 18.

[2] Surah Yusuf : 4

الرحمن الرحيم (Yang maha Pemurah lagi maha Mengasihani)

Kedua-dua sifat ini menggambarkan asas pendidikan kerana nama Ar-Rahman, jika dimaknakan dengan erti Pemberi rezeki (Ar-Razzaq), ia masih boleh dikaitkan dengan perbuatan Tuhan yang memberi manfaat. Sementara nama Ar-Rahim yang dikaitkan dengan erti Pengampun adalah sesuai dikaitkan dengan ciri-ciri menolak mudarat. Kedua-dua sifat ini mempunyai nilai-nilai pendidikan.

مالك يوم الدين (Pemilik hari pembalasan)

Hari pembalasan ialah hari perhimpunan makhluk untuk diberikan balasan.

Ayat ini adalah natijah untuk pernyataan sebelumnya. Ini kerana rahmat Allah adalah sebahagian dari bukti hari kiamat dan punca kebahagiaan yang abadi. Penjelasannya ialah rahmat dan nikmat Tuhan yang sebenar hanya boleh dinikmati sepenuhnya apabila tibanya era akhirat. Ia berbeza dengan akal yang merupakan antara nikmat yang paling besar. Namun ia boleh bertukar menjadi musibah ke atas manusia. Demikian juga perasaan sayang dan belas kasihan, ia boleh bertukar menjadi sedih dan kecewa apabila berlakunya perpisahaan.

Jika anda berkata : “Allah s.w.t sememangnya adalah pemilik segala sesuatu di alam ini. Lalu mengapa ia masih disebut secara khusus dalam ayat tersebut?[1]

Penulis katakan, ia disebut secara khusus untuk menunjukkan bahawa sebab-sebab zahir yang diciptakan Allah ketika berlaku kerosakan di alam ini menjadi bukti keagunganNya. Ianya agar akal tidak menganggap qudrah Allah yang sengaja melakukan perkara yang sia-sia. Pada hari itu, segala perkara akan menjadi jelas dan telus. Semua makhluk akan melihat dan mengenali Tuan dan Pencipta mereka tanpa perantaraan.

Lafaz يوم iaitu hari digunakan untuk menggambarkan wujudnya kefahaman secara intuisi[2] terhadap kewujudan mahsyar yang berasaskan kemiripan makna di antara istilah hari dan tahun, usia manusia dan pusingan bumi, seperti yang berlaku di antara tempoh masa yang berdetik[3] berasaskan saat, minit, jam dan hari. Justeru, seperti mana setiap tempoh waktu pasti akan menyempurnakan pusingannya, maka demikian juga perkara lain turut akan menyempurnakan pusingannya walaupun terdapat perlengahan. Orang yang memandang hari kiamat sebagai perkara yang berulang-ulang seperti hari dan tahun, akan segera memahami bahawa detik kebahagiaan yang abadi akan bermula pada detik awal hari perhimpunan manusia.

[1] Iaitu disebut secara spesifik dalam ayat مالك يوم الدين

[2] Intuisi bererti kecepatan akal dalam menanggap sesuatu maklumat. Lawannya ialah fikir yang merupakan peringkat terbawah dalam proses penyingkapan fikiran. Hasilnya berbentuk jangkaan yang kuat. Lihat At-Ta`rifat hlm. 112.

[3] Iaitu jarum jam.

Pengertian الدين ialah :

Sama ada ia bermaksud pembalasan, iaitu hari pembalasan terhadap perbuatan baik dan buruk.

Atau ia bererti hakikat berkaitan agama, iaitu hari terzahirnya hakikat agama dan dominasi hal-hal berkaitan kepercayaan (iktiqad) ke atas sistem sebab dan natijah. Ini kerana Allah s.w.t dengan kehendakNya telah mencipta suatu sistem yang mengikat di antara sebab dan natijahnya. Dia juga mengajak manusia agar mematuhi sistem tersebut serta melibatkan semua perkara dengan ketetapan tersebut. Namun hakikatnya, asbab tidaklah memberi kesan. Justeru Allah memerintahkan manusia menjalan mewujudkan asbab dengan iringan hati yang beriman. Di dunia, unsur asbab dan ikhtiar ‘mengatasi’ unsur iktiqad, sementara di akhirat, hakikat kepercayaan keimanan akan mengatasi unsur asbab yang zahir.

Kedua-dua perkara ini memiliki keadaan dan ketetapannya secara khusus. Kedua-duanya perlu dilihat secara berasingan.

Sesiapa yang melihat situasi dan unsur asbab secara melampau dan melebihkannya dari unsur iktiqad, ia akan cenderung kepada aliran muktazilah[1].

[1] Muktazilah adalah kumpulan ahli kalam yang muncul pada awal kurun ke-2 hijrah (80h – 131h) di Basrah di akhir pemerintahan Umawiyyah. Ia menemui zaman kegemilangannya di era Abbasiah. Aliran Muktazilah lebih banyak bergantung kepada akal dalam membina kefahaman akidah mereka serta mengetepikan nas wahyu. Mereka mendakwa, akal dan fitrah yang sejahtera mampu untuk membezakan di antara halal dan haram. Lihat Al-Milal Wa An-Nihal jilid 1, hlm. 43, I`tiqadat Firaq Al-Muslimin Wa Al-Musyrikin hlm. 38, Mausu`ah Al-Firaq Wa Al-Jama`at Wa Al-Mazahib Al-Islamiyyah hlm. 358.

Sesiapa yang melebihkan kepercayaan dan perkara ghaib secara melampau, ia akan melahirkan tawakkal bersulam kemalasan[1] serta cenderung melarikan diri dari sistem kehidupan yang ditetapkan oleh Tuhan.

إياك نعبد (Kepada Engkau sahaja kami sembah)

Pada huruf kaf (ك) di atas terdapat dua perkara :

Pertama, ia mahu menarik perhatian manusia[2] terhadap sifat-sifat kesempurnaan Tuhan yang telah disebutkan. Ini kerana menyebutkan sesuatu secara berasingan boleh menarik perhatian, menjadikan minda ternanti-nanti keterangan berikutnya dan membangkitkan kemahuan untuk memberi tumpuan kepada firman Tuhan. Justeru, perkataan إياك boleh difahami sebagai ‘wahai Tuhan yang memiliki sifat-sifat kesempurnaan…’

[1] Lihat At-Taj juz 28, hlm. 145. Sikap ini mirip dengan aliran Jabariah. Istilah jabariah berasal dari perkaraan al-jabr (terpaksa) iaitu menyandarkan perbuatan hamba kepada Allah semata-mata. Lihat At-Ta`rifat hlm. 101, Mausu`ah Al-Firaq Wa Al-Jama`at Wa Al-Mazahib Al-Islamiyyah hlm. 135

[2] Iltifat adalah sebuah istilah dalam ilmu Balaghah. Ia bererti perubahan dari kata ganti nama (damir) ghaib kepada khitab, atau kepada mutakallim, atau sebaliknya. Lihat Al-Kulliyyat hlm. 169.

Kedua, titah tersebut menunjukkan kepada wajibnya memperhatikan makna-makna dari perspektif ilmu balaghah agar ayat yang dibaca dirasakan seakan sedang turun serta dapat menimbulkan perasaan selesa dan tenang terhadap titah Tuhan. Justeru, perkataan إياك mengandungi perkaitan dengan mafhum hadith ‘sembahlah Tuhanmu seakan kamu sedang melihatNya.’[1]

Adapun kata ganti nama (damir) ‘kami’ pada perkataan نعبد (kami sembah), maka ia mempunyai 3 bentuk tafsiran:

1)     Iaitu Kami sebagai anggota badan dan segala atom di alam yang kecil iaitu merujuk kepada diri seorang manusia menyembah Tuhan dengan syukur urfi dalam bentuk menjalankan segala perintah Tuhan.

2)     Kami sebagai kelompok manusia yang mengesakan Allah, menyembahMu dengan menjalankan syariatMu.

3)     Kami kelompok makhluk ciptaan, menyembah [menyembah di sini bererti tunduk, patuh dan mengiktiraf] syariatMu yang agung serta sujud dengan rasa takjub dan kasih di bawah arash keagungan dan kekuasaanMu.

[1] Lihat hadithnya dalam Sahih Al-Bukhari jilid 1, hlm. 27 dan Sahih Muslim jilid 1, hlm. 39

Keterangan ayat:

Perkataan ‘kami sembah’ adalah penjelasan lanjut kepada ayat pujian (الحمد) serta natijah yang lazim untuk ayat مالك يوم الدين (Raja di Hari Pembalasan).

Perletakan kalimah إياك (kepada Engkau) di awal ayat tersebut adalah bagi menonjolkan ciri ikhlas yang merupakan ruh ibadah. Huruf kaf pada perkataan tersebut adalah objektif kepada ibadah, kerana pihak yang yang mempunyai sifat-sifat memberi titah (Tuhan) selayaknya dipersembahkan kepadanya segalanya ibadah.

وإياك نستعين (Dan kepada Engkau kami meminta pertolongan)

Ayat ini mirip seperti ayat إياك نعبد yang lalu dalam tiga bentuk keterangan yang telah dijelaskan.

Iaitu kami sebagai kelompok anggota badan, golongan makhluk yang mengesakan Allah dan makluk yang diciptakanNya, kami memohon tawfiq dan bantuan atas segala keperluan dan tujuan, termasuk kekuatan beribadah kepadaMu yang menjadi permintaan paling utama.

Perkataan إياك diulang-ulang bagi menambah kelazatan menyeru Tuhan dan menghadirkan hati, kerana maqam penyaksian lebih tinggi dari maqam pembuktian. Juga kerana menghadirkan hati lebih hampir dengan kebenaran, serta ia lebih memberi kebebasan untuk manusia melakukan permohonan kepadaNya. 

Perkaitan perkataan نستعين (kami meminta pertolongan) berserta نعبد (kami sembah) adalah seperti perkaitan upah dengan pekerjaan, kerana ibadah adalah hak hamba terhadap Allah sementara pertolongan dan ihsan adalah janji Allah kepada hambaNya.

Unsur limitasi pada kalimah إياك (hanya kepadaMu) adalah isyarat bahawa kemuliaan yang wujud pada ibadah dan ketaatan kepada Allah menyebabkan manusia terangkat dari kehinaan terbabit dengan sebab dan wasilah perantaraan. Malah segala wasilah perantaraan pula yang berkhidmat kepadanya apabila hatinya tidak mengenal melainkan Tuhan yang esa. Di sini unsur akidah dan perasaan menyatu. Sesiapa yang tidak menjadi khadam kepada Allah dengan sebenar, ia akan menjadi khadam kepada asbab dan tunduk hina kepada wasilah perantaraan. Pun begitu, seorang hamba itu tidak pula wajar mengabaikan asbab dan wasilah agar ia tidak menjadi orang yang memberontak mengetepikan sistem Tuhan yang dijadikan dengan kehendak dan hikmahNya. Malah bertawakal dalam situasi ini merupakan pelanggaran terhadap ketetapan Ilahi.

اهدنا (Berilah kami petunjuk)

Keterangan ayat :

Ini adalah jawapan hamba dari pertanyaan Tuhan yang seakannya bertanya : “Apakah permintaan besar yang selalu berada di hati kamu?” Hamba itu menjawab : “Berilah kami petunjukMu.”

Ketahuilah bahawa kalimah اهدنا itu terbit dari empat sumber dari kata terbitan الهداية disebabkan oleh beberapa cabang maksudnya yang terhasil dari kerencaman maf'ul kepada pihak yang memberi petunjuk, mencari petunjuk, mencari petunjuk tambahan dan sebagainya. 

Pernyataan اهدنا 'berilah petunjuk kepada kami' boleh dimaknakan dengan pelbagai konotasi seperti ‘tetapkan iman kami’, ‘tambahi petunjuk untuk kami’, ‘berikan tawfiq kepada kami’, ‘berikankan kami kurniaanMu’ dan sebagainya berdasarkan jenis kelompok yang memohon petunjuk.

Selain itu, melalui ketetapan Allah pada ayat :

أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى[1]

Dia memberikan segala sesuatu kepada ciptaanNya, kemudian Dia berikan petunjuk dan jalan.

Allah mengurniakan kepada kita pancaindera zahir dan batin.

Kemudian, Allah berikan petunjuk kepada kita dengan membentangkan bukti-bukti di alam semesta dan bukti yang pada diri kita.

Kemudian, Allah menunjukkan jalan kebenaran melalui pengutusan Rasul dan penurunan kitab-kitab.

Kemudian, Allah kurniakan hidayah yang terbesar kepada kita dengan menyingkap hijab (tirai) kebenaran, lalu yang haq itu kelihatan jelas dan yang batil itu dapat dikenalpasti.

Semoga Allah menunjukkan kepada kita yang benar itu sebagai benar, serta mengurniakan kita kekuatan untuk mengikutinya. Dan menunjukkan kepada kita yang batil itu sebagai batil, serta mengurniakan kita kekuatan untuk mengikutinya.

[1] Surah Taha : 50

المستقيم (Jalan yang lurus)

Ketahuilah bahawa jalan yang lurus itu bererti prinsip keadilan yang merupakan intipati kepada hikmah, kesucian dan keberanian. Ia menjadi ciri pertengahan bagi tiga tingkatan ruh untuk tiga jenis kekuatan[1].

Penjelasannya ialah apabila Allah s.w.t menempatkan ruh di dalam tubuh manusia, Dia turut mempersiapkan tiga sumber kekuatan untuk menyokong ruh ketika menghadapi cabaran hidup iaitu :

1)     Kekuatan syahwat kebinatangan yang mendatangkan manfaat.

2)     Kekuatan kemarahan yang buas dapat mempertahankan diri dari mudarat dan keburukan.

3)     Kekuatan akal yang menguasai dapat membezakan antara manfaat dan mudarat.

Namun Allah s.w.t dengan hikmah yang telah ditentukan untuk menyempurnakan penciptaan manusia tidak meletakkan had tertentu pada kekuatan tersebut secara fitrah seperti mana Dia menghadkannya untuk semua haiwan. Kekuatan ini hanya dihadkan oleh hukum syariah kerana Tuhan menegah sikap melampau dan cuai serta memerintahkan pelaksanaan berasaskan prinsip kesederhanaan berasaskan firman Allah :

[1] Lihat huraian yang mirip dalam Mafatih Al-Ghaib, jilid 1, hlm 206

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ[1]

Hendaklah kamu (wahai Muhammad) sentiasa tetap teguh di atas jalan yang betul sebagaimana diperintahkan kepadamu.

Justeru, apabila tidak meletakkan had secara fitrah, ia menghasilkan tiga peringkat iaitu :

-         Peringkat yang rendah iaitu kecuaian

-         Peringkat yang melampau iaitu sikap berlebihan

-         Peringkat pertengahan iaitu adil

Mencuaikan fungsi akal menyebabkan kebebalan dan kebodohan. Berlebihan dalam menggunakan akal akan mendorong kepada tipu daya dalam berkata-kata dan terlalu terperinci dalam perkara yang remeh. Justeru, aspek pertengahan merupakan ciri yang berhikmah. Allah berfirman :

وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا[2]

Dan sesiapa yang diberikan hikmah, maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak.

Perlu diketahui bahawa seperti mana asas kekuatan-kekuatan ini terbahagi kepada beberapa bahagian, maka demikian juga perkara cabang yang terbit dari asas-asas tersebut. Ia juga dibahagikan kepada tiga peringkat.

[1] Surah Hud : 112

[2] Surah Al-Baqarah : 269

Sebagai contoh, dalam isu penciptaan perbuatan (khalq Al-`Af-`al), mazhab Ahl As-Sunnah merupakan pandangan pertengahan di antara kelompok Jabariah dan Muktazilah[1]. Di dalam aspek akidah, aliran at-tauhid (pengesaan Allah) merupakan aliran pertengahan di antara aliran ta`til (menafikan sifat Allah) dan tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk)[2]. Dari pembahagian inilah dijadikan kiasan.

Mencuaikan aspek syahwat yang terpendam itu ialah tidak berahi kepada apa pun, Sementara aspek melampau pula ialah menginginkan sesuatu tanpa mengira halal dan haram. Justeru aspek pertengahan ialah bersikap memelihara diri (al-`iffah) dengan cara hanya mencari yang halal dan mengelakkan diri dari perkara haram. Contoh-contoh ini boleh dikembangkan secara qiyas kepada contoh lain seperti makanan, minuman, pakaian dan sebagainya.

[1] Kelompok Muktazilah menolak idea Allah menciptakan perbuatan makhluk. Mereka berkata, perbuatan makhluk tidak diciptakan oleh Allah. Sementara kelompok jabariah pula mereka mendakwa makhluk tidak berupaya melakukan perbuatan dan mereka tidak menamakan makhluk sebagai pelaku perbuatan melainkan atas jalan majaz. Lihat At-Tauhid hlm. 322, Al-Ibanah `An Syariah Al-Fiqrah An-Najiah jilid 1, hlm. 164. Di dalam naskhah Ta : 24 ada menyatakan : kelompok Jabariah melampau dari sudut mereka menafikan manusia dari melakukan sebarang perbuatan. Kelompok Muktazilah pula mencuaikan apabila mendakwa manusia berkuasa secara mutlak mencipta perbuatan. Ada pun Ahl Sunnah, mereka berseimbang dengan mengaitkan perbuatan kepada kemahuan makhluk di peringkat permulaan dan menjadikan ia tertakluk kepada kamahuan Tuhan di peringkat akhir.

[2] Konsep ta`til ialah menafikan dan mengingkari sifat-sifat kesempurnaan Allah. Ada pun konsep tasybih, ia bererti menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk. Lihat Kasy-syaf Istilahat Al-Funun juz 1, hlm. 485, Syarh Al-Aqidah Al-Wasitiyyah huraian Al-Harras hlm. 67, Fath Rabb Al-Bariyyah hlm. 15, Mawsu`ah Mustalahat `Ilm Al-Kalam tulisan Samih Dughaim juz 1, hlm. 311, Mawsu`ah Al-Firaq Wa Al-Jama`at Wa Al-Mazahib Al-Islamiyyah hlm. 356 dan 370.

Mencuaikan aspek emosi kemarahan melahirkan sikap pengecut dan takut kepada perkara yang tidak wajar. Sementara melampau dalam kemarahan menyebabkan akal tidak dapat berfikir dengan baik, lalu ia melahirkan sikap kuku besi, diktator dan zalim. Justeru aspek yang pertengahan ialah keberanian mengorbankan jiwa, kemahuan tinggi untuk memelihara ajaran agama dan meninggikan kalimah tauhid. Contoh-contoh ini boleh diqiyaskan lagi kepada pelbagai perkara yang lain.

Kesimpulannya, terdapat enam aspek yang dikategorikan sebagai berlebihan (iaitu 3 ciri yang melampau dan 3 ciri yang cuai) dan tiga ciri pertengahan yang termasuk dalam aspek keadilan dan jalan yang lurus. Ianya merupakan manifestasi kepada suruhan Allah :

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ[1]

Hendaklah kamu (wahai Muhammad) sentiasa tetap teguh di atas jalan yang betul sebagaimana diperintahkan kepadamu.

Sesiapa yang menelusuri kaedah ini, ia akan dapat melintasi titian as-sirat melepasi api neraka.

صراط الذين أنعمت عليهم

Ketahuilah bahawa uslub Al-Quran bukan terbentuk di atas satu jalur, bahkan ia ianya umpama sebuah ukiran yang terbentuk dari pelbagai corak yang berlainan, sama ada secara dekat atau jauh dan secara zahir atau tersembunyi. Ini kerana asas mukjizat Al-Quran selain uslub al-ijaz (keringkasan) ialah corak ini.

[1] Surah Hud : 112

Contohnya ayat صراط الذين أنعمت عليهم (Jalan orang-orang yang Engkau berikan nikmat kepada mereka). Ia masih boleh dikaitkan dengan beberapa ayat seperti :

Ø Ayat الحمد لله (Segala pujian bagi Allah) kerana kewujudan nikmat melahirkan pujian.

Ø Ia juga boleh dikaitkan dengan ayat رب العالمين (Tuhan sekalian alam) kerana penguasaan yang sempurna merupakan salah satu nikmatNya.

Ø Ia juga boleh disesuaikan dengan ayat الرحمن الرحيم (Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani) kerana golongan yang mendapat nikmat dari Tuhan iaitu para Nabi, syuhada` dan orang solih merupakan penyebab turunnya rahmat ke dunia dan kewujudan mereka sendiri adalah contoh zahir terhadap rahmat Tuhan.

Ø Ia juga boleh dikaitkan dengan ayat مالك يوم الدين (Penguasa di Hari Pembalasan) kerana agama Islam juga merupakan salah satu nikmat yang besar.

Ø Ia boleh dikaitkan dengan ayat نعبد (kami sembah) dari sudut mereka (para Nabi dan Rasul) adalah teladan yang diikuti[1].

Ø Demikian juga ayat نستعين (kami memohon pertolongan) kerana mereka (para Nabi dan Rasul) adalah golongan yang diberi tawfiq oleh Allah.

[1] Iaitu golongan yang diberikan nikmat oleh Allah adalah teladan untuk diikuti dalam perkara ibadah (ta : 25)

Ø Ia juga boleh dikaitkan dengan ayat اهدنا (tunjukilah kami) kerana mereka adalah ikutan berdasarkan ayat Al-Quran : فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (Maka dengan petunjuk mereka hendaklah kalian ikuti)[1].

Ø Ia juga boleh dikaitkan dengan ayat الصراط المستقيم (Jalan yang lurus) kerana jalan yang lurus merupakan jalan yang mereka susuri. Semua perkaitan ini boleh diqiyaskan kepada ayat-ayat yang lain jika ia ada perkaitan.

Di dalam lafaz الصراط (jalan) terdapat isyarat bahawa jalan yang disusuri oleh golongan ini bersifat spesifik. Sesiapa yang menyurusinya, ia tidak akan terkeluar dari kebenaran.

Lafaz  الذين adalah kata nama mawsul. Fungsi kata nama mawsul di dalam tatabahasa Arab ialah ia menjadikan sesuatu perkataan itu dimaklumi oleh pendengar[2]. Berdasarkan kaedah ini, ia menunjukkan kemuliaan kedudukan golongan yang mendapat nikmat Tuhan ini serta mereka umpama cahaya di celah kegelapan manusia. Dengan kata nama mawsul yang khusus, golongan ini seakannya sudah dikenali oleh pendengar sekalipun mereka belum menjumpainya. Kedatangan kata nama mawsul dalam bentuk jamak menguatkan lagi keyakinan terhadap kebenaran jalan mereka disebabkan golongan yang berada di jalan ini adalah ramai, kerana hadith mengatakan :

[1] Surah Al-An`am : 90

[2] Ini kerana kata nama mawsul adalah sebahagian dari isim ma`rifah, justeru ia dikenali dan dimaklumi oleh pendengar. Ibn `Usfur berkata : “Kata nama mawsul yang bersifat ma`rifah adalah sama seperti kata nama yang dimasuki oleh alif dan lam.”Lihat Syarh Jumal Az-Zajjaji, jilid `, juz 1, hlm. 207

يد الله مع الجماعة[1]

Pertolongan Allah sentiasa bersama jemaah yang ramai.

Di dalam lafaz أنعمت (Engkau kurniakan nikmat) terdapat isyarat kewujudan wasilah dalam meminta nikmat dari Tuhan serta menisbahkan wasilah tersebut sebagai pemberi syafaat. Ayat ini seakannya memberi mafhum : “Wahai Tuhanku, di antara sifatMu ialah memberikan nikmat dan Engkau telah pun memberi nikmat dengan kurniaMu, maka berilah kepadaku nikmatMu walaupun aku bukanlah orang yang layak.”

Lafaz  عليهم (ke atas mereka) adalah isyarat tentang beratnya tugas kerasulan dan tanggungjawab yang mereka laksanakan. Ia juga menunjukkan mereka seakan gunung yang tinggi, yang menerima hujan lebat lalu mengalirkan airnya ke kawasan lembah landai.

Namun golongan manakah yang dimaksudkan dalam ayat berikut?

الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

                    Orang-orang yang telah Engkau berikan nikmat ke atas mereka.

[1] Lihat hadith ini dalam Sunan At-Tirmizi jilid 4, hlm. 466, no. hadith 2166. At-Tirmizi berkata hadith ini Hasan Gharib. Lihat juga dalam Sahih Ibn Hibban jilid 10, hlm. 438, no. hadith 4277.

Ia telah ditafsirkan oleh sepotong ayat Quran yang lain yang berbunyi :

فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ[1]

Mereka akan ditempatkan bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka iaitu Nabi-Nabi, orang-orang siddiq, orang yang mati syahid dan orang-orang yang soleh.

Sesetengah ayat Al-Quran boleh ditafsir dan diperincikan oleh ayat Al-Quran yang lain.

Jika anda berkata : “Cara hidup para Nabi berbeza dan ibadah mereka juga tidak sama?”

Maka penjelasannya ialah sikap meneladani wujud dalam asas berakidah dan asas hukum syarak. Aspek ini bersifat tetap dan berterusan kecuali di dalam bidang cabang-cabang hukum yang boleh menerima perubahan berikutan berubahnya situasi dan persekitaran. Ia persis musim yang empat dan peringkat usia manusia yang memberi kesan kepada bentuk pakaian yang digunakan dan jenis ubat yang diambil. Ada setengah ubat, ia penawar di satu masa, namun menjadi racun di masa yang lain. Demikian juga peringkat usia manusia, ia memberi kesan pada beberapa cabang hukum yang mana ia adalah penawar kepada ruh dan hati manusia.

[1] Surah An-Nisa` : 69

غير المغصوب عليهم (Bukan jalan golongan yang dimukai)

Keterangan :

Perlu diketahui bahawa ayat ini merujuk kepada sifat takut (al-khauf) dan pengosongan jiwa dari sifat mazmumah (at-takhliah). Kedua maqam ini bersesuaian dengan maqam-maqam sebelumnya. Melalui perasaan kehairanan dan kekaguman, seorang hamba menyifatkan Tuhannya dengan sifat kemuliaan dan keindahan. Seorang hamba melihat dengan harapan terhadap perlindungan Tuhannya melalui ayat نعبد (kami sembah). Dengan menyedari segala kelemahan diri, seorang hamba memandang ayat نستعين (kami minta pertolongan) dengan perasaan bertawakkal kepadaNya. Demikian juga seorang hamba memandang dengan perasaan tenang, optimis dan tahliah terhadap Tuhannya. Ini kerana manusia ketika melihat perkara yang mengejutkan, ia akan memberi reaksi kehairanan. Kemudian ia mula cenderung untuk melarikan diri. Kemudian, jika ia tidak mampu, ia akan bertawakkal kepada Tuhannya. Dan di saat itu ia kembali merasa tenang.

Jika anda mengatakan, Allah adalah Tuhan yang Maha Bijaksana dan Maha Kaya. Justeru apakah hikmah Dia menciptakan keburukan, kejahatan dan kesesatan dalam hidup ini? Maka penjelasannya ialah kesempurnaan, kebaikan dan keelokkan adalah maksud asal dari setiap ciptaan. Ianya bersifat kulliyyat. Sementara kejahatan, keburukan dan kekurangan adalah hanya bersifat juziiyyat. Ia hanya sedikit dan bersifat sampingan. Ia diciptakan oleh Allah berada dicelah-celah ciri keelokan serta kesempurnaan, dan bukan merupakan ciri utama. Ia sekadar pendahuluan dan satu kiasan bagi menzahirkan hakikat yang bersifat relatif terhadap kebaikan dan kesempurnaan.

Jika anda bertanya, apakah kedudukan fakta yang relatif hingga keburukan yang bersifat juz`iy (peratus kecil) boleh dianggap baik?

Maka dijelaskan bahawa fakta yang relatif adalah penghubung di antara segala perkara yang diciptakan. Ia merupakan garisan-garisan yang dibentuk oleh peraturannya serta cahaya yang memantulkan salah satu dari jenisnya. Hakikat yang relatif jauh lebih banyak dari hakikat yang sebenar. Sebagai contoh jika ciri-ciri sebenar sesuatu perkara itu ada tujuh ciri, maka ciri-ciri relatifnya pula adalah 700 ciri. Justeru, sesuatu kejahatan yang sedikit itu adalah dimaafkan malah dianggap tidak mengapa disebabkan oleh aspek kebaikannya yang lebih dominan. Meninggalkan perkara yang mempunyai kebaikan yang banyak disebabkan oleh sedikit kejahatannya yang sedikit akan membawa kepada kejahatan yang lebih banyak. Dalam teori hikmah ada mengatakan, jika kejahatan yang sedikit bertembung dengan kejahatan yang banyak, maka kejahatan sedikit akan dianggap lebih bermanfaat seperti yang ditetapkan dalam prinsip zakat dan jihad.

Demikian juga kaedah masyhur ada menyebutkan ‘sesuatu itu dikenali melalui ciri antonimnya’. Ia bermaksud, kewujudan lawan kepada sesuatu adalah penyebab terzahirnya hakikatnya yang relatif. Sebagai contoh, jika tiadanya ciri keburukan di antara perkara yang baik, maka keelokan perkara baik tersebut tidak dapat ditonjolkan.

Jika anda berkata, apakah perbezaan di antara 3 perkataan tersebut iaitu fi`il (kata kerja) dalam kalimah أنعمتَ, isim maf`ul (kata nama pihak yang terkena perbuatan) pada kalimah المغضوب, dan isim fa`il (kata nama pihak yang melakukan perbuatan) pada kalimah الضالين?

Apakah bentuk perbezaan pada ciri-ciri kelompok ketiga dan akibat pada ciri-ciri kelompok kedua serta tanda ciri-ciri kelompok pertama pada masa akan datang?

Maka penjelasannya ialah ia memilih tanda nikmat kerana nikmat merupakan keseronokan yang disukai oleh manusia. Ia disebut dalam bentuk fi`il madhi (kata kerja yang telah berlaku) untuk memberi isyarat bahawa Tuhan yang memiliki sifat pemurah yang mutlak tidak akan mengambil kembali apa yang telah Dia berikan.

Ia juga merupakan simbol kepada perantaraan perkara yang diminta dengan menyebutkan sifat Tuhan pemberi nikmat. Ia seakan berkata : “Engkau selalu memberi nikmat dan Engkau telah pun melakukannya, maka berilah nikmat kepadaku.”

Ada pun firman Allah غير المغضوب (bukan kelompok yang dimurkai Allah), maka ia bermaksud: Mereka ialah kelompok yang melampaui batas dan melakukan kezaliman. Mereka menjadi fasiq kerana meninggalkan hukum Tuhan seperti yang dilakukan oleh kelompok Yahudi.

Apabila unsur fasiq dan kezaliman itu mempunyai keseronokan yang memudaratkan dan kekuatan yang keji serta ia sukar ditinggalkan oleh jiwa manusia, Al-Quran telah mengingatkan akibatnya agar jiwa manusia dapat segera meninggalkan kefasikan dan kezaliman iaitu ia akan ditimpa kemurkaan Allah s.w.t. Dalam hal ini, perkataan isim (kata nama – merujuk kepada kalimah غير المغضوب) yang memberi makna ‘berterusan’ (istimrar) digunakan untuk menjelaskan betapa maksiat dan kejahatan akan terus melekat pada diri pelakunya andai pelakunya tidak menanggalkannya dengan taubat dan meminta ampun kepada Tuhan.

Adapun perkataan ولا الضالبن, maka ia bererti golongan yang sesat dari jalan kebenaran disebabkan oleh kekeliruan dan dominasi hawa nafsu ke atas akal dan perasaan. Mereka dihinggapi unsur nifaq dalam iktiqad yang salah seperti yang berlaku kepada kelompok safsatah[1] Kristian. Al-Quran menggunakan istilah ‘orang yang sesat’ kerana ciri kesesatan itu sendiri merupakan sebuah kesakitan. Manusia secara jiwa dan raganya akan menjauhkan diri dari apa yang dinamakan sebagai sesat walaupun mereka belum melihat kesan-kesannya. Seseorang itu masih di dalam kesesatan selagi ia belum berhenti[2].

[1] Safsasatah ialah sebuah kelompok yang menolak perkara-perkara yang wujud secara realiti dan asasi. Lihat Al- Mu`jam Al-Wasit, jilid 1, hlm. 433

[2] Kerana apabila perbuatan buruk dihentikan, ia tanda pelakunya sudah mula memasuki ke dalam zon kemaafan. (Ta : 29)

Perlu dikatahui bahawa segala ciri yang menyakitkan ada di dalam ciri kesesatan sementara setiap keindahan ada di dalam keimanan.

Cuba perhatikan kepada keadaan seseorang. Di saat ia diwujudkan oleh Tuhan daripada tiada, lalu ia hidup di lapangan luas bernama dunia. Ia perlahan-lahan membuka mata dengan wajah meminta simpati. Ia mula melihat ujian dan cabaran berada di sekelilingnya umpama musuh yang ingin menerkam. Ia mengharap belas dari anasir-anasir alam namun semua memandangnya dengan perasaan tidak berhati perut sambil menunjukkan taringnya. Ia mendongak ke atas melihat ciptaan di langit namun ia dapati ianya lebih menakutkan kerana ia seakan meriam-meriam api gergasi yang mahu membinasakannya. Kebimbangan semakin menyelinap dan ia hanya mampu menelungkupkan kepala. Dirinya meronta-ronta dengan pelbagai jeritan dan rayuan meminta diselamatkan. Ia merasa terasing. Di dalam hatinya terdapat segunung harapan yang tinggi yang tidak dipuaskan oleh dunia dan segala isinya.

Pada pandangan anda, bagaimana kesudahan orang ini andai ia tidak mempunyai keyakinan terhadap penciptaan awal dirinya dan kesudahannya kelak serta ia tidak mengimani terhadap Tuhan Pencipta dan hari perhimpunan segala makhluk? Adakah anda mengira bahawa neraka jahannam itu lebih teruk dari keadaan yang sedang ia lalui? Ia sedang berada dalam situasi di mana perasaan takut, kagum, lemah, gentar, bimbang, keseorangan dan putus asa bercampur baur. Ia cuba menggunakan kekuatannya namun ia dapati dirinya hilang upaya. 

Ia cuba memenuhi keperluannya namun ia belum mencukupi. Ia menjerit meminta pertolongan namun tiada siapa yang tampil menyahut jeritannya. Ia mula memandang semua pihak sebagai musuh dan orang asing. Ia tidak merasa mesra dengan suatu apa pun. Semua objek disekelilingnya dianggap menakutkan dan menimbulkan keresahan hati.

Kemudian, cuba perhatikan situasi orang yang berada di atas jalan yang benar. Hati dan ruhnya mempunyai cahaya dari sumber keimanan. Ketika ia menjejakkan kaki di dunia dan membuka mata, ia melihat pelbagai cabaran dan bahaya menyerangnya. Namun ia mendapati terdapat ‘titik sandaran’ yang dijadikannya sebagai perlindung ketika menongkah cabaran. Titik sandaran tersebut terbit bila mengenali Penciptanya. Di situ hatinya merasa tenang.

Apabila ia mencari persediaan dan harapannya dalam kehidupan, ia melihat ‘titik bekalan’. Itulah sumber yang membekalkannya rasa optimis. Di situ juga ia meneguk air kehidupan, iaitu mengenalpasti sebuah kebahagiaan yang abadi.

Apabila ia mendongakkan kepalanya dan melihat ciptaan di sana, ia merasa mesra dengan segala ciptaan yang dilihatnya bak bunga yang indah dan menenangkan. Ia melihat pergerakan alam sebagai hikmah Penciptanya dan ia merenungnya dengan pandangan mencari pengajaran dan berfikir. Matahari seakan memanggilnya : 

“Wahai saudara! Jangan merasa terasing denganku. Aku mengalu-alukan kehadiranmu di dunia. Kita semua adalah khadam kepada Tuhan yang satu. Kita tunduk patuh kepada arahanNya. Demikian juga bulan, bintang, laut dan lain-lain, semuanya berkata dengan lidahnya yang khusus : “Selamat datang wahai saudara. Tidakkah kamu mengenali kami? Kami semua ditugaskan untuk berkhidmat kepada Tuanmu. Jangan bimbang, merasa terasing dan takut dengan segala ujian di dunia kerana segalanya berada dalam genggaman Penciptanya.

Insan dalam situasi pertama tadi jiwanya sentiasa merasa sengsara. Ia terpaksa melepaskan diri dari kesengsaraan, meringankannya atau membius perasaannya dengan hiburan dan segala akitiviti picisan[1] agar ia dapat menipu hatinya dan menenangkan seketika perasaannya. Jika tidak, ia akan terus merasa sakit yang membakar hati dan perasaan. Semakin jauh ia menjauhkan diri dari jalan kebenaran, semakin mendalam kesengsaraan jiwa yang dirasai.

Adapun insan dalam situasi kedua, ia akan merasa ketenangan yang tinggi dan kebahagiaan di dalam lubuk hati. Setiap kali hati, emosi dan jiwanya dibangkitkan dengan semangat dan motivasi, ia akan bertambah tenang serta merasa optimis dengan sinar bahagia pada ruh dan jiwa.

Ya Allah, dengan kehormatan dan kemuliaan surah ini, jadikan kami di kalangan orang-orang yang berada di atas jalan yang benar.

[1] Picisan bererti sesuatu yang bernilai rendah dan remeh.