Kalimah Kedua Puluh Empat

KALIMAH KEDUA PULUH EMPAT

Kalimah ini terdiri daripada lima dahan. Perhatikan dahan keempat. Berpautlah kepada dahan kelima dan naiklah (ke atasnya). Petik dan ambillah buahnya.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

 اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ لَهُ الْاَسْمَاءُ الْحُسْنَى

Kami akan mengisyaratkan kepada lima dahan bagi satu hakikat daripada hakikat yang banyak bagi pohon nurani ayat mulia di atas.

Dahan Pertama:

Seorang Sultan memiliki gelaran yang berbeza-beza dalam daerah pemerintahannya, nama dan sifat yang berlainan dalam lapisan rakyatnya, nama dan pangkat yang bermacam-macam pada martabat kerajaannya.

Sebagai contoh; Dalam daerah penghakiman, baginda ialah seorang hakim yang adil. Dalam daerah pemilikan, baginda ialah Sultan. Dalam ketenteraan, baginda merupakan panglima tertinggi. Dalam keilmuan, bagindalah khalifah. Seterusnya, sekiranya engkau mengetahui nama dan gelaran lain dengan cara mengkiaskannya dengan perkara ini, engkau akan memahami bahawa raja yang satu itu boleh memiliki seribu nama dan gelaran dalam daerah-daerah kekuasaan dan pada martabat-martabat peringkat pemerintahan baginda. Seolah-olah pemerintah itu adalah sedia wujud dan berada di setiap daerah dan mengetahui melalui jawatan dan telefon peribadi maknawinya. Melalui undang-undang, peraturan dan wakilnya, baginda disaksi dan menyaksikan, dilihat dan melihat di setiap peringkat. Melalui hukum, ilmu dan kekuatannya, baginda ialah pengurus dan pemantau serta pentadbir dan pemantau di setiap martabat di sebalik tabir.

Seperti itu juga, terdapat urusan dan nama yang berbeza-beza tetapi melihat satu sama lain di martabat-martabat Rububiyyah Rabb al-‘Alamin yang merupakan Sultan keazalian dan keabadian. Terdapat nama dan tanda yang kelihatan berlainan tetapi di dalam satu sama lain dalam daerah-daerah Uluhiyyah-Nya. Terdapat tamsilan dan jilwah yang berasingan tetapi menyerupai satu sama lain pada urusan-Nya yang memaparkan kehebatan. Terdapat gelaran yang berlainan tetapi merasakan satu sama lain pada pengurusan qudrat-Nya. Terdapat penzahiran-penzahiran suci yang berbeza-beza tetapi memperlihatkan satu sama lain pada tajalli sifat-sifat-Nya. Terdapat tindakan-tindakan berhikmah yang bermacam-macam tetapi melengkapkan satu sama lain pada jilwah perbuatan-perbuatan-Nya. Terdapat kehebatan Rububiyyah yang beraneka ragam tetapi menyaksikan satu sama lain pada hasil seni-Nya yang berwarna-warni dan pada kesenian-Nya yang bermacam jenis. 

Di samping itu, menjelma satu tanda nama daripada Asmaul Husna di setiap alam di alam semesta, dalam setiap kelompoknya. Nama itu menguasai daerah itu. Di situ, nama-nama lain adalah pengikutnya bahkan berada di dalamnya. Malah pada setiap peringkat makhluk, sedikit atau banyak, kecil atau besar, khas atau am, pada setiap satunya terdapat jilwah dengan tajalli yang khusus, rububiyyah yang khusus dan nama yang khusus. Yakni, walaupun nama itu adalah meliputi dan am kepada semua benda, ia bertumpu kepada satu benda dengan qasad (tujuan) dan kepentingan, seolah-olah nama itu adalah khas kepada benda itu. Di samping itu, walaupun al-Khaliq Dzul Jalal adalah hampir kepada semua benda, Dia memiliki hampir tujuh puluh ribu tabir nurani. Sebagai contoh, engkau boleh mengkiaskan berapa banyak tabir yang ada bermula daripada martabat juz’i pada makhluqiyyat (sifat makhluk) nama al-Khaliq yang bertajalli kepadamu sehingga ke martabat tertinggi dan gelaran teragung iaitu al-Khaliq seluruh alam semesta. Maknanya, engkau boleh sampai dari pintu makhluqiyyat sehingga ke penghujung nama al-Khaliq dan dapat menghampiri daerah sifat-Nya, dengan syarat (engkau) membiarkan semua alam semesta di belakang.

Memandangkan tabir-tabir tersebut mempunyai jendela-jendela yang menatap satu sama lain, nama-nama kelihatan di dalam satu sama lain, urusan-urusan memandang satu sama lain, keserupaan memasuki satu sama lain, gelaran-gelaran merasakan satu sama lain, penzahiran-penzahiran menyerupai satu sama lain, tindakan-tindakan membantu dan menyempurnakan satu sama lain dan tarbiah rububiyyah yang bermacam-macam membantu dan saling menolong antara satu sama lain, maka sudah tentu adalah perlu bahawa, jika seseorang mengenali satu nama Allah Taala melalui satu gelaran, rububiyyah dan yang seterusnya, dia tidak mengingkari gelaran, rububiyyah dan urusan lain di dalamnya(dalam nama itu). Bahkan, jika dia tidak berpindah dari jilwah setiap nama kepada nama-nama yang lain, maka dia akan rugi. 

Contoh: Sekiranya dia nampak kesan nama al-Qadir dan al-Khaliq namun tidak nampak nama al-‘Alim, dia mungkin terjatuh ke dalam kelalaian dan kesesatan falsafah alam semula jadi. Bahkan pandangannya perlu sentiasa membaca dan nampak  هُوَ هُوَ اللّٰهُ  di hadapannya. Telinganya perlu mendengar قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ  daripada semua benda. Lidahnya perlu melafazkan dan mengumumkan لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ بَرَابَرْ مِيزَنَدْ عَالَمْ. Justeru, melalui firman اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ لَهُ الْاَسْمَاءِ الْحُسْنَىُ  al-Quran al-Mubin mengisyaratkan kepada hakikat-hakikat yang telah kami sebutkan. Jika engkau mahu menyaksikan hakikat-hakikat yang tinggi itu dari dekat, pergi dan tanyalah kepada laut yang bergelora dan tanah yang bergoncang. Tanyalah, “apa kata engkau?” Sudah tentu, engkau akan mendengar mereka menjawab يَاجَلي۪لُ يَاجَلي۪لُ يَاعَز۪يزُ يَاجَبَّارُ. Kemudian, tanyalah kepada haiwan-haiwan kecil dan anak-anaknya yang dididik dengan tarbiah yang penuh kasih sayang di dasar laut dan di atas muka bumi. Tanyalah mereka: “Apa kata engkau?” Nescaya mereka akan berkata “يَارَح۪يمُ يَارَح۪يمُ يَاجَمي۪لُ يَاجَمي۪لُ [1]”. Dengarlah kepada langit, bagaimanakah ia menyebut Ya Jalil Dzul Jamal. Berilah telinga kepada bumi (dengar). Bagaimanakah ia menyebut Ya Jamil Dzul Jamal. Perhatikanlah kepada haiwan, bagaimanakah mereka berkata Ya Rahman dan Ya Razzaq?

Tanyalah daripada Musim Bunga. Engkau akan mendengar banyak nama seperti Ya Hannan, Ya Rahman, Ya Rahim, Ya Karim, Ya Latif, Ya ‘Atuf, Ya Musawwir, Ya Munawwir, Ya Muhsin dan Ya Muzayyin. Tanyalah kepada insan yang benar-benar insan, perhatikan bagaimanakah dia membaca semua Asmaul Husna dan Asmaul Husna itu tertulis di dahinya. Sekiranya engkau memerhatikannya, engkau juga akan dapat membacanya. Seolah-olah alam semesta ini menjadi irama zikir yang agung. Dengan mencampurkan alunan yang paling sayup dengan alunan-alunan yang paling lantang, ia menghasilkan satu kemerduan yang hebat. Kiaskanlah yang seterusnya seperti itu.

[1] Sehinggakan, suatu hari aku memandang kepada kucing-kucing. Haiwan-haiwan itu hanya memakan makanan mereka, bermain dan tidur. Terlintas di benakku, bagaimanakah haiwan liar kecil yang tiada tugas ini dikatakan diberkati? Setelah itu aku berbaring untuk tidur. Aku dapati seekor daripada kucing-kucing itu datang dan bersandar ke bantalku. Ia mendekatkan mulutnya ke telingaku. Dengan berkata “Ya Rahim, Ya Rahim, Ya Rahim, Ya Rahim dalam bentuk yang jelas, seolah-olah ia menempelakku atas nama kelompoknya di atas bantahan dan kutukan yang terlintas di benakku. Lalu terlintas di fikiran, agaknya adakah zikir tadi terkhusus kepada makhluk ini? Ataupun umum kepada jenisnya? Ataupun adakah mendengarnya hanya terkhusus kepada orang yang membantah sepertiku? Ataupun adakah sekiranya semua orang memberi tumpuan mereka akan dapat mendengarnya? Kemudian pagi esoknya aku mendengarnya daripada kucing yang lain. Secara zahir ia tidaklah sejelas yang sebelumnya tetapi ia mengulangi zikir yang sama pada tahap yang lebih kurang sama. Selepas ngiauannya pada permulaan kedengaran zikir Ya Rahim. Lama-kelamaan ngiauan dan miauannya sama-sama berbunyi Ya Rahim. Ia menjadi satu zikir sayu yang fasih tanpa makhraj. Ia menganga dan menyebut Ya Rahim dengan baik. Aku telah menceritakannya kepada saudara-saudara yang datang kepadaku. Mereka turut memberi perhatian dan berkata kami juga mendengarnya. Agaknya apakah wajar pengkhususan nama itu dan mengapakah mereka berzikir dengan loghat manusia dan tidak melakukannya dengan bahasa haiwan? Lalu terlintas di hati, oleh sebab haiwan ini menjadi teman yang bergaul dengan manusia yang sangat manja dan lembut seperti kanak-kanak, ia sangat berhajat kepada belas dan kasihan. Ketika mereka mendapat belaian mesra apabila diusap, sebagai satu kesyukuran kepada nikmat itu, tidak seperti anjing, ia meninggalkan sebab-sebab lalu ia mengingatkan menusia-manusia yang berada di dalam lena kelalaian melalui pemberitahuan rahmat al-Khalil ar-Rahim-nya di alamnya sendiri dan memberi peringatan tentang daripada siapakah datangnya bantuan dan daripada siapakah rahmat dinantikan kepada mereka yang memuja sebab-sebab. 

Tetapi, walaupun dari segi luaran insan menzahirkan semua nama, namun kepelbagaian nama yang menghasilkan kepelbagaian alam semesta dan kelainan ibadah para malaikat turut menjadi sebab kepada kepelbagaian manusia. Syariat para nabi yang berbeza-beza, tariqat para wali yang berlainan dan aliran para asfiya’ yang berbagai adalah muncul daripada rahsia ini. Contoh: Bersama dengan nama-nama yang lain, nama al-Qadir adalah lebih menyerlah pada Nabi Isa ‘Alaihis salam. Pada para pencinta, nama al-Wadud dan pada para bijaksana nama al-Hakim lebih menyerlah.

Justeru, sebagaimana sekiranya seorang manusia merupakan guru, pegawai, jurutulis mahkamah dan penyiasat kerajaan dalam satu masa yang sama, dalam setiap lapangan, dia mempunyai serba satu kaitan, tugas, khidmat, gaji, tanggungjawab, peningkatan dan musuh serta saingan yang menjadi sebab kepada kegagalannya.

Dia dilihat dan melihat di hadapan raja melalui gelaran yang banyak. Dia meminta bantuan daripada baginda melalui lidah yang banyak. Dia merujuk kepada gelaran ketuanya yang banyak. Untuk menyelamatkan diri daripada kejahatan para musuhnya, dia memohon pertolongan dengan cara yang banyak.

Demikianlah juga insan yang menzahirkan banyak nama ditaklifkan dengan banyak tugas dan diuji dengan musuh yang banyak. Dia menyebutkan banyak nama dalam munajat dan istiazah-nya. Sebagaimana Nabi Muhammad yang merupakan sebab kebanggaan bangsa manusia dan insan kamil paling benar dan paling hakiki Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam berdoa melalui seribu satu nama dalam munajatnya yang bernama Jaushan al-Kabir, baginda beristiazah (memohon perlindungan supaya dijauhkan) daripada api neraka. Justeru, dari rahsia inilah surah

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (١) مَلِكِ النَّاسِ (٢) إِلَهِ النَّاسِ (٣) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (٤) memerintahkan isti’azah melalui tiga gelaran dan memperlihatkan isti‘anah melalui tiga nama-Nya.

Dahan Kedua:

Dahan ini menerangkan dua rahsia yang mengandungi anak kunci banyak rahsia.

Rahsia Pertama: Mengapakah walaupun para wali bersepakat pada asas-asas keimanan tetapi mereka banyak berselisih pada penyaksian dan kekasyafan mereka? Mengapakah juga kadangkala pendedahan mereka yang pada tahap penyaksian muncul menyalahi waqi’ dan bertentangan dengan kebenaran?

Malah mengapakah dari segi pemikiran, para pemikir dan pemerhati melihat dan memperlihatkan hakikat yang berlawanan, sedangkan setiap mereka menganggapnya sebagai benar melalui bukti yang muktamad? Mengapakah satu hakikat diwarnai dengan banyak warna?

Rahsia Kedua: Mengapakah para nabi yang terdahulu telah membiarkan sebahagian rukun-rukun iman seperti Hari Kebangkitan  Jismani (kebangkitan dengan tubuh) (diterangkan secara) ringkas dan tidak memberikan perincian seperti al-Quran? Kemudian mengapakah (sebahagian) daripada umat mereka di kemudian hari telah sanggup mengingkari rukun-rukun yang mujmal itu? Mengapakah juga sesetengah wali yang benar-benar arif telah maju di dalam tauhid sahaja, hatta walaupun mereka telah sampai kepada darjat haqqal yaqin, namun dalam masyrab mereka sebahagian rukun iman kelihatan sangat sedikit dan ringkas, sedangkan kerana itulah para pengikut mereka di kemudian hari tidak memberi kepentingan yang perlu kepada rukun-rukun iman tersebut. Sehinggakan sesetengah mereka telah melencong?

Memandangkan kesempurnaan sebenar ditemui melalui ketampakan semua rukun iman, namun mengapakah (perkembangan itu) sangat terkehadapan pada sesetengah ahli hakikat dan sangat terkebelakang pada sebahagian yang lain? Sedangkan Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan penerima martabat keagungan semua nama dan pemimpin sekalian nabi dan al-Quran al-Hakim yang merupakan ketua cahaya semua kitab suci telah memperincikan semua rukun iman dalam bentuk yang jelas, dalam ifadah yang sangat bersungguh dan dengan niat yang tulus. 

Ya, ini kerana kesempurnaan paling sempurna yang sebenar pada hakikat adalah seperti itu. Justeru hikmah bagi rahsia-rahsia itu adalah seperti berikut: Secara zahirnya, insan adalah penerima semua nama (Ilahi) dan bersedia kepada semua kesempurnaan. Tetapi walaupun keupayaannya juz’i, ikhtiyarnya juz’i, kemampuannya berlainan dan kehendaknya bermacam-macam, insan mencari-cari hakikat di dalam ribuan tabir dan tirai. Kerana itu tirai-tirai jatuh ke tengah semasa pencarian hakikat dan penyaksian kebenaran. Sesetengah orang tidak dapat melintasi tirai. Keupayaan mereka berbeza-beza. Keupayaan sesetengah mereka tidak dapat menjadi asas kepada perkembangan sesetengah rukun iman. Malah warna jilwah-jilwah nama menjadi pelbagai dan menjadi berbeza-beza menurut penerima. Sesetengah orang yang menjadi penerima tidak dapat menjadi asas kepada jilwah sebenar bagi suatu nama. Malah berdasarkan kepada sifat kulli, juz’i, bayangan dan keaslian, jilwah nama mendapat bentuk yang berlainan. Sesetengah kemampuan tidak dapat menembusi kejuz’ian dan tidak dapat keluar daripada bayangan. Kadang-kadang satu nama menguasai dan hanya menjalankan ketetapannya sendiri menurut kemampuannya. Dalam kemampuan itu, ketetapannya menjadi penguasa.

Justeru, kami merujuk kepada rahsia yang dalam dan hikmah yang luas ini melalui satu perumpamaan yang ada rahsia, luas dan sedikit bercampur dengan hakikat.

Sebagai contoh: Kita mengandaikan sekuntum bunga berhias bernama zahrah, satu qatrah (titisan) bernyawa yang rindukan bulan dan satu rasyhah (lelehan) jernih yang memandang kepada matahari. Setiap satunya mempunyai satu perasaan dan kesempurnaan dan memendam kerinduan kepada kesempurnaan itu. Di samping mengisyaratkan kepada banyak hakikat pada tiga benda itu, ia turut mengisyaratkan kepada tingkah laku nafsu, akal dan hati serta merupakan perumpamaan kepada tiga[1] peringkat ahli hakikat.

Pertama: Isyarat kepada ahli fikir, para wali dan para nabi.

[1] Di setiap peringkat juga terdapat tiga golongan. Tiga contoh dalam perumpamaan merujuk kepada tiga golongan itu pada setiap peringkat bahkan merujuk kepada sembilan golongan. Bukannya kepada tiga peringkat.

Kedua: Contoh bagi mereka yang berusaha kepada kesempurnaan dan menuju hakikat melalui peralatan jasmani, mereka yang menuju hakikat dengan cara bermujahadah melalui penyucian jiwa dan penggunaan akal dan mereka yang menuju hakikat melalui pemurnian hati, keimanan dan penyerahan diri.

Ketiga: Perumpamaan-perumpamaan yang mengisyaratkan kepada perselisihan hikmah bagi tiga golongan yang mempunyai persediaan yang berbeza-beza iaitu mereka yang tidak meninggalkan ananiyyah, tenggelam dalam kesan-kesan dan hanya pergi kepada hakikat melalui kajian, mereka yang pergi mencari hakikat melalui hikmah, akal dan makrifah dan mereka yang menuju hakikat dengan pantas melalui keimanan, al-Quran, kefakiran dan 'ubudiyyah.

Justeru, kami akan memperlihatkan sedikit rahsia dan hikmah yang luas pada peningkatan bagi tiga peringkat ini di bawah gelaran Zahrah, Qatrah dan Rasyhah melalui satu perumpamaan.

Sebagai contoh: Dengan keizinan dan perintah al-Khaliq-nya sendiri, matahari memiliki tiga jenis tajalli, pantulan dan limpahan. Yang pertama, pantulan-pantulan yang berlainan kepada bunga. Kedua, kepada bulan dan planet-planet. Ketiga, kepada benda-benda berkilau seperti kaca dan air.

Tajalli pertamanya adalah dalam tiga cara:

Yang pertama ialah, tajalli dan pantulan yang menyeluruh dan umum iaitu limpahannya kepada semua bunga secara serentak.

Yang kedua ialah tajalli yang khas yang mempunyai pantulan yang khusus menurut setiap jenis.

Yang ketiga pula ialah tajalli yang juz’i iaitu limpahannya menurut ciri-ciri setiap bunga.

Perumpamaan kami adalah menurut kata-kata berikut: Warna-warna bunga yang berhias lahir daripada perubahan pantulan tujuh warna pada cahaya matahari. Maka berdasarkan kata-kata ini, bunga-bungaan juga merupakan sejenis cermin bagi matahari.

Tajalli kedua ialah nur dan limpahan yang diberikan oleh matahari kepada bulan dan planet-planet melalui keizinan al-Fatir al-Hakim. Selepas limpahan dan nur yang menyeluruh dan luas itu, cahaya bulan yang ibarat bayangan cahaya itu, beristifadah daripada matahari dalam bentuk yang menyeluruh. Seterusnya ialah pemberian faedah dan pelimpahan dalam bentuk yang khusus kepada lautan, udara, tanah yang berkilau dan dalam bentuk yang juz’i kepada buih-buih kecil di laut, benda-benda lutsinar di tanah dan zarah-zarah udara.

Tajalli ketiga, dengan perintah Ilahi, dengan menjadikan ruang udara dan permukaan laut sebagai cermin, matahari memiliki pantulan yang murni, menyeluruh dan tanpa bayang. Kemudian, matahari itu memberikan serba satu pantulan yang juz’i dan contoh yang kecil kepada setiap buih di lautan, titis-titis air, aliran udara dan kaca-kaca kecil salji. Justeru, matahari mempunyai tawajjuh dan pelimpahan melalui dua jalan dalam tiga sudut yang telah disebutkan kepada setiap bunga, setiap titisan yang menghadap bulan dan kepada setiap aliran.

Jalan Pertama: Dengan cara yang asli secara langsung adalah tiada tirai dan hijab. Jalan ini mewakili jalan kenabian.

Jalan Kedua: Tirai-tirai menjadi perantara. Kebolehan cermin dan penerima memakaikan serba satu warna kepada jilwah-jilwah matahari. Jalan ini pula mewakili jalan kewalian.

Justeru, di jalan sebelum ini setiap zahrah, qatrah dan rasyhah boleh berkata: “Aku ialah cermin bagi matahari seluruh alam.” Tetapi mereka tidak boleh berkata begitu di jalan yang kedua. Tetapi boleh berkata: “Aku ialah cermin matahariku sendiri” ataupun “aku ialah cermin bagi matahari yang muncul kepada jenisku.” Ini kerana ia mengenali matahari yang seperti itu. Ia tidak dapat melihat matahari yang memandang kepada seluruh alam.

Sedangkan matahari orang itu ataupun bangsanya ataupun jenisnya itu kelihatan kepadanya di bawah satu keterikatan yang terbatas di dalam barzakh yang sempit. Walhal dia tidak mampu memberikan kesan-kesan matahari mutlak yang tidak terikat dan tiada tirai kepada matahari yang terikat itu. Ini kerana melalui penyaksian hati, dia tidak dapat memberikan kesan-kesan yang menonjolkan kehebatan seperti membahangi bumi, meneranginya, menggerakkan kehidupan semua tumbuhan dan haiwan dan memutarkan planet-planet di sekelilingnya kepada matahari yang dilihatnya dalam keterikatan yang sempit dan barzakh yang terbatas itu.

 Bahkan jika ia, yakni tiga benda hidup yang kita andaikan itu memberikan kesan-kesan yang menakjubkan itu kepada matahari yang dilihatnya di bawah keterikatan itu sekalipun, ia hanya boleh menerima apa yang terikat itu sebagai ‘ainul mutlaq melalui penyerahan secara ‘aqli dan dan imani.

Tetapi hikmah-hikmah ini yakni Zahrah, Qatrah dan Rasyhah yang kita andaikan berakal seperti insan itu yakni penyandaran kesan-kesan yang sangat besar kepada matahari-matahari mereka adalah berbentuk ‘aqli bukan syuhudi (berdasarkan penyaksian). Bahkan kadang-kadang ketetapan iman mereka melanggar penyaksian ‘alami mereka. Sangat susah untuk mereka percaya.

Justeru kita bertiga juga perlu masuk ke dalam perumpamaan yang tidak muat untuk hakikat yang anggota-anggota hakikat kelihatan di sesetengah sudutnya dan bercampur dengan hakikat itu. Kita bertiga juga akan mengandaikan diri kita Zahrah, Qatrah dan Rasyhah. Ini kerana akal yang kita andaikan terdapat pada mereka tidak mencukupi. Kita juga perlu menambahkan akal kita kepada mereka. Yakni kita perlu memahami bagaimana mereka mengambil limpahan daripada matahari maddi mereka. Maka kita juga mengambil limpahan daripada mentari maknawi kita seperti itu. Justeru, wahai sahabat yang tidak melupakan dunia dan bergelumang dengan perkara maddi dan memperoleh kelegapan nafsu! Jadilah Zahrah. Sebagaimana zahrah itu mengambil satu warna yang telah terpancar daripada sinaran matahari dan mencampurkan contoh matahari dalam satu warna itu, ia memakaikan kepada dirinya satu rupa yang indah. Ini kerana persediaanmu juga menyerupainya.

Malah ahli falsafah dari sekolah moden yang telah tenggelam dalam sebab-sebab itu seperti Said Lama pula perlu menjadi qatrah yang merindui bulan supaya bulan memberikan kepadanya bayangan cahaya yang diambilnya daripada matahari dan memberi satu nur kepada anak matanya (qatrah). Qatrah yang bersinar juga bersinar dengan nur itu. Tetapi, melalui nur itu qatrah itu hanya nampak bulan. Qatrah tidak dapat melihat matahari tetapi dapat melihatnya melalui imannya. 

Malah si fakir yang mengetahui bahawa setiap benda itu adalah secara langsung dari Allah Ta’ala dan menerima asbab sebagai tabir pula kita andaikan sebagai rasyhah. Iaitu rasyhah yang benar-benar fakir. Ia idak memiliki apa-apa untuk ia bersandar kepadanya lalu bergantung kepada diri sendiri seperti zahrah. Ia tidak memiliki sebarang warna untuk dilihat dengannya. Ia juga tidak mengenali benda-benda lain untuk ia bertumpu kepadanya. Namun, oleh sebab ia memiliki kejernihan yang murni, maka ia menyembunyikan arca matahari secara langsung di dalam anak matanya.

Sekarang, memandangkan kita pernah berada di tempat tiga benda ini, maka kita perlu memandang diri sendiri. Apakah yang ada pada kita? Apakah yang kita akan lakukan?

Justeru kita perhatikan bahawa dzat al-Karim menghiasi, menerangi dan mendidik kita dengan cara yang paling baik melalui kurniaan-Nya. Insan pula, memuja yang mengurniakan. Dia mahu menghampiri yang layak dipuja mahu melihat-Nya. Oleh itu, setiap kita akan berjalan melalui tarikan rasa cinta itu berdasarkan persediaan kita.

Wahai yang seperti zahrah! Engkau sedang berlalu pergi, tetapi pergilah sebagai bunga. Maka engkau telah pergi. Sambil naik dari satu tahap ke satu tahap sehingga engkau telah sampai ke satu martabat kulli. Seolah-olah, engkau telah menjadi seperti semua bunga. Sedangkan zahrah ialah satu cermin yang legap. Padanya, tujuh warna yang berada dalam cahaya terurai dan berpecah. Ia menyembunyikan pantulan matahari. Maka engkau tidak akan berjaya melihat permukaan matahari yang disukaimu. Ini kerana warna-warna dan kekhususan yang terikat memancarkan (cahaya matahari) dan menarik tabir dan tidak mampu memperlihatkannya. Dalam keadaan itu engkau tidak akan dapat menyelamatkan diri daripada perpisahan yang lahir akibat kemasukan rupa dan barzakh ke tengah. Tetapi engkau boleh menyelamatkan diri dengan satu syarat iaitu engkau perlu mengangkat kepalamu yang telah tenggelam dalam rasa cinta dengan dirimu sendiri, menarik pandanganmu yang berlazatan dan berbangga dengan kecantikan diri lalu menghadapkannya ke wajah matahari di langit.

Di samping itu engkau juga perlu mengangkat wajahmu yang memandang ke tanah untuk mencari rezeki ke arah matahari di atas. Ini kerana engkau ialah cerminnya maka tugasmu ialah memantulkannya. Sama ada engkau tahu atau tidak, rezekimu daripada tanah yang merupakan pintu khazanah rahmat tetap akan datang. 

Ya, sebagaimana sekuntum bunga ialah cermin kecil bagi matahari, matahari yang besar itu juga ialah cermin bagi kilauan seperti qatrah yang bertajalli daripada nama Nur Mentari Azali di lautan langit.

Wahai hati manusia! Daripada perkara ini, ketahuilah tentang bagaimanakah matahari yang engkau menjadi cermin kepadanya. Selepas engkau melaksanakan syarat ini engkau akan menemui kesempurnaan. Tetapi engkau tidak akan dapat melihat matahari dalam keadaannya yang sebenar. Engkau tidak mungkin memahami hakikat itu secara tuntas. Bahkan warna sifat-sifatmu memberinya warna dan teropongmu yang legap akan memakaikannya suatu bentuk. Kebolehanmu yang terikat juga akan mengambilnya ke bawah satu ikatan.

Sekarang, engkau juga wahai ahli falsafah yang masuk ke dalam qatrah! Melalui teropong titisan fikiranmu dan melalui anak tangga falsafahmu engkau telah naik sampai ke bulan. Engkau telah masuk ke dalam bulan. Perhatikan! Sebenarnya diri bulan itu sendiri adalah legap dan gelap. Ia tidak memiliki cahaya ataupun nyawa. Usahamu telah pergi secara sia-sia dan ilmumu berlalu tanpa faedah. Engkau hanya dapat menyelamatkan diri daripada kegelapan putus asa, kesunyian, keseorangan dan gangguan-gangguan roh yang keji serta daripada kedahsyatan kesepian itu melalui syarat-syarat berikut iaitu sekiranya engkau meninggalkan malam ‘falsafah alam semulajadi’ lalu menuju ke arah mentari hakikat dan sekiranya engkau percaya dengan yakin bahawa nur-nur malam ini ialah bayangan cahaya mentari siang. Selepas melakukan syarat ini engkau akan menemui kesempurnaanmu. Sebagai ganti kepada bulan yang fakir dan gelap, engkau akan mendapat matahari yang hebat. Tetapi, engkau juga seperti sahabatmu yang seorang lagi, engkau tidak akan dapat melihat matahari secara jelas. Bahkan engkau akan dapat melihatnya dari sebalik tabir yang telah sebati dan biasa dengan akal dan falsafahmu dan di belakang hijab yang disulam oleh ilmu dan hikmahmu dan di dalam warna yang telah diberikan oleh keupayaanmu.

Sesungguhnya sahabat ketiga kalian yang seperti rasyhah pula adalah fakir dan tiada warna. Ia segera tersejat menjadi wap akibat kepanasan mentari. Ia meninggalkan ananiyyah lalu, menunggangi wap dan naik ke udara. Bahan legap di dalamnya akan menyala dengan api kerinduan dan berubah menjadi nur melalui cahaya. Ia melekat kepada sinaran yang datang daripada jilwah-jilwah cahaya itu dan mendekatinya.

Wahai yang seperti rasyhah! Memandangkan engkau mencerminkan matahari secara langsung, maka beradalah di martabat manapun, sesungguhnya engkau akan menemui lubang atau jendela yang daripadanya matahari dapat dipandang dalam bentuk yang jelas dan ‘ainal yaqin. Engkau tidak akan mendapat kesusahan untuk memberikan kesan-kesan keajaiban matahari itu kepadanya. Engkau akan dapat memberikan kepadanya sifat-sifat hebat yang layak dengannya tanpa ragu-ragu. Tiada sebarang benda pun tidak akan memegang tanganmu dan menghindarkanmu dari memberikan kesan-kesan dahsyat kerajaan dzat-Nya kepada-Nya. Sama ada kesempitan barzakh ataupun keterikatan keupayaan ataupun kekerdilan cermin tidak mungkin mengelirukanmu dan membawa kepada menyalahi hakikat. Ini kerana engkau telah memandangnya dengan jelas, bersih dan secara langsung, maka engkau telah faham bahawa apa yang kelihatan pada para penerima dan disaksikan di cermin bukanlah matahari bahkan sejenis jilwah-nya dan sejenis pantulannya yang berwarna. Sebenarnya pantulan-pantulan itu ialah tanda-tandanya tetapi tidak dapat memperlihatkan keseluruhan kesan kehebatannya.

Justeru di dalam perumpamaan yang bercampur dengan hakikat ini, kesempurnaan dituju menerusi tiga jalan yang berlainan seperti ini. Pada keistimewaan kesempurnaan itu dan pada perincian martabat penyaksian, mereka adalah berlainan. Tetapi pada natijah, pada keyakinan terhadap kebenaran dan pada pembenaran hakikat, mereka bersepakat.

Seseorang yang dipanggil ‘orang malam’ tidak pernah melihat matahari. Dia hanya melihat bayangan bulan pada cerminnya sendiri. Dia tidak dapat memuatkan cahaya hebat dan tarikan dahsyat yang terkhusus kepada matahari ke dalam akalnya. Bahkan, dia menyerahkannya kepada yang orang melihat lalu mengikuti mereka. Demikianlah juga orang yang tidak dapat mencapai martabat agung warisan Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dengan nama-nama seperti al-Qadir dan al-Muhyi, dia menerima Hari Kebangkitan yang teragung dan Qiamat terbesar secara ikut-ikutan dan mengatakan bahawa ia bukanlah masalah yang boleh difikirkan akal. Ini kerana hakikat Hari Kebangkitan dan Kiamat ialah penerima darjat agung bagi Ismul A’zam dan sesetengah nama lain. Sekiranya pandangan sesiapa tidak sampai ke situ, maka ia terpaksa mengikut. 

. Sekiranya fikiran sesiapa dapat masuk ke sana, maka ia akan melihat Hari Kebangkitan dan Qiamat adalah mudah seperti malam dan siang, musim sejuk dan musim bunga. Maka dia akan menerimanya dengan hati yang tenang. Justeru, kerana rahsia inilah al-Quran menyebutkan tentang Hari Kebangkitan dan Qiamat di martabat paling agung dan dengan perincian yang paling sempurna dan Rasul kita Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan penerima Ismul A’zam mengajarkannya. Para Rasul yang terdahulu pula, tidak menyampaikan ajaran kepada umat mereka yang dalam keadaan kehidupan yang agak ringkas dan primitif dalam tahap yang tinggi dan melalui perincian yang paling luas disebabkan oleh hikmah bimbingan. Malah kerana rahsia inilah sebahagian para wali tidak nampak sesetengah rukun iman di martabat agungnya ataupun tidak dapat memperlihatkannya. Kerana rahsia ini jugalah darjat ‘arifin pada ma’rifatullah adalah sangat berbeza. Banyak lagi rahsia seperti ini tersingkap disebabkan hakikat ini. Sekarang, oleh sebab perumpamaan ini telah merasakan sedikit hakikat dan oleh sebab hakikat adalah sangat luas dan dalam, kami juga berpada dengan perumpamaan. Kami tidak akan masuk ke dalam rahsia-rahsia yang melebihi had dan kemampuan kami.

Dahan Ketiga:

Oleh sebab Hadith-hadith as-Syarif yang membicarakan tentang tanda-tanda kiamat, peristiwa akhir zaman dan tentang fadhilat dan pahala sesetengah amalan tidak difahami dengan baik, maka sesetengah ilmuwan yang bergantung dengan akalnya telah mengatakan bahawa sesetengah Hadith itu adalah dha‘if atau maudhu’. Manakala sebahagian yang lemah iman tetapi kuat ananiyyahnya pula sampai ke tahap mengingkarinya. Sekarang kami tidak akan masuk ke dalam perincian. Kami hanya akan menerangkan tentang dua belas asal.

Asal Pertama: Asal ini ialah perkara yang telah kami jelaskan dalam soal-jawab di penghujung Kalimah Kedua Puluh. Secara ringkasnya adalah seperti berikut:

Agama merupakan satu ujian dan percubaan. Ia membezakan roh-roh yang mulia dengan roh-roh yang hina. Oleh itu ia akan membicarakan peristiwa-peristiwa yang akan dilihat dengan mata dalam bentuk yang begitu hebat kepada semua orang di masa hadapan sehingga ia menjadi sama ada tidak diketahui sama sekali ataupun menjadi perkara yang jelas sehingga mahu tidak mahu semua orang terpaksa menerima untuk mengakuinya. Ia akan membuka pintu kepada akal dan tidak akan mengambil pilihan dari tangan. Kerana sekiranya satu tanda kiamat dilihat di tahap yang jelas secara keseluruhan, dan sekiranya semua orang terpaksa mengakui, pada waktu itu satu keamampuan yang seperti arang akan tinggal bersama dengan kemampuan yang seperti berlian. Rahsia pertanggungjawaban dan natijah ujian akan hilang. Maka, kerana ini, telah berlaku banyak khilaf dalam banyak masalah seperti Mahdi dan Sufyan. Riwayat juga adalah sangat berlainan dan menjadi bertentangan di antara satu sama lain.

Asal Kedua: Sesungguhnya persoalan-persoalan keimanan mempunyai peringkatnya. Jika salah satu daripadanya mahukan burhan yang pasti, maka yang lain hanya berpada dengan zhann al-ghalib (sangkaan umum) yang lebih jelas menguasai. Yang lainnya lagi hanya mahukan penerimaan berbentuk penyerahan dan ketiadaan penolakan. Oleh itu, satu burhan yang qat’i melalui kefahaman yang yakin tidak boleh diminta pada tiap-tiap masalah-masalah cabang yang bukan daripada asas-asas keimanan ataupun pada peristiwa menurut zaman. Bahkan menyerah diri lalu tidak menolak dan mengusiknya.

Asal Ketiga: Ramai ulama Bani Israil dan Nasrani telah masuk Islam pada zaman para Sahabat. Maka pengetahuan-pengetahuan lama mereka juga telah masuk ke dalam Islam bersama-sama mereka. Maka sesetengah pengetahuan masa lalu mereka yang bercanggah dengan waqi’ telah disangkakan sebagai milik agama Islam.

Asal Keempat: Sesetengah qaul ataupun makna-makna yang telah diistinbatkan oleh para perawi Hadith as-Syarif telah dianggap sebagai bersumber daripada matan Hadith. Sedangkan oleh sebab insan tidak sunyi dari kesilapan, maka sesetengah istinbat mereka ataupun qaul mereka yang menyalahi waqi’ telah dianggap sebagai Hadith lalu telah dihukumkan sebagai Dha‘if.

Asal Kelima: Menurut rahsia اِنَّ فِى اُمَّتِى مُحَدَّثُونَ  yakniمُلْهَمُونَ  sebahagian makna yang datang melalui ilham sesetengah muhaddisin al-muhaddasin yang merupakan ahli kasyaf dan kewalian telah dianggap sebagai Hadith. Walhal dengan beberapa halangan ilham para wali boleh menjadi silap. Justeru, sebahagian khilaf daripada jenis ini muncul menyalahi hakikat.

Asal Keenam: Terdapat sesetengah hikayat yang telah masyhur di kalangan manusia telah dikira sebagai bidalan perumpamaan. Makna hakikinya tidak pernah dipandang. Apa yang dipandang ialah apakah tujuannya. Maka dengan maksud untuk membimbing, Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam telah menceritakan sesetengah kisah dan hikayat dari jenis yang diketahui manusia ini dalam bentuk perumpamaan dan kiasan. Sekiranya terdapat kekurangan pada makna sebenar masalah-masalah seperti ini, ia adalah merujuk kepada ‘uruf dan adat manusia dan adalah merujuk kepada pengetahuan dan pendengaran umum.

Asal Ketujuh: Terdapat terlalu banyak tasybih (penyerupaan) dan tamsil (perumpamaan) yang dianggap sebagai hakikat-hakikat maddi lantaran peredaran zaman ataupun perpindahan hakikat-hakikat tersebut daripada tangan ilmu ke tangan kejahilan. Maka berlakulah kesilapan.

Sebagai contoh: Dua Malaikat Allah yang bernama Tsaur dan Hut yang berupa seperti seladang dan ikan besar di alam misal yang merupakan pemantau haiwan darat dan laut telah disangka sebagai seekor seladang gergasi dan seekor ikan raksasa lalu Hadith tersebut telah dikritik. 

Contohnya juga, pada suatu masa ketika Rasulullah duduk bersama para Sahabat, suatu bunyi dentuman yang kuat telah kedengaran. Lalu Rasulullah bersabda: Bunyi ini ialah bunyi seketul batu yang bergolek selama tujuh puluh tahun dan pada masa inilah ia jatuh sampai ke dasar Jahannam. Maka mereka yang mendengar hadith itu tetapi tidak sampai kepada hakikat melencong kepada pengingkaran. Sedangkan dua puluh minit selepas hadith tersebut, disabdakan telah sabit bahawa seseorang telah datang dan berkata kepada Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam bahawa seorang munafik yang masyhur telah mati dua puluh minit sebelum itu. Maka adalah jelas bahawa Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam telah menerangkan tentang seluruh usia munafik yang mencapai usia tujuh puluh tahun itu telah dihabiskan dalam kehinaan dan telah jatuh kepada asfala safilin kekufuran bagaikan seketul batu neraka dalam bentuk yang penuh balaghah. Allah Taala telah memperdengarkan bunyi itu pada detik kematiannya dan menjadi tanda kematiannya.

Asal Kelapan: Allah Taala yang merupakan al-Hakim al-Mutlaq menyembunyikan banyak benda yang penting di negara percubaan dan medan ujian ini di dalam benda yang banyak. Banyak hikmah dan maslahat yang berkait dengan penyembunyian itu. Contoh: Dia telah menyembunyikan Lailatul Qadar dalam seluruh Ramadhan, waktu doa dimakbulkan pada hari Jumaat, wali-Nya yang makbul di kalangan manusia, ajal di dalam usia dan waktu Qiamat dalam umur dunia. 

Ini kerana, jika ajal manusia telah ditentukan, ia akan memberi kedahsyatan seperti separuh umurnya akan dihabiskan dalam kelalaian mutlak dan separuh lagi langkah demi langkah menuju ke tali gantung. Sedangkan maslahat memelihara keseimbangan akhirat dan dunia serta berada di antara khauf (rasa takut) dan raja’ (berharap) setiap masa melazimkan bahawa kematian dan kehidupan adalah mungkin dalam setiap minit. Dalam keadaan itu, satu usia yang terselindung selama dua puluh tahun dalam bentuk mubham (terselindung) adalah diutamakan ke atas seribu tahun umur yang telah ditentukan. Justeru, Qiamat juga merupakan ajal bagi dunia yang merupakan manusia terbesar ini. Jika waktunya telah ditentukan, nescaya seluruh kurun permulaan dan pertengahan akan hanyut dalam kelalaian mutlak dan kurun-kurun akhir akan tinggal dalam kedahsyatan. Sebagaimana manusia berkait dengan kebaqaan rumah dan kampungnya dari sudut kehidupan peribadinya, demikianlah juga kehidupan bermasyarakatnya. Ia berkait dengan kehidupan bebola bumi dan dunia. Al-Quran menyebut اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ  yang bermakna Qiamat telah menghampiri. Kebelumhadirannya walaupun seribu tahun telah berlalu tidak merosakkan kehampirannya. Ini kerana, Qiamat ialah ajal dunia. Nisbah umur dunia dengan seribu atau dua ribu tahun dunia adalah seperti nisbah satu atau dua hari ataupun satu atau dua minit dengan setahun. Ini kerana waktu Qiamat bukanlah ajal manusia sehingga ia perlu dibandingkan dengan umur manusia lalu ia dilihat sebagai jauh.

Justeru, kerana inilah, al-Hakim al-Mutlaq menyembunyikan Qiamat dalam ilmu-Nya sebagai satu daripada al-mughayyabat al-khamsah (lima perkara yang disembunyikan). Justeru, daripada rahsia penyembunyian inilah setiap zaman hatta ‘Asrus-Sa‘adah yang merupakan zaman yang melihat hakikat juga sentiasa takut daripada Qiamat. Hatta sesetengah mereka mengatakan hampir semua tandanya telah muncul. 

Justeru insan-insan tidak insaf yang tidak mengetahui hakikat ini berkata: “Mengapakah fikiran para Sahabat yang berhati sedar dan berpandangan tajam yang mengetahui perincian Akhirat boleh menganggap bahawa satu hakikat yang akan datang dalam jangka masa selepas seribu empat ratus tahun sebagai dekat dengan kurun mereka dan seolah-olah fikiran mereka telah jauh daripada hakikat selama beribu tahun?

Jawapan: Ini kerana para Sahabat memikirkan Darul Akhirat lebih daripada orang lain hasil daripada limpahan keberkatan perbualan bersama Nabi, mengetahui kefanaan dunia, memahami hikmah Ilahi pada penyembunyian waktu Qiamat dan mengambil sikap sentiasa menanti ajal dunia juga seperti ajal manusia, maka mereka telah berusaha untuk akhirat mereka secara bersungguh-sungguh. Sabda Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang berulang kali tentang “Tunggu dan nantikanlah Qiamat” merupakan satu bimbingan Nabawi yang lahir daripada hikmah ini. Ia bukannya dengan ketetapan wahyu tentang kejadian tertentu lalu menjadi jauh daripada hakikat. ‘illah dan hikmah adalah berbeza. Justeru, sabda-sabda baginda Rasul Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dari jenis ini lahir daripada hikmah penyembunyian.

Daripada rahsia ini jugalah maka sejak sekian lama (para Sahabat) hatta para Tabi‘in pada zaman mereka telah menunggu dan bercita-cita untuk bertemu dengan orang-orang yang akan datang di akhir zaman seperti Mahdi dan Sufyan. Hatta sesetengah para wali mengatakan bahawa orang-orang itu telah datang.

Justeru, perkara ini juga seperti Qiamat. Hikmah Ilahi mahu supaya waktu-waktunya tidak ditentukan. Ini kerana, setiap masa dan setiap kurun berhajat kepada makna Mahdi yang akan menjadi asas kepada pengukuhan kekuatan maknawi dan akan menyelamatkan (umat) daripada putus asa. Dalam makna ini, perlu terdapat satu habuan bagi setiap kurun. Malah untuk tidak mengikut keburukan dalam kelalaian dan tidak membiarkan tali kendali nafsu dalam ketidakpedulian, setiap kurun perlu risau dan takut daripada orang-orang dahsyat yang akan mengepalai kemunafikan. Sekiranya ia telah ditentukan, maslahat bimbingan umum akan menjadi sia-sia. 

Sekarang kekhilafan dan rahsia bagi riwayat-riwayat tentang orang-orang seperti Mahdi adalah seperti berikut: Mereka yang mentafsirkan Hadith telah menyesuaikan matan hadith kepada tafsiran dan istinbat mereka. Sebagai contoh: Oleh sebab pusat pemerintahan pada masa itu adalah di Syam atau di Madinah, dengan membayangkan bahawa peristiwa Mahdi atau Sufyan adalah di tempat-tempat di sekitar pusat pemerintahan seperti Basrah, Kufah dan Syam maka mereka telah mentafsirkannya begitu. Malah di samping membayangkan kesan-kesan agung milik peribadi maknawi orang itu ataupun jamaah yang diwakilinya pada dzat orang-orang itu, maka mereka telah mentafsirkannya begitu sehingga mereka telah memberikan gambaran supaya apabila orang-orang yang luarbiasa itu muncul mereka seolah-olah akan mengenalinya. Sedangkan kami telah menyatakan bahawa dunia ini adalah medan ujian. Akan dibuka pintu kepada akal. Tetapi pilihan tidak diambil daripada tangannya. Oleh itu, orang-orang itu hatta Dajjal juga apabila muncul, kebanyakan mereka hatta Dajjal sendiri pun pada permulaannya tidak tahu bahawa dia ialah Dajjal. Bahkan dengan perhatian melalui nur keimanan peribadi akhir zaman itu dapat dikenali.

 Tentang Dajjal yang merupakan alamat Qiamat, di dalam Hadith ada disebutkan bahawa hari pertamanya adalah seperti satu tahun, hari keduanya seperti satu bulan, hari ketiganya seperti satu minggu dan hari keempatnya adalah seperti hari-hari lain. Apabila dia muncul, dunia akan dengar. Ada diriwayatkan bahawa dia menjelajahi dunia dalam masa empat puluh hari. Orang-orang yang tidak insaf mengatakan bahawa riwayat ini adalah mustahil. Hasya! Tidak sama sekali! Mereka telah mengingkari dan membatalkan riwayat ini. Sedangkan وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ  sepatutnya, hakikatnya adalah seperti berikut: Di bahagian utara yang merupakan alam kekufuran yang paling dahsyat terdapat isyarat bahawa seorang yang akan mengetuai satu arus besar yang lahir daripada pemikiran kufur para Tabi‘iyyun (pendokong falsafah alam semulajadi) akan mengingkari uluhiyyah akan keluar dari sebelah utara. Di dalam isyarat itu terdapat petunjuk hikmah iaitu di suatu kawasan berhampiran dengan Kutub Utara sepanjang tahunnya hanyalah sehari dan semalam. Enam bulannya malam dan enam bulan lagi siang. 

Sehari Dajjal adalah setahun. Maka ia adalah isyarat bahawa Dajjal akan muncul dari kawasan yang berhampiran dengannya. Maksud daripada hari keduanya adalah satu bulan ialah apabila dia datang dari utara ke arah sini, kadang-kadang berlaku dalam satu bulan musim panas matahari tidak akan terbenam. Ini juga ialah isyarat bahawa Dajjal keluar dari arah utara lalu menjarah dunia yang bertamadun. Dengan menyandarkan hari kepada Dajjal mengisyaratkan kepada isyarat ini. Apabila dia makin dekat ke arah sini, matahari tidak terbenam dalam satu minggu. Apabila semakin hampir, maka tempoh di antara terbit dan terbenam hanya selama tiga jam. Ketika saya ditawan di Rusia, saya pernah berada di suatu tempat seperti itu. Terdapat satu tempat yang berhampiran dengan kami yang matahari tidak terbenam selama seminggu. Tempat itu dikunjungi untuk makan angin. Kenyataan bahawa semasa Dajjal muncul maka seluruh dunia akan mendengarnya telah diselesaikan oleh telegraf dan radio. Tentang empat puluh hari jelajahnya pula telah dijawab oleh keretapi dan kapal terbang yang merupakan kenderaannya. Para mulhid yang sebelum ini melihat bahawa dua kenyataan ini adalah mustahil,  sekarang ini melihatnya sebagai perkara biasa.

Oleh sebab saya telah menulis tentang Yakjuj dan Makjuj dan tembok (Dzul Qarnain) yang merupakan tanda Qiamat secara terperinci dalam satu risalah maka saya menyerahkan (perbahasan) kepadanya dan di sini kami hanya berkata: “Terdapat riwayat-riwayat yang menyatakan bahawa, bangsa Manchuria dan bangsa Mongol yang menghuru-harakan kehidupan masyarakat sejak dahulu dan golongan yang menjadi sebab kepada pembinaan Tembok Besar Cina sekali lagi akan mengkucar-kacirkan ketamadunan manusia dengan satu pemikiran seperti anarkisme sebelum kedatangan Qiamat. Maka sesetengah mulhid berkata: “Di manakah bangsa yang sedang dan akan melakukan keajaiban seperti itu?” 

Jawapan: Satu bencana seperti belalang terdapat dengan sangat banyak pada sesuatu musim. Apabila musim berganti, hakikat kelompok yang banyak menyebabkan kemusnahan kepada negara itu akan bersembunyi pada sesetengah anggota kumpulannya. Apabila sampai waktunya, dengan perintah Ilahi, sekali lagi makhluk ini akan memulakan kemusnahan yang sama melalui sesetengah anggotanya itu dengan sangat banyak. Seolah-olah tali hakikat bangsa mereka menjadi halus namun tidak putus. Sekali lagi, bila sampai musimnya mereka akan muncul. Sama seperti itu juga, kelompok itu yang suatu masa pernah menghuru-harakan dunia, apabila sampai waktunya sekali lagi dengan keizinan Ilahi kelompok yang sama itu akan menghuru-harakan ketamadunan manusia. Tetapi para penggerak mereka berupa dalam bentuk bentuk yang lain. لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ

Asal Kesembilan: Sebahagian natijah daripada masalah-masalah keimanan memandang kepada alam yang terikat dan sempit ini. Satu bahagian lagi memandang ke alam Akhirat yang luas dan mutlak. Oleh sebab sebahagian Hadith as-Syarif berkenaan fadhilat dan pahala amalan datang dalam uslub yang penuh balaghah untuk memberi kesan yang munasabah kepada sebahagian targhib dan tarhib, orang-orang yang tidak peka telah menyangka bahawa Hadith-hadith itu adalah sangat mubalaghah (mendalam). Sedangkan oleh sebab semua itu adalah ‘ainul Haq dan hakikat itu sendiri maka tidak terdapat mujazafah dan mubalaghah di dalamnya. Sebagai contoh: Perkara yang paling banyak menganggu fikiran mereka yang paling tidak insaf ialah hadith seperti berikut:لَوْ وُزِنَتِ الدُّنْيَا عِنْدَ اللّٰهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا شَرِبَ الْكَافِرُ مِنْهَا جُرْعَةَ مَاءٍ  Au kama qala Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. Ertinya: Sekiranya dunia ini bernilai seperti sayap lalat di sisi Allah Ta’ala, nescaya orang-orang kafir tidak akan dapat minum walaupun seteguk air daripada-Nya. 

Hakikatnya adalah seperti berikut: Maksud ungkapanعِنْدَ اللّٰهِ  adalah dari alam baqa’. Ya, memandangkan satu nur sebesar sayap lalat dari alam baqa’ adalah abadi. Ia adalah lebih banyak daripada satu nur yang akan memenuhi muka bumi buat sementara waktu. Maknanya, bukanlah membandingkan dunia yang besar dengan sayap lalat bahkan dunia khusus bagi semua orang yang mengisi umurnya yang amat singkat tidak dapat dibandingkan dengan limpahan dan kurniaan Ilahi sebesar sayap lalat dari alam baqa’ yang berkekalan.

Dunia juga memiliki dua wajah, bahkan ada tiga wajahnya.

Pertama, sebagai cermin nama-nama Allah Taala.

Kedua, memandang kepada akhirat iaitu sebagai ladang Akhirat.

Ketiga, memandang kepada kefanaan dan kepada ketiadaan. Apa yang kita ketahui ialah perkara yang tidak diredhai Ilahi ialah dunia mereka yang sesat. Maknanya bukanlah dunia besar yang merupakan cermin Asmaul Husna, tulisan as-Samad dan ladang Akhirat bahkan ia adalah isyarat bahawa dunia mereka yang menyanjung dunia yang merupakan lawan akhirat, sumber semua dosa serta punca semua bala adalah tidak menyamai zarah sarmadi yang diberikan kepada ahli iman di akhirat. Justeru, di manakah hakikat yang paling benar dan sungguh ini dan di manakah makna yang difahami oleh ahli ilhad yang tidak insaf? Di manakah juga makna yang disangka sebagai paling mujazafah dan mubalaghah oleh para ahli ilhad yang tidak insaf?

Malah salah satu perkara yang disangka sebagai mubalaghah hatta mustahil dan disangka sebagai mujazafah oleh golongan ilhad yang tidak insaf ialah riwayat-riwayat yang datang berkenaan dengan pahala amalan dan tentang fadhilat sesetengah surah.

Contoh: Terdapat riwayat bahawa surah al-Fatihah mempunyai pahala seperti al-Quran, Surah Ikhlas ialah sepertiga al-Quran, Surah  اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ  adalah seperempat. Surah  قُلْ يَا اَيُّهَا الْكَافِرُونَ  adalah seperempat. Surah يٰسٓ  Yasin adalah sepuluh kali ganda al-Quran. Maka orang-orang yang tidak insaf dan berhati-hati telah berkata bahawa ini adalah mustahil. Ini kerana di dalam al-Quran terdapat Yasin dan surah-surah lain yang ada fadhilat. Sebab itu riwayat tersebut tidak memberi apa-apa makna.

Jawapan: Hakikatnya adalah seperti berikut. Setiap huruf al-Quran al-Hakim mempunyai satu pahala dan ia adalah satu kebaikan. Daripada kelebihan Ilahi, pahala huruf-huruf itu bercambah. Kadang-kadang memberi sepuluh pahala, kadang-kadang tujuh puluh, kadang-kadang tujuh ratus (seperti huruf-huruf Ayatul Kursi), kadang-kadang seribu lima ratus (seperti huruf-huruf Surah al-Ikhlas), kadang-kadang sepuluh ribu (seperti ayat-ayat yang dibaca di malam-malam suci dan ketika bertembung dengan waktu-waktu yang makbul) dan kadang-kadang tiga puluh ribu (seperti biji popi (kaskas) yang banyak dan seperti ayat-ayat yang dibaca di malam Lailalatul Qadar).

Dengan isyarat bahawa ia menyamai seribu bulan, difahami bahawa pada malam itu satu hurufnya mempunyai tiga puluh ribu pahala. Justeru, berserta dengan penggandaan pahala al-Quran al-Karim, sudah tentu ia tidak mungkin dan tidak dapat dibandingkan. Bahkan pahala sebenar dengan sesetengah surah dapat dibandingkan.

Contoh: Kita mengandaikan sebuah ladang yang ditanam padanya seribu butir benih jagung. Sekiranya kita mengandaikan sebahagian bijinya menumbuhkan tujuh tangkai, sekiranya pada setiap tangkai terdapat seratus biji, waktu itu satu biji adalah sama dengan dua pertiga ladang tersebut. Contoh: Satunya telah menumbuhkan sepuluh tangkai, pada setiap satunya terdapat dua ratus biji, waktu itu satu biji adalah dua kali ganda ladang tersebut. Dan kiaskanlah yang seterusnya seperti itu.

Sekarang, kita menggambarkan al-Quran al-Hakim sebagai sebuah ladang samawi yang nurani dan suci. Maka setiap hurufnya adalah ibarat sebutir benih menurut pahalanya. Tangkai-tangkainya tidak diambil kira. Surah yang diriwayatkan tentang fadhilatnya seperti Yasin, al-Ikhlas, al-Fatihah, اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ   dan قُلْ يَا اَيُّهَا الْكَافِرُونَ  boleh dibandingkan dengan surah dan ayat-ayatnya.

Contoh: Oleh sebab huruf al-Quran al-Hakim ialah tiga ratus ribu enam ratus dua puluh, Surah al-Ikhlas bersama dengan Basmalah ialah enam puluh sembilan. Tiga kali ganda enam puluh sembilan ialah dua ratus tujuh huruf. Maknanya, pahala setiap huruf surah al-Ikhlas adalah menghampiri seribu lima ratus. Justeru, sekiranya bilangan huruf surah Yasin dikira, kemudian dibandingkan dengan himpunan huruf-huruf di dalam al-Quran al-Hakim dan sekiranya sepuluh kali ganda pertambahannya diperhatikan, ia akan menghasilkan natijah berikut: Setiap huruf surah Yasin memiliki lebih kurang lima ratus pahala. Yakni boleh dikira kebaikan sebanyak itu. Maka dengan mengkiaskannya kepada ini, jika engkau boleh melakukannya ke atas yang lainnya juga, engkau akan memahami betapa ia adalah hakikat yang sangat latif, indah, benar dan tanpa mujazafah (semberono)

Asal Kesepuluh: Sebagaimana berlaku pada kebanyakan golongan makhluk, terdapat sesetengah manusia yang luarbiasa pada perbuatan dan amalannya. Sekiranya ahli-ahli itu maju dalam kebaikan, maka mereka menjadi kebanggaan golongan tersebut. Jika tidak, ahli-ahli itu menjadi tempat kutukan golongan tersebut. Malah mereka ini bersembunyi. Seolah-olah tiap-tiap mereka adalah ibarat peribadi maknawi dan tujuan khayalan. Setiap ahli lain berusaha menjadi sepertinya dan ada kebarangkalian untuk menjadi sepertinya. Maknanya, peribadi mutlak yang sempurna itu ditemui terselindung dan boleh didapati di setiap tempat. Berdasarkan penyelindungan itu, menurut akal dapat dikira berdasarkan kekulliannya dalam bentuk perkara yang mungkin. Yakni, setiap amalan mungkin dapat memberikan natijah seperti berikut: 

Contohnya, sesiapa mendirikan dua rakaat solat pada waktu sekian-sekian, maka pahalanya adalah seperti fardhu Haji. Sesungguhnya persamaan dua rakaat solat pada waktu yang tertentu dengan satu fardhu Haji ialah hakikat. Makna pada setiap dua rakaat solat ini adalah mungkin dari segi sifatnya yang menyeluruh. Ini bermakna, hakikat riwayat-riwayat jenis ini bukanlah benar-benar berterusan dan menyeluruh. Ini kerana memandangkan penerimaan itu mempunyai syarat-syaratnya, maka ia mengeluarkan (riwayat tersebut) daripada kekullian dan kelangsungan. Bahkan sama ada ia sememangnya sementara dan mutlak ataupun mungkin dan menyeluruh. Maknanya kekullian dalam Hadith-hadith jenis ini pula adalah berdasarkan kemungkinan.

Contoh lain: Perbuatan mengumpat adalah seperti pembunuhan. Maknanya dalam perbuatan mengumpat terdapat sesuatu seperti pembunuhan yang lebih berbahaya daripada racun pembunuh.

Contoh: Suatu kata-kata yang baik menyamai satu sedekah agung seperti memerdekakan seorang hamba. Sekarang untuk galakan dan dorongan susuk sempurna yang terselindung itu, dengan memperlihatkan kemungkinan keberadaannya di setiap tempat dalam bentuk yang mutlak dalam bentuk yang waqi’, ialah dorongan kepada kebaikan dan penjauhan daripada keburukan. Di samping itu, perkara-perkara alam abadi tidak boleh diukur melalui ukuran alam ini. Yang paling besar di sini tidak akan sama dengan benda yang paling kecil di sana. Oleh sebab pahala bagi amalan merujuk kepada alam tersebut, maka pandangan duniawi kita menjadi sempit untuknya. Kita tidak dapat memahaminya melalui akal kita.

Contoh:

 مَنْ قَرَاَ هٰذَا اُعْطِىَ لَهُ مِثْلُ ثَوَابِ مُوسَى وَ هَارُونَ

 يعني اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَ رَبِّ الْاَرَضِينَ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

 اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَ رَبِّ الْاَرَضِينَ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَلَهُ الْعَظَمَةُ فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

 وَلَهُ الْمُلْكُ رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Riwayat seperti di ataslah yang paling banyak menarik perhatian orang yang tidak insaf dan tidak teliti. Hakikatnya adalah seperti berikut: Di dunia, menerusi pandangan kita yang sempit, dan fikiran kita yang cetek, banyak manakah sangat pahala Nabi Musa dan Harun yang kita bayangkan dan kita ketahui? Di alam abadi, boleh jadi hakikat pahala yang akan diberikan oleh ar-Rahim al- Mutlaq kepada wirid seorang hamba-Nya yang di dalam keperluan yang tidak berpenghujung dalam kebahagiaan abadi boleh jadi sama dengan pahala yang masuk ke dalam lingkungan ilmu dan sangkaan kita terhadap dua orang Nabi itu.

Contoh: Seorang Badwi yang kolot tidak pernah melihat Sultan. Dia tidak tahu tentang kehebatan kerajaan. Sebagaimana dia membayangkan seorang penghulu di kampung maka melalui fikirannya yang terbatas itu dia menganggap bahawa Sultan hanya lebih besar sedikit daripada penghulu.

Hatta, terdapat satu golongan yang lurus bendul di kalangan kita suatu masa dahulu pernah berkata: “Sesungguhnya penghulu kami mengetahui apakah yang dilakukan oleh Sultan di tepi dapurnya sendiri dan di depan periuknya yang digunakan untuk memasak sup gandum bulgur".” Maknanya mereka membayangkan bahawa Sultan dalam keadaan yang amat sempit dan dalam bentuk yang biasa seperti itu maka baginda memasak supnya sendiri. Seolah-olah mereka mengandaikan baginda adalah sehebat seorang kapten tentera.

Sekarang, jika seseorang berkata kepada salah seorang daripada: “Sekiranya engkau melakukan kerja ini untuk saya hari ini, saya akan memberikan kehebatan seperti kehebatan seorang sultan yang engkau ketahui. Yakni, saya akan memberikan satu pangkat seperti seorang kapten. Kata-kata itu ialah hakikat. Ini kerana, apa yang masuk ke dalam lingkungan fikirannya yang sempit daripada kehebatan sultan hanyalah dorongan seorang kapten. Maka, dengan fikiran kita yang sempit, kita tidak dapat memikirkan hakikat pahala yang menghadap ke akhirat walaupun setahap (kefahaman) orang badwi itu melalui pandangan dunia.  

Ini bukanlah membandingkan pahala hakiki Nabi Musa ‘Alaihis salam dan Nabi Harun ‘Alaihis salam yang kita tidak ketahui kerana, menurut kaedah (tasybih) penyamaan, perkara yang tidak diketahui boleh dikiaskan dengan perkara yang diketahui. Bahkan melalui pahala mereka yang dibandingkan, yang kita ketahui dan masuk ke dalam anggaran kita ialah pahala hakiki untuk membalas satu wirid seorang hamba mukmin yang tidak kita ketahui.

Malah permukaan laut dengan anak mata titisan air adalah sama dari segi mempunyai pantulan matahari. Namun perbezaannya adalah pada caranya. Perihal pahala yang terpantul ke cermin roh Nabi Musa dan Harun ‘Alaihimas salam yang seperti laut adalah perihal pahala yang sama yang diperoleh daripada satu ayat oleh seorang hamba mukmin yang ibarat satu titisan air. Mereka adalah sama dari sudut perihal dan bilangan. Caranya pula adalah bergantung pada kemampuan. Kadang-kadang boleh berlaku bahawa satu kalimah dan satu tasbih boleh membuka satu khazanah kebahagiaan yang tidak pernah dibuka dengan khidmat bakti selama enam puluh tahun. Maknanya, berlaku sesetengah keadaan, di mana satu ayat boleh jadi memberi faedah sebanyak al-Quran. Malah Limpahan Ilahi yang diterima oleh Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan penerima Ismul A’zam pada satu ayat mungkin boleh menjadi sebanyak semua limpahan seorang Rasul. Jika seorang mukmin yang menjadi penerima kepada bayangan Ismul A’zam melalui warisan Muhammad, dikatakan mengambil pahala sebanyak limpahan seorang nabi menurut bilangan berdasarkan kemampuannya sendiri, maka ia tidak akan menyalahi hakikat. Malah pahala dan fadhilat juga adalah daripada alam nur. Sebuah alam daripada alam itu boleh memuati sebutir zarah. Ia adalah sepertimana pada secebis kaca yang sebesar zarah dapat dilihat bersama-sama dengan bintang-bintang di langit. Demikianlah juga dalam satu zikir atau ayat yang melahirkan ketelusan melalui niat yang suci, pahala dan fadhilat nurani yang sebesar langit boleh memasukinya.

Natijah kalam: Wahai orang yang tidak insaf, tidak teliti, imannya lemah, falsafahnya kuat, mementingkan diri dan suka mengkritik! Perhatikanlah kepada sepuluh usul ini. Kemudian, janganlah menegakkan jari bantahanmu yang boleh memberi kemudaratan kepada Hadith-hadith yang mulia dan secara tidak langsung kepada martabat kemaksuman Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dengan menjadikan satu riwayat yang engkau rasakan menyalahi hakikat dan secara pasti bertentangan dengan waqi’ sebagai alasan!

Ini kerana, mula-mula sepuluh lingkungan sepuluh asal itu dapat menghindarkanmu daripada keingkaran. “Sekiranya terdapat kekurangan yang hakiki, maka ia adalah kekurangan kami,” kata mereka. “Tidak mungkin ia merujuk kepada Hadith. Namun sekiranya ia tidak hakiki, ia adalah milik kelemahan kefahamanmu,” ujar mereka lagi. Hasilnya: Untuk pergi kepada keingkaran dan penolakan (seseorang itu) perlu mendustakan dan membatalkan sepuluh asal itu. Sekarang jika keinsafanmu ada, selepas memikirkan sepuluh asal ini dengan penuh ketelitian, maka janganlah bertindak untuk mengingkari satu hadith yang akalmu rasakan menyalahi hakikat itu. Katakanlah sama ada, ada tafsirannya ataupun ada takwilannya ataupun ada penjelasannya. Janganlah pula engkau mengkritiknya.

Asal Kesebelas: Terdapat ayat mutasyabihat dalam al-Quran al-Hakim. Ia berhajat kepada takwil. Ataupun ia menghendaki penerimaan yang mutlak. Hadith-hadith juga mempunyai permasalahan seperti ayat mutasyabihat dalam al-Quran. Kadang-kadang ia berhajat kepada tafsiran dan penjelasan yang sangat teliti. Kalian boleh berpada dengan perumpamaan-perumpamaan sebelum ini. Ya, sebagaimana orang yang berjaga malam boleh menjelaskan mimpi orang yang tidur, begitu jugalah kadang-kadang, orang yang lena dapat mendengar kata-kata orang yang bercakap di tepinya tetapi ia memberikan makna dalam bentuk yang sesuai dengan alam tidurnya. Begitu juga wahai orang tidak insaf yang ditidurkan dalam lena kelalaian dan falsafah! Janganlah mengingkari apa yang telah dilihat oleh dzat yang menzahirkan hukum مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى  dan تَنَامُ عَيْنِى وَلاَ يَنَامُ قَلْبِى, benar-benar jaga dan sedar di dalam mimpimu sendiri, tetapi tafsirkanlah ia. Ya, jika seekor nyamuk menggigit seseorang yang sedang tidur, kadang-kadang sesetengah hakikat tidur menganggapnya seolah-olah dia mendapat luka dalam peperangan yang dahsyat. Sekiranya dia ditanya, dia akan berkata: “Saya memang telah cedera. Meriam dan senapang telah dilepaskan ke arah saya.” Mereka yang duduk di tepinya mentertawakan kesengsaraannya di dalam tidur. Justeru, pandangan kelalaian dan fikiran falsafah yang bercampur dengan tidur ini tentunya tidak dapat menjadi pengukur kepada hakikat nubuwwah (kenabian).   

Asal Kedua Belas: Oleh sebab pandangan kenabian, tauhid dan keimanan memandang kepada keesaan, akhirat dan Uluhiyyah, maka ia melihat hakikat menurut perkara-perkara itu. Pandangan ahli falsafah dan hikmah memandang kepada kathrah (banyak perkara), asbab dan alam maka mereka melihat menurutnya. Titik pandangan adalah sangat jauh daripada satu sama lain. Dalam tujuan-tujuan ahli Usuluddin dan Ulama’ Ilmu Kalam, satu tujuan ahli falsafah yang paling besar adalah kecil dan tidak penting di tahap tidak kelihatan. Justeru, kerana itulah dalam memperincikan perihal maujudat dan hal-hal yang halus, ahli hikmah sangat maju ke hadapan. Tetapi mereka adalah sangat mundur dalam ilmu-ilmu tinggi Ilahi dan Ukhrawi yang merupakan hikmah hakiki sehingga mereka lebih mundur daripada seorang mukmin yang paling biasa. Orang yang tidak memahami rahsia ini menganggap para pengkaji Islam adalah mundur berbanding dengan bijak pandai yang lain. Sedangkan, adakah mereka yang akal mereka telah jatuh ke mata mereka dan telah tenggelam dalam perkara yang banyak mampu mengatasi mereka yang sampai kepada tujuan-tujuan tinggi yang suci melalui warisan kenabian? Malah apabila satu perkara dipandang melalui dua pandangan, ia memperlihatkan dua hakikat yang berbeza. Kedua-duanya juga boleh menjadi hakikat. Tiada satupun hakikat qat’i ilmu sains yang dapat menggugat hakikat-hakikat suci al-Quran. Tangan ilmu sains yang pendek tidak dapat mencapai hujung labuhan pakaian al-Quran yang suci dan mulia. Sebagai contoh, kami akan menyebutkan satu perumpamaan:

Sekiranya bebola bumi dilihat melalui pandangan hikmah, hakikatnya adalah seperti berikut: Ia seperti sebuah planet sederhana yang berputar di keliling matahari di kalangan bintang-bintang yang tidak terkira. Jika dibandingkan dengan bintang-bintang, ia adalah makhluk yang kecil. Tetapi apabila ia dipandang menerusi pandangan ahli al-Quran, sepertimana telah diterangkan dalam Kalimah Kelima Belas, hakikatnya adalah seperti berikut: 

Insan yang merupakan buah alam ialah mukjizat qudrat yang paling lengkap, unggul, lemah, daif dan latif. Bumi yang merupakan buaian dan tempat tinggalnya, bersama dengan kekerdilannya dan kehinaannya berbanding dengan langit dari segi maddi, dari segi makna dan penciptaan, ia adalah jantung seluruh alam semesta dan pusatnya. Pentas dan tempat pameran semua mukjizat seni penciptaan. Penerima dan paksi semua tajalli nama-Nya. Tempat berhimpun dan pantulan perbuatan Rabbani yang tidak berkesudahan, sebab pewujudan makhluk Ilahi terutamanya tumbuhan dan haiwan daripada jenis-jenis kecilnya yang banyak dengan penuh sifat pemurah dan pasarnya. Tempat untuk contoh dalam ukuran yang kecil bagi masnu'at di alam akhirat yang sangat luas. Makmal yang menghasilkan jalinan keabadian dengan pantas. Tempat peniruan bandingan kesarmadian yang cepat berubah dan kebun dan tempat tunas yang sempit dan sementara bagi benih-benih kebun-kebun kekal yang cepat berputik. Justeru, daripada keagungan maknawi dan kepentingan penciptaan bumi ini, maka al-Quran menyamakan bumi yang ibarat buah kecil bagi sebatang pohon besar yang dibandingkan dengan langit seperti menyamai hati yang kecil kepada hati yang besar terhadap seluruh langit. Al-Quran meletakkan bumi di atas daun penimbang di sebelah dan seluruh langit di sebelah yang satu lagi. Al-Quran secara berulangkali menyebut رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ. Justeru kiaskanlah masalah-masalah lain dengan perkara ini dan fahamilah bahawa hakikat-hakikat falsafah yang tiada roh dan malap tidak dapat menghentam dan menentang hakikat-hakikat al-Quran yang terang dan mempunyai roh. Oleh sebab titik pandangan adalah berbeza maka ia kelihatan berbeza-beza.

Dahan Keempat:

اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِى السَّمٰوَاتِ وَمَنْ فِى الْاَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللّٰهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ اِنَّ اللّٰهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ

صَدَقَ اللّٰهُ الْعَظ۪يمُ

Kami akan memperlihatkan hanya satu permata daripada khazanah ayat yang besar dan luas di atas. Ia seperti berikut: Al-Quran al-Hakim secara terang-terangan menyatakan bahawa semua benda daripada langit ke bumi, bintang kepada lalat, daripada malaikat kepada ikan, daripada planet sampai kepada zarah; bersujud, beribadat, memuji dan bertasbih kepada Allah Taala. Tetapi berdasarkan kepada nama-nama yang diterima dan kemampuan mereka, ibadat mereka adalah berbeza-beza dan bermacam-macam. Kami akan menerangkan satu jenis kepelbagaian ibadat mereka melalui satu perumpamaan.

Contoh: وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلَى  ketika  seorang Raja al-Malikul Mulki yang agung membina sebuah bandar yang besar atau sebuah istana yang hebat, baginda menggunakan dan mengerahkan empat kumpulan petugas.

Kumpulan pertama ialah para tawanan dan hamba-Nya. Jenis ini tidak mendapat gaji atau upah. Bahkan mereka mendapat kelazatan yang sangat latif dan keseronokan yang sangat menggembirakan pada setiap amalan yang dilakukan mereka melalui perintah tuan mereka. Apa jua pujian dan penjelasan yang disampaikan tentang tuan mereka menambahkan kelazatan dan keseronokan mereka. Dengan mengetahui bahawa persandaran mereka kepada tuan mereka yang suci itu ialah satu kemuliaan yang besar, maka mereka berpada dengannya, lalu apabila mereka melakukan kerja mereka atas nama, untuk dan melalui pandangan tuan itu, mereka menemui kelazatan yang maknawi. Maka mereka tidak berhajat kepada bayaran, upah dan gaji.

Kumpulan kedua pula ialah sesetengah petugas yang buta. Mereka tidak tahu untuk apakah mereka bekerja. Bahkan Sang Raja yang agung itu memperguna dan memperkerjakan mereka mengikut fikiran dan ilmu-Nya. Baginda juga memberi mereka bayaran juz’i yang sesuai. Para petugas itu tidak tahu apakah jenis tujuan menyeluruh dan maslahat tinggi yang direncanakan dengan amalan mereka. Hatta sesetengah mereka menganggap bahawa amalan mereka itu adalah milik mereka sendiri dan tiada tujuan lain selain daripada upah dan gaji itu.

Kumpulan ketiga ialah sebahagian haiwan bagi Sang Raja al-Malikul Mulki itu. Baginda mengerah haiwan-haiwan itu pada sesetengah kerja dalam pembinaan bandar dan istana itu. Baginda hanya memberikan mereka dedak. Pekerjaan mereka dalam kerja-kerja yang sesuai menurut kemampuan mereka memberi satu kelazatan. Ini kerana, jika kebolehan dan persediaan dengan kekuatan memasuki bentuk perbuatan dan amalan, nescaya ia akan bernafas dengan senang. Memberikan kelazatan dan semua kelazatan pada segala tindakan adalah berpunca daripada rahsia ini. Maka upah dan gaji bagi para petugas bahagian ini hanyalah dedak dan kelazatan maknawi tersebut. Mereka berpada dengannya.

Kumpulan keempat ialah para pekerja yang seperti berikut: Mereka tahu apa yang mereka lakukan, mengapa mereka melakukannya, untuk siapakah mereka bekerja, mengapakah pekerja lain bekerja, apakah tujuan Raja al-Malikul Mulki itu dan mengapakah Baginda menyuruhnya bekerja. Justeru, para pekerja yang seperti ini mengetuai dan memantau para pekerja lain. Mereka memiliki gaji peringkat demi peringkat berdasarkan kepada darjat dan pangkat mereka. 

Demikianlah, Rabbul ‘Alamin yang merupakan al-Malik Dzul Jalal langit dan bumi serta al-Bani Dzul Jamal dunia dan akhirat mempergunakan para malaikat, haiwan, benda-benda kaku, tumbuhan dan manusia bukanlah untuk keperluan ini kerana Dialah al-Khaliq setiap benda. Bahkan untuk sesetengah hikmah seperti kemuliaan, keagungan dan rububiyyah di istana alam semesta ini di dalam lingkungan asbab. Dia mengerahkan mereka beribadat. Dia telah menugaskan empat kumpulan ini dengan tugas 'ubudiyyah  yang berlainan.

Bahagian pertama yang seperti hamba ialah para malaikat. Pada para malaikat pula tiada peningkatan melalui mujahadah. Bahkan setiap mereka mempunyai maqam yang tetap dan jawatan yang tertentu. Tetapi mereka memiliki satu kelazatan khusus pada amalan yang sama. Mereka memiliki limpahan berdasarkan darjat mereka dalam ibadat yang sama. Maknanya, ganjaran bagi para petugas-Nya itu adalah di dalam khidmat mereka. Sebagaimana manusia mengambil manfaat dan berlazatan dengan air, udara, cahaya dan makanan, begitu juga para malaikat mengambil manfaat dan berlazatan dengan cahaya zikir, tasbih, tahmid, ibadat, makrifah dan mahabbah. Ini kerana, mereka adalah makhluk yang dijadikan daripada cahaya, maka nur adalah mencukupi untuk santapan mereka. Hatta, bauan harum yang dekat kepada nur juga adalah sejenis santapan mereka kerana mereka tertarik dengannya. Ya, roh-roh yang suci menyukai bauan yang harum. Para malaikat, dalam kerja-kerja yang mereka lakukan kerana perintah al-Ma’bud mereka, pada amalan yang mereka laksanakan untuk-Nya, dalam khidmat yang mereka jalankan dengan nama-Nya, dalam pemantauan yang mereka lakukan melalui pandangan-Nya, dalam kemuliaan yang mereka peroleh melalui persandaran kepada-Nya, dalam suka ria yang mereka dapat dengan memutalaah alam mulk dan malakut-Nya dan dalam kenikmatan yang mereka kecapi dengan menyaksikan tajalli keindahan dan ketinggian-Nya terdapat suatu kebahagiaan yang tidak dapat difahami oleh akal manusia dan tidak dapat diketahui oleh sesiapa yang bukan malaikat. 

Sebahagian malaikat ialah ahli ibadah. 'Ubudiyyah  sebahagian lagi ialah pada amalan mereka. Bahagian pekerja malaikat bumi satu jenisnya adalah seperti manusia. Jika boleh diungkapkan, mereka melakukan sejenis tugas penternakan. Satu kumpulan lagi pertanian. Yakni, muka bumi ialah sebuah ladang yang umum. Seorang malaikat diwakilkan untuk memantau semua kelompok haiwan di dalamnya melalui perintah, keizinan dan atas nama al-Khaliq Dzul Jalal. Dengan upaya dan kuasa-Nya. Yang lebih kecil daripadanya terdapat malaikat yang diwakilkan untuk melakukan sejenis penternakan yang khusus kepada setiap jenis haiwan. Di samping itu, muka bumi ialah sebuah ladang. Semua tumbuhan ditanam di dalamnya. Maka terdapat seorang malaikat yang diwakilkan untuk memantau semuanya dengan nama dan kuasa-Nya. Malaikat yang lebih bawah daripada itu terdapat para malaikat yang beribadat dan bertasbih kepada Allah Taala dengan memantau sebuah kelompok yang khusus.

Malaikat Mikail ‘Alaihis Salam yang merupakan salah seorang daripada penanggung takhta (urusan) rezeki merupakan pemantau terbesar bagi mereka semua. Para malaikat yang menjalankan tugas sebagai penternak dan petani tidak menyerupai insan. Ini kerana pemantauan mereka adalah semata-mata untuk Allah Taala, dengan Nama-Nya, kuasa-Nya dan perintah-Nya. Bahkan pemantauan mereka hanyalah terdiri daripada tugas menyaksikan tajalli Rububiyyah pada kelompok yang dia ditugaskan, mengkaji jilwah Qudrat dan Rahmat pada kelompok itu, mengilhamkam perintah-perintah Ilahi kepada kelompok itu dan menyusun perbuatan berbentuk pilihan bagi kelompok tertentu itu. Terutamanya pemantauan mereka kepada tumbuhan di ladang muka bumi. Ia adalah tentang mewakili tasbih maknawi tumbuh-tumbuhan melalui lidah malaikat, mengumumkan tahiyyat maknawi yang dipersembahkan kepada al-Fatir Dzul jalal melalui kehidupan mereka melalui lidah malaikat, menggunakan peralatan yang diberikan kepada mereka dengan baik, menghadapkan dan menyusun peralatan-peralatan itu kepada sebahagian tujuan. Khidmat para malaikat ini adalah sejenis usaha melalui juzuk pilihan mereka. Bahkan sejenis 'ubudiyyah dan ibadah. Mereka tidak mempunyai tindak-tanduk sendiri. Ini kerana, pada setiap benda terdapat cop yang khas kepada al-Khaliq Kulli syai’. Apa selain-Nya tidak dapat mencampuri jemari-Nya untuk mewujudkan. Maknanya pekerjaan-pekerjaan malaikat yang seperti ini ialah ibadah mereka, bukannya adat mereka seperti (yang berlaku pada) manusia.

Petugas bahagian kedua di istana alam semesta ini ialah haiwan. Oleh sebab haiwan juga merupakan makhluk yang ada kehendak dan ada juzuk pilihan, maka kerja mereka tidak menjadi ikhlas kerana Allah. Mereka memberikan sedikit habuan kepada nafsu mereka. Kerana itu, oleh sebab al-Malikul Mulki Dzul Jalali wal Ikram adalah al-Karim, maka Dia mengurniakan satu gaji kepada mereka di dalam amalan mereka untuk memberikan satu habuan kepada nafsu mereka. Contoh: Burung Bulbul[1] yang masyhur. Al-Fatir al-Hakim menggunakan haiwan kecil yang terkenal dengan kerinduannya kepada bunga mawar itu untuk lima tujuan.

Pertama: Atas nama kelompok haiwan, ia adalah petugas yang mengumumkan hubungan yang erat terhadap kelompok tumbuhan.

Kedua: Sebagai khatib Rabbani dari kalangan haiwan yang ibarat para tetamu ar-Rahman yang berhajat kepada rezeki iaitu dengan menghargai hadiah-hadiah yang dihantar daripada ar-Razzaq al-Karim, ia ditugaskan untuk menunjukkan rasa keriangan.

Ketiga: Menzahirkan penerimaan baiknya kepada tumbuhan yang dihantar untuk membantu golongannya di hadapan semua makhluk.

Keempat: Menjelaskan tentang keperluannya yang bersangatan yang merupakan penghubung kepada darjat kerinduan bangsa haiwan terhadap tumbuhan di hadapan wajah tumbuhan yang cantik itu di atas kepala mereka yang mulia.

Kelima: Mempersembahkan tasbih yang paling latif kepada belas kasihan al-Malik Dzul Jalali wal Jamali wal Ikram dalam keseronokan yang paling latif dengan wajah yang paling latif seperti bunga mawar. Justeru, terdapat juga makna-makna lain seperti lima tujuan ini. Makna-makna dan tujuan-tujuan ini ialah tujuan amalan yang dilaksanakan oleh Bulbul atas nama Allah Subhanahu wa Taala.

[1] Oleh sebab bulbul bercakap bagaikan puisi, perbincangan kami ini juga bagaikan puisi. Bukan khayalan tetapi adalah hakikat.

Bulbul bercakap dengan bahasanya sendiri. Kita memahami makna-makna tersebut daripada siulannya yang sayu. Walaupun ia sendiri tidak memahami makna alunannya sendiri secara keseluruhan seperti yang difahami oleh para malaikat dan rohaniyyin, ia tidak membahayakan kefahaman kita. Adalah masyhur bahawa yang mendengar adalah lebih faham daripada yang menyanyi. Malah, walaupun Bulbul tidak mengetahui tujuan-tujuannya dengan terperinci, ia tidak menjadi petunjuk kepada ketiadaannya. Paling kurang ia memberitahu waktu-waktunya kepadamu bagaikan jam walaupun dirinya sendiri tidak tahu apa yang ia lakukan. Ketidaktahuannya tidak memudaratkan apa yang telah engkau ketahui. Tetapi gaji juz’i Bulbul itu pula ialah kelazatan yang diperolehinya dengan menyaksikan bebunga mawar yang tersenyum dan tertawa dan kelazatan yang di ambilnya dengan berbicara dan bercakap dengan kuntum-kuntum mawar yang indah itu dan meluahkan derita kepadanya. Maknanya lagu-lagunya yang sayu itu bukanlah keluhan yang datang daripada kesengsaraan haiwan bahkan alunan kesyukuran di atas kurniaan ar-Rahman. Kiaskanlah Bulbul haiwan-haiwan lain seperti nahli, fahli, ankabut dan namli iaitu lebah, haiwan-haiwan jantan yang menjadi perantara zuriat, labah-labah, semut, serangga dan haiwan-haiwan kecil lain dengan Bulbul. Seperti burung Bulbul, amalan setiap haiwan itu mempunyai tujuan yang banyak. Kerana itu semua juga, maka suatu kelazatan khusus yang tiap-tiap satunya ibarat gaji juz’i telah disertakan dalam khidmat haiwan-haiwan itu. Melalui kelazatan itu haiwan-haiwan itu berkhidmat untuk tujuan-tujuan penting pada ciptaan seni Ilahi. Sebagaimana pengemudi dalam bahtera Sultan mendapat gaji yang juz’i, begitu juga semua haiwan yang ada dalam khidmat as-Subhan ini mempunyai gaji juz’i yang tersendiri.

Pelengkap perbahasan tentang Bulbul:

 Awas jangan sesekali menyangka bahawa pengumuman, tugas juruhebah, nyanyian dengan alunan tasbih ini hanya terkhusus kepada burung Bulbul. Bahkan bagi kebanyakan jenis terdapat satu kumpulan yang seumpama Bulbul bagi setiap jenis yang mana terdapat satu ahlinya atau ahli-ahli yang akan mewakili perasaan-perasaannya yang paling latif melalui tasbih yang paling latif dan irama kicauan yang paling latif. Terutamanya Bulbul serangga dan ulat, adalah banyak dan bermacam jenis sehingga dapat mendengarkan tasbih mereka kepada semua yang mempunyai telinga daripada haiwan yang paling kecil sehingga yang paling besar dengan irama kicauan yang indah lalu mereka menikmatinya. Sebahagian mereka merupakan jenis yang berjaga malam. Mereka merupakan pujangga yang mesra bagi semua haiwan kecil yang telah hanyut dalam kesepian dan masuk dalam kesunyian di waktu malam, jurubicara yang manis kata-kata bagi mereka yang masuk dalam kesunyian malam dan dalam kesepian maujudat. Merekalah qutub dalam daerah zikir tersembunyi yang dalam majlis suluk yang setiap mereka mendengarnya. Mereka berzikir dan bertasbih kepada al-Fatir Dzul Jalal mereka dengan hati mereka sendiri.

Satu bahagian lagi merupakan jenis yang berjaga pada waktu siang. Mereka mengumumkan rahmat ar-Rahman ar-Rahim di atas mimbar-mimbar pohonan pada siang hari, di atas kepala semua benda hidup, pada musim panas dan bunga melalui laungan mereka yang nyaring, dengan alunan yang latif, dan dengan kicauan tasbih.

Bagaikan seorang ketua halaqah zikir secara jahar (jelas) mereka membangkitkan rasa jazbah pada mereka yang mendengar. Lalu tiap-tiap yang mendengar memulakan zikir kepada al-Fatir Dzul Jalal melalui lisan yang khusus dan dengan suara yang tertentu. Maknanya setiap jenis maujudat hatta bebintang juga mempunyai ketua zikir dan Bulbul yang memancarkan cahaya. Tetapi, Bulbul yang paling afdal, paling mulia, paling bercahaya, terang, agung dan tinggi, dari segi suara yang paling lantang, sifat yang paling terang, zikir yang paling sempurna, syukur paling umum, perihal yang paling lengkap, rupa yang paling indah di taman alam semesta, yang membawa semua maujudat bumi dan langit kepada wajd dan jazbah melalui alunannya yang latif, nyanyiannya yang merdu dan tasbihnya yang tinggi, ialah andalib agung dan bulbul pemilik al-Quran bani Adam iaitu Saidina Muhammad al-Arabi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam.عَلَيْهِ وَ عَلَى آلِهِ وَ اَمْثَالِهِ اَفْضَلُ الصَّلاَةِ وَ اَجْمَلُ التَّسْلِيمَاتِ

Kesimpulan: Tasbih dan ibadah yang dilakukan oleh haiwan-haiwan yang berkhidmat dalam istana alam semesta menjunjung perintah takwini dengan penuh ketaatan, lalu menzahirkan tujuan-tujuan dalam fitrah mereka dalam bentuk yang baik dan dengan nama Allah Taala, dan melaksanakan tugas kehidupan mereka dalam bentuk yang mengkagumkan dengan cara menggunakan kekuatan Allah Taala merupakan hadiah dan tahiyyat yang dipersembahkan oleh mereka di hadapan gerbang al-Fatir Dzul Jalal dan al-Wahib al-Hayat.

Bahagian yang ketiga: Mereka ialah para pekerja yang terdiri daripada tumbuhan dan benda-benda kaku. Oleh sebab mereka tidak mempunyai juzuk ikhtiyar, mereka tidak mendapat gaji. Kerja-kerja mereka adalah ikhlas kerana Allah dan melalui iradah dan nama Allah Taala dan atas nama dan dengan kuasa dan kekuatan-Nya. Tetapi dapat dirasakan daripada perkembangan tumbuhan bahawa terdapat sejenis kelazatan pada tugas pendebungaan dan pertumbuhan dan pada pentarbiahan buah-buahan. Tetapi mereka langsung tidak merasai apa-apa kesakitan. Oleh sebab haiwan adalah terpilih, bersama dengan kelazatan terdapat juga kesakitannya. Sebagaimana tidak ada pilihan dalam pekerjaan benda-benda kaku dan tumbuhan, kesan-kesannya juga menjadi lebih sempurna daripada pekerjaan haiwan-haiwan yang memiliki pilihan. Pekerjaan-pekerjaan makhluk yang diterangi dengan wahyu dan ilham seperti lebah, adalah lebih sempurna daripada pekerjaan haiwan yang dari kalangan yang mempunyai pilihan. Setiap kelompok tumbuhan di ladang muka bumi meminta dan berdoa kepada al-Fatir al-Hakim melalui lisanul hal dan persediaan dan mereka berkata: “Ya Rabbana! (wahai Tuhan kami!) berikanlah kami kekuatan supaya kami dapat mengumumkan Kerajaan Rububiyyah-Mu melalui lidah kami dengan cara memacakkan panji kelompok kami di setiap sudut muka bumi dan berikanlah kami taufiq untuk beribadah kepada-Mu di setiap penjuru masjid muka bumi-Mu dan berikanlah kepada kami keizinan dan keupayaan mengembara untuk memasyhurkan ukiran Asmaul Husna-Mu, hasil seni-Mu yang unggul dan antik melalui lidah kami sendiri di setiap pelosok bumi-Mu yang seperti tempat pameran.” 

Maka al-Fatir al-Hakim menerima doa-doa maknawi mereka lalu memberikan sayap-sayap kecil daripada bulu kepada benih-benih satu kelompok maka mereka terbang dan pergi ke merata tempat. Atas nama kelompok mereka, mereka memperbacakan nama-nama Ilahi. Ia adalah seperti kebanyakan tumbuhan yang berduri dan sesetengah benih bunga-bunga kuning. Kepada satu kumpulan lagi, Allah memberikan isi yang diperlukan oleh manusia ataupun akan disukainya. Allah menjadikan manusia sebagai khadamnya lalu manusia menanamnya di setiap tempat. Kepada sesetengah kelompok yang lain juga, Allah memberikan isi yang akan ditelan oleh haiwan di atas tulang yang keras yang tidak akan hadam supaya haiwan menyerakkannya ke banyak tempat. Kepada yang lain juga Allah memberikan cangkuk-cangkuk kecil lalu mereka melekat kepada setiap yang menyentuhnya. Dengan pergi ke tempat-tempat lain, mereka memacakkan panji kelompok mereka sendiri dan mempamerkan hasil seni antik as-Sani’ Dzul jalal. Kepada satu kumpulan yang lain seperti tumbuhan yang dinamakan buah letup[1], Allah memberikan satu kekuatan seperti senapang berpeluru tabur yang apabila datang waktunya buahnya yang seperti timun kecil akan jatuh. Ia akan melempar dan menyemai benih-benih kecilnya ke jarak beberapa meter seperti peluru tabur. Mereka berusaha menjadikan zikir dan tasbih kepada al-Fatir Dzul jalal dilafazkan melalui lidah-lidah yang banyak. Maka kiaskanlah yang seterusnya seperti itu.

Al-Fatir al-Hakim dan al-Qadir al-‘Alim telah menjadikan, menyediakan semua benda dengan baik dengan penuh ketersusunan, memandunya kepada tujuan-tujuan yang indah, menugaskan dengan tugas-tugas yang baik lalu Dia menyebabkan tasbih-tasbih yang baik dilafazkan dan ibadah-ibadah yang indah dilaksanakan. Wahai insan, jika engkau insan, janganlah engkau mencampurkan hukum alam, kebetulan, kesia-siaan dan kesesatan kepada kerja-kerja yang baik ini! Janganlah menghodohkan, melakukan kehodohan dan menjadi hodoh!

[1] Ecballium elaterium

Bahagian keempat: Manusia. Manusia yang seperti petugas di istana alam semesta ini menyerupai malaikat dan turut menyerupai haiwan. Mereka menyerupai malaikat dalam 'ubudiyyah  menyeluruh, pemantauan yang syumul, keluasan makrifah dan dalam tugas menjadi juruhebah Rububiyyah. Bahkan insan lebih lengkap. Tetapi oleh sebab manusia mempunyai nafsu yang jahat dan bersyahwat, tidak seperti malaikat, maka manusia mempunyai peningkatan dan penurunan yang sangat getir. Di samping itu, oleh sebab manusia mencari peluang untuk nafsu dan habuan untuk dirinya mereka menyerupai haiwan dalam amalannya, maka, manusia mempunyai dua jenis gaji. Yang pertama berbentuk juz’i, haiwani dan disegerakan. Yang kedua berbentuk malaki (kemalaikatan), menyeluruh dan ditangguhkan. Sekarang, tugas, gaji, peningkatan dan penurunan manusia telah disebutkan dalam dua puluh tiga kalimah yang lepas. Terutamanya ia lebih banyak diterangkan dalam Kalimah Kesebelas dan Kedua Puluh Tiga. Untuk itu, dengan meringkaskannya di sini, kami menutup pintu. Kami menamatkannya dengan doa semoga al-Arham ar-Rahimin membuka pintu-pintu rahmat kepada kita dan mengiringkan taufiq-Nya kepada penyempurnaan kalimah ini dan dengan memohon keampunan bagi kekurangan dan kesalahan kita.

Dahan Kelima:

Dahan kelima ini mempunyai lima biji buah.

Buah Pertama: Wahai diriku yang menyembah nafsu dan wahai sahabatku yang menyembah dunia! Rasa cinta adalah salah satu sebab kewujudan alam semesta ini dan pengikat alam semesta ini. Nur dan juga nyawanya. Oleh sebab manusia ialah buah alam semesta yang paling lengkap, maka rasa cinta yang akan menguasai alam semesta yang merupakan benih buah itu telah disemai di dalam hatinya. Justeru, hanya yang memiliki kesempurnaan yang tidak berpenghujung yang layak kepada rasa kasih yang sebegitu. 

Justeru, wahai nafsu dan wahai teman! Dua peralatan yang akan menjadi alat kepada rasa takut dan rasa cinta telah diletakkan dalam fitrah manusia. ‘Ala kulli hal, rasa cinta dan takut itu akan bertumpu sama ada kepada makhluk atau al-Khaliq. Sedangkan rasa takut daripada makhluk pula ialah satu bala yang menyakitkan. Rasa cinta kepada makhluk juga ialah musibah yang membawa bencana. Ini kerana engkau takut daripada makhluk-makhluk yang tidak pernah berasa belas kepadamu dan tidak menerima pinta belasmu. Justeru, rasa takut yang dalam keadaan itu ialah bala yang menyakitkan. Manakala rasa cinta pula, (hakikatnya) sama ada apa yang engkau cintai itu tidak pernah mengenalimu lalu berlalu pergi tanpa mengucapkan selamat tinggal seperti masa muda dan hartamu, ataupun ia menghinamu kerana rasa cintamu. Maka tidakkah engkau nampak bahawa sembilan puluh sembilan peratus orang yang berada dalam cinta yang palsu mengadu tentang kekasihnya. Ini kerana menyembah kekasih-kekasih duniawi yang seperti berhala melalui batin hati yang merupakan cermin as-Samad adalah berat pada pandangan para kekasih itu dan tidak disenanginya dan ditolaknya. Ini kerana fitrah sentiasa menolak dan menyisihkan perkara yang tidak fitri dan tidak sesuai (dengannya). Percintaan berasaskan nafsu adalah di luar tajuk perbincangan kita. Maknanya, apa yang engkau sukai adalah sama ada dia tidak mengenalimu ataupun ia menghinamu ataupun ia tidak mendampingimu. Bahkan ia berpisah daripadamu walaupun engkau tidak menyukainya.

Memandangkan ia adalah begitu, maka menghadapkan rasa takut dan cinta ini kepada siapa yang menjadikan rasa takutmu merupakan perendahan diri yang lazat dan rasa cintamu adalah kebahagiaan yang tiada kehinaan. Ya, merasa takut daripada al-Khaliq Dzul jalal-mu adalah bermakna menemui jalan menuju kasih rahmat-Nya lalu berlindung kepada-Nya. Rasa takut merupakan seutas cemeti. Ia mencampakmu ke ribaan rahmat-Nya. Adalah dimaklumi bahawa seorang ibu menakutkan anaknya lalu menariknya ke dalam dakapannya. Bagi anak itu, ketakutan itu adalah sangat lazat. Ini kerana si ibu menariknya ke dalam dakapan kasihnya. Ini kerana, rasa kasih semua ibu merupakan satu kilauan rahmat Ilahi. Maknanya dalam khaufullah (rasa takut kepada Allah) terdapat kelazatan yang agung. Memandangkan terdapat kelazatan yang sebegini dalam khaufullah, nescaya akan dimaklumi betapa tidak berpenghujungnya kelazatan di dalam mahabbatullah. Malah sesiapa yang takut daripada Allah akan terselamat daripada ketakutan orang lain yang kasar dan bermusibah. Malah oleh sebab rasa cintanya kepada makluk adalah kerana Allah, maka ia tidak menjadi perpisahan dan menyakitkan.

Ya, mula-mula insan mencintai dirinya, kemudian dia mencintai saudara-maranya, bangsanya, kemudian makhluk yang bernyawa, seterusnya alam semesta dan dunia. Dia mempunyai hubungan dengan setiap lingkungan ini. Dia mungkin dapat merasa enak dengan kelazatan mereka dan sakit dengan kesakitan mereka.

Sedangkan tiada sesuatu pun yang kekal di tempatnya di alam yang huru-hara dan di dalam putaran angin ini. Oleh sebab itu hati insan yang kebuntuan sentiasa terluka. Apatah lagi dengan benda-benda yang telah melekat di tangannya. Apabila benda-benda itu pergi, tangannya terkoyak bahkan tercabut. Dia sentiasa berada dalam keluh-kesah ataupun menjadi mabuk dengan kelalaian.

Memandangkan begitu, wahai diri! Jika engkau mempunyai akal, himpunkanlah semua rasa cinta itu dan berikanlah kepada pemilik sebenarnya lalu bebaskanlah diri daripada bala-bala itu. Rasa-rasa cinta yang tidak berpenghujung itu adalah terkhusus kepada Pemilik kesempurnaan dan keindahan yang tidak berpenghujung. Apabila engkau menyerahkannya kepada Pemilik sebenarnya, waktu itu engkau boleh mencintai semua benda dengan nama-Nya dan dari sudut ia adalah cermin-Nya tanpa keluh-kesah. Maknanya rasa cinta ini tidak sepatutnya dibazirkan kepada alam semesta semata-mata. Jika tidak semasa rasa cinta itu adalah nikmat yang paling lazat, ia menjadi niqmah (bala) yang paling menyakitkan.

Satu sudut telah tertinggal dan ia adalah yang paling penting iaitu:

Wahai diri! Engkau membazirkan rasa cintamu untuk nafsumu sendiri. Engkau menjadikan nafsumu sembahan dan kekasih kepada dirimu sendiri. Engkau mengorbankan segalanya demi nafsumu. Seolah-olah engkau memberikan sejenis rububiyyah kepadanya. Sedangkan rasa cinta itu sama ada berpunca daripada kesempurnaan kerana kesempurnaan dicintai pada dzatnya ataupun daripada manfaat, ataupun kelazatan, ataupun kebaikan ataupun dicintai di bawah satu sebab seperti semua itu.

Sekarang, wahai diri! Kami telah mengisbatkan dalam beberapa kalimah bahawa perihal asalmu telah diadun daripada kecacatan, kekurangan, kefakiran dan kelemahan supaya sebagaimana kegelapan memperlihatkan keterangan cahaya berdasarkan nisbah tahap kegelapan, berdasarkan kaedah pertentangan, engkau menjadi cermin kepada kesempurnaan, keindahan, kekuasaan dan rahmat al-Fatir Dzul Jalal melalui sifat-sifat itu. 

Maknanya, wahai diri! Engkau sepatutnya tidak mencitai nafsumu bahkan memusuhinya ataupun perlu mengasihaninya ataupun setelah ia menjadi mutmainnah (nafsu yang tenteram) engkau perlu mengasihinya. Jika engkau mencintai nafsumu kerana nafsumu ialah punca kelazatan dan manfaat, maka engkau juga akan terpesona dengan keseronokan kelazatan dan manfaat. Janganlah mengutamakan kelazatan dan manfaat nafsu yang ibarat zarah itu ke atas kelazatan dan manfaat yang tidak berkesudahan. Janganlah menjadi seperti kelip-kelip. Ini kerana ia menenggelamkan semua kekasih dan benda-benda yang disukainya ke dalam kekejaman kegelapan dan berpada dengan kilauan kecil pada dirinya. Ini kerana bersama dengan kelazatan dan manfaatmu yang berbentuk peribadi, engkau perlu mencintai al-Mahbub al-Azali yang semua manfaat dan nikmat seluruh alam semesta yang engkau ada hubungan dengannya, semua yang engkau mendapat manfaat daripadanya dan engkau gembira dengan kebahagiaannya adalah bergantung kepada tolehan-Nya.

Ini supaya engkau dapat berlazatan dengan kebahagiaan sendiri dan sekalian mereka. Juga supaya engkau dapat mengambil satu kelazatan tidak berpenghujung yang engkau peroleh daripada rasa cinta al-Kamal al-Mutlaq. Sesungguhnya rasa cintamu yang mendalam kepada dirimu padamu adalah rasa cinta yang sejati kerana dzat-Nya untukmu, melainkan engkau menyalahguna dan membazirkannya untuk nafsumu. Oleh itu koyakkanlah perkataan ana (aku) pada nafsumu lalu perlihatkanlah huwa (Dia). Rasa cintamu yang berselerak ke seluruh alam ialah rasa cinta yang diberi terhadap nama dan sifat-Nya. Engkau telah menyalahgunakannya maka engkau menanggung hukumannya. Ini kerana hukuman bagi rasa cinta yang haram yang tidak digunakan di tempatnya ialah musibah yang tiada belas kasihan. 

Melalui nama ar-Rahman ar-Rahim, sudah tentu sezarah rasa cinta al-Mahbub al-Azali yang menyediakan sebuah kediaman yang lengkap untuk semua kehendakmu seperti syurga yang dihiasi dengan bidadari untuk kehendak jasmanimu dan memperlengkapkan untukmu kurniaan abadi-Nya yang akan menenangkan seluruh kehendak roh, hati, rahsia, akal dan latifah-latifah yang lain di syurga itu melalui nama-nama-Nya dan mempunyai banyak khazanah ihsan dan kepemurahan yang maknawi pada setiap nama-Nya boleh menjadi gantian kepada alam semesta. Alam semesta tidak mungkin boleh menjadi gantian kepada satu tajalli rasa cinta-Nya yang juz’i. Oleh itu, dengari dan ikutilah firman azali yang telah disampaikan oleh kekasih al-Mahbub al-Azali itu sendiri: اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ 

Buah Kedua: Wahai diri! 'ubudiyyah  bukanlah mukaddimah ganjaran yang akan datang bahkan adalah natijah nikmat yang lalu. Ya, kita telah mendapat bayaran kita. Maka kita dipertanggungjawabkan dengan khidmat dan 'ubudiyyah  menurutnya. Ini kerana Al-Khaliq Dzul Jalal yang memberi kewujudan yang merupakan kebaikan sebenar telah memberikan perut yang ada selera kepadamu wahai nafsu! Maka melalui nama ar-Razzaq, Dia telah meletakkan ke hadapanmu semua makanan di atas hamparan nikmat. Seterusnya Dia telah memberikan kehidupan yang sangat sensitif, kehidupan itu juga mahukan rezeki seperti perut. Semua pancainderamu seperti mata dan telinga adalah seperti tangan kerana hamparan nikmat seluas muka bumi telah diletakkan di hadapan tangan-tangan tersebut. Kemudian, oleh sebab Dia telah memberikanmu keinsanan yang memerlukan banyak rezeki dan nikmat secara maknawi, maka Dia telah membentangkan satu hamparan nikmat seluas alam mulk dan malakut di hadapan perut manusia itu dan dalam nisbah dapat dicapai oleh tangan akalmu. 

Seterusnya, oleh sebab Dia telah memberikanmu agama Islam yang merupakan keinsanan agung dan keimanan yang mahukan nikmat yang tidak berkesudahan, memakan buah-buah rahmat yang tidak terhitung, maka bersama dengan daerah kemungkinan, Dia telah membuka satu hidangan nikmat, kebahagiaan dan kelazatan yang syumul ke daerah Asmaul Husna dan Sifat-sifat-Nya yang suci. Kemudian, dengan memberikan rasa cinta yang merupakan satu nur keimanan, Dia telah mengurniakan satu hidangan nikmat, kebahagiaan dan kelazatan kepadamu. Yakni, engkau ialah juzuk yang kecil, daif, lemah, hina, terikat dan terbatas menurut kejasmanian. Melalui kurniaan-Nya daripada juzuk yang juz’i engkau telah berubah kepada kulli nurani yang kulli. Ini kerana dengan memberikanmu kehidupan Dia telah mengangkatmu daripada juz’iyyah kepada sejenis kulliyyah. Dengan memberikan keinsanan engkau naik ke kulliyyah hakiki. Dengan memberikan agama Islam Dia menaikkanmu ke tahap kulliyyah yang tinggi dan nurani. Dengan memberikan makrifah dan rasa cinta dia telah mengangkatmu ke tahap nur yang meliputi (segala-galanya).

Justeru wahai nafsu! Engkau telah mengambil bayaran ini. Maka engkau dipertanggungjawabkan dengan khidmat yang lazat, nikmat, rehat dan ringan seperti 'ubudiyyah. Sedangkan dengan perkara ini pun engkau malas. Sekiranya engkau melakukannya sekadar melepas batuk di tangga sekalipun, seolah-olah bayaran-bayaran yang lepas adalah tidak mencukupi, engkau (sebenarnya) mahu mengadili benda-benda yang sangat besar. Engkau juga akan mengadu: “Mengapa doaku tidak dikabulkan”. Ya, hakmu bukanlah mengadu tetapi merayu. Dengan kelebihan-Nya yang mutlak dan sifat pemurah-Nya Allah Taala akan mengurniakan syurga dan kebahagiaan abadi. Engkau hendaklah sentiasa bernaung di bawah rahmat dan kepemurahan-Nya. Yakinilah Dia dan dengarlah firman berikut: قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

Jika engkau berkata: “Bagaimanakah aku dapat membalas semua nikmat tidak terbatas yang kulli itu dengan kesyukuranku yang terbatas ini?

Jawapan: Dengan niat yang kulli dan iktiqad yang tidak terbatas. Contoh: Sebagaimana seseorang masuk menemui seorang raja dengan hadiah bernilai lima sen dan dia nampak bahawa hadiah-hadiah yang bernilai jutaan telah datang daripada orang-orang yang diterima dan telah disusun di sana. Maka terlintas di hatinya, “hadiahku adalah tidak bernilai, apa aku harus lakukan?” Lantas dia berkata: “Wahai tuanku! Patik mempersembahkan semua hadiah yang bernilai kepada tuanku atas nama patik sendiri. Ini kerana tuanku berhak kepadanya. Sekiranya patik mampu nescaya patik akan menghadiahkan satu yang seumpama semua ini kepada tuanku.”

Justeru raja itu yang langsung tidak berhajat, yang menerima hadiah-hadiah rakyatnya sebagai tanda tahap kesetiaan dan penghormatan mereka menerima niat dan hasrat yang besar dan menyeluruh bagi si buntu itu dan kelayakan iktiqadnya yang baik dan tinggi itu bagaikan hadiah yang paling besar.

Sama seperti itu juga: Seorang hamba yang lemah melafazkan  اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ  di dalam solatnya.Yakni: “Aku mempersembahkan kepada-Mu semua hadiah 'ubudiyyah  yang telah diberikan oleh semua makhluk melalui kehidupan mereka kepada-Mu atas namaku sendiri. Sekiranya aku mampu nescaya aku akan mempersembahkan tahiyyat (ucapan selamat) sebanyak mereka. Engkau juga layak kepada itu semua dan kepada yang lebih banyak daripadanya.” Justeru niat dan iktiqad itu merupakan satu kesyukuran kulli yang sangat luas.

Benih-benih tumbuhan dan biji-bijinya ialah niat mereka. Sebagai contoh: Dalam bentuk nukleus (sel teras), benih tembikai susu boleh berniat seribu kali dengan berkata: Wahai al-Khaliq-ku! Aku mahu mengumumkan ukiran Asmaul Husna-Mu di banyak tempat di bumi-Mu. Maka oleh sebab Allah Taala mengetahui bagaimana akan datangnya benda-benda yang mendatang, Dia menerima niat mereka sebagaimana ibadat yang telah dilakukan. Perihal niat seorang mukmin adalah lebih baik daripada amalannya mengisyaratkan kepada rahsia tersebut. 

Hikmah bertasbih dengan bilangan yang tidak terkira seperti سُبْحَانَكَ وَ بِحَمْدِكَ عَدَدَ خَلْقِكَ وَ رِضَاءَ نَفْسِكَ وَ زِنَةِ عَرْشِكَ وَ مِدَادِ كَلِمَاتِكَ وَ نُسَبِّحُكَ بِجَمِيعِ تَسْبِيحَاتِ اَنْبِيَائِكَ وَ اَوْلِيَائِكَ وَ مَلٰئِكَتِكَ  difahami melalui rahsia tadi.  Sebagaimana seorang pegawai mempersembahkan semua khidmat bakti anak buahnya kepada raja atas namanya sendiri, begitu juga manusia yang menjadi pegawai kepada semua makhluk, menjadi panglima kepada haiwan dan tumbuhan dan berupaya menjadi khalifah kepada maujudat bumi serta menjadikan dirinya sebagai wakil kepada semua orang di alamnya sendiri menyatakan  اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. Atas namanya sendiri dia mempersembahkan ibadat dan permintaan bantuan sekalian makhluk kepada al-Ma’bud Dzul Jalal. Dia juga berkata:  سُبْحَانَكَ بِجَمِيعِ تَسْبِيحَاتِ جَمِيعِ مَخْلُوقَاتِكَ وَ بِاَلْسِنَةِ جَمِيعِ مَصْنُوعَاتِكَ. Dia berkata mewakili semua maujudat. Insan turut melafazkan اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَ مُرَكَّبَاتِهَا. Dia menyampaikan selawat atas nama semua orang. Ini kerana setiap benda mempunyai hubungan dengan Nur Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. Maka fahamilah hikmah bilangan yang tidak terkira dalam zikir dan selawat.

Buah Ketiga: Wahai diri! Sekiranya engkau mahukan amalan ukhrawi yang tidak terkira dalam umur yang sedikit dan jika engkau mahu melihat setiap sedetik umurmu memberi manfaat bagaikan seumur hidupmu dan sekiranya engkau mahu untuk mengubah adatmu menjadi ibadat dan kelalaianmu menjadi ketenangan maka ikutilah Sunnah Rasulullah. Ini kerana, semasa engkau menyesuaikan amalan menurut muamalah syariah, ia memberi sejenis ketenangan dan menjadi sejenis ibadat. Ia memberikan banyak buah-buah ukhrawi. 

Sebagai contoh: Engkau telah membeli satu benda. Ketika engkau melaksanakan ijab qabul syariah (yang dianjurkan), urusan jual belimu yang biasa itu menjadi seperti satu ibadat. Perlaksanaan hukum syariah itu memberikan satu gambaran rohani. Ia juga dengan memikirkan Allah yang mensyariatkan akan menatijahkan tawajjuh Ilahi (tumpuan Ilahi). Ia juga memberikan suatu ketenangan. Maknanya, dengan melaksanakan Sunnah Rasulullah, umur yang fana ini akan memperolehkan faedah-faedah yang akan menjadi punca kepada satu kehidupan abadi yang akan memberikan akan memberikan buah-buah yang baqa’.

Dengarlah firman-Nya yang berikut: فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ الْاُمِّىِّ الَّذِى يُومِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُون

َ. Berusahalah menjadi satu penerima yang lengkap kepada limpahan tajalli setiap nama Asmaul Husna yang jilwah-jilwahnya bersebaran di dalam hukum-hakam Syariat dan Sunnah Rasulullah.

Buah Keempat: Wahai Diri! Janganlah memandang kepada ahli dunia terutamanya mereka yang ingkar terutamanya golongan kufur dan terpedaya dengan perhiasan palsu dan kelazatan haram yang menipu lalu meniru mereka. Ini kerana, jika engkau meniru mereka engkau tidak akan dapat menjadi seperti mereka. Engkau akan sangat merudum. Engkau juga tidak dapat menjadi haiwan. Ini kerana akal di kepalamu itu akan menjadi alat tercela yang menyusahkan. Ia akan sentiasa menghentam kepalamu.

Sebagai contoh: Ada sebuah istana yang dalam sebuah biliknya yang luas terdapat lampu elektrik yang besar. Lampu-lampu elektrik kecil yang mendapat kuasa daripadanya dan berkait dengannya telah diagihkan ke rumah-rumah kecil. Sekarang jika seseorang menutup dan memadamkan lampu elektrik yang besar itu, semua rumah akan jatuh ke dalam kegelapan yang pekat dan ke dalam kedahsyatan. Di istana lain, lampu-lampu elektrik kecil yang tidak ada kaitan dengan lampu elektrik yang besar terdapat di setiap rumah. Jika pemilik istana itu menutup suis dan memadamkan lampu elektrik yang besar itu maka di rumah-rumah lain cahaya masih dapat ditemui. Dia dapat melakukan kerja dengannya. Para pencuri tidak akan dapat mengambil manfaat. 

Justeru wahai diriku! Istana pertama ialah seorang Muslim. Nabi Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam ialah lampu elektrik besar itu yang berada di dalam hatinya. Jika dia melupakan baginda, wal ‘iyazu billah (moga dijauhkan Allah), dan mengeluarkan baginda daripada hatinya, dia tidak akan menerima mana-mana Rasul lagi. Bahkan tidak akan terdapat lagi sebarang tempat kesempurnaan di dalam rohnya. Hatta dia juga tidak akan mengenali Tuhannya. Semua rumah dan latifah pada dirinya akan menjadi gelita dan menjadi pemusnahan dan keganasan yang dahsyat di dalam hatinya.

Agaknya, untuk menghadapai pemusnahan dan kedahsyatan ini perkara apakah yang engkau mampu dapatkan lalu dapat menenangkan diri? Manfaat manakah yang engkau boleh jumpai lalu dapat membaiki mudarat pemusnahan itu dengannya? Sedangkan orang-orang asing (kafir) menyerupai istana yang kedua kerana walaupun mereka mengeluarkan nur Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam daripada hati mereka, bagi mereka sesetengah cahaya lain masih ada ataupun mereka sangka ia akan berbaki. Barangkali masih ada secebis keimanan mereka kepada Nabi Musa dan Nabi Isa ‘Alaihimas Salam dan kepercayaan mereka kepada al-Khaliq mereka yang menjadi punca kepada kesempurnaan akhlak maknawi mereka.

Wahai nafsu Ammarah! Jika engkau berkata “aku mahu menjadi haiwan bukannya menjadi orang asing”. Aku telah beberapa kali mengatakan bahawa engkau tidak mungkin dapat menjadi seperti haiwan. Ini disebabkan oleh akal yang berada di dalam kepalamu itu. Akal itu akan terus memukulmu dengan menghentam wajah, mata dan kepalamu melalui tamparan kesakitan masa lalu dan ketakutan masa akan datang. Ia menambahkan seribu kesakitan ke dalam satu kelazatan. Haiwan pula, dapat mengecap kelazatan yang enak tanpa kesakitan dan menikmatinya. Oleh itu, mula-mula keluarkanlah akalmu dan buangkan ia, kemudian jadilah haiwan. Renunglah juga tamparan didikan ayat  كَالْاَنْعَامِ بَل هُمْ اَضَلُّ.

Buah Kelima: Wahai diri! Sebagaimana kami telah nyatakan berulang kali bahawa oleh sebab manusia ialah buah pohon penciptaan, maka manusia ialah makhluk yang membawa benih hati yang memandang kepada yang paling jauh, paling lengkap dan paling umum dan menyembunyikan semua sudut keesaan di dalamnya seperti buah dan wajahnya memandang ke arah benda yang banyak (makhluk), kefanaan dan kepada dunia. 'ubudiyyah pula ialah tali penghubung yang memalingkan wajahnya daripada fana kepada baqa’, daripada makhluk kepada al-Khaliq, daripada banyak perkara kepada keesaan dan daripada pengakhiran kepada permulaan ataupun satu noktah pengikat di antara permulaan dan pengakhiran. Ia adalah seperti buah berakal yang berharga yang akan menjadi benih. Sekiranya buah itu memandang kepada makhluk bernyawa di bawah pohon, lalu mempercayai keindahannya, kemudian mencampakkan dirinya ke tangan mereka ataupun jika ia gugur kerana lalai, maka ia akan jatuh ke tangan mereka dan berkecai dan akan menjadi sia-sia seperti sebiji buah biasa. Ataupun sekiranya buah itu menemui noktah persandarannya, dan jika ia dapat memikirkan bahawa benih di dalamnya memegang semua sudut keesaan itu akan menjadi perantara kepada kebaqaan pohon itu dan kelangsungan hakikatnya, maka waktu itu sebiji benih di dalam sebiji buah itu menjadi penerima kepada satu hakikat kulli yang berterusan di dalam satu usia yang baqa’. Demikianlah juga sekiranya manusia leka dalam kathrah lalu lemas dalam alam semesta lalu terpedaya dengan senyuman mereka yang fana kerana celaru dengan rasa cinta kepada dunia, kemudian tercampak ke ribaan mereka, sudah tentu dia akan jatuh ke dalam kerugian yang tidak berpenghujung. Dia akan jatuh ke dalam keburukan, kefanaan dan ketiadaan. Secara maknawi dia menghapuskan dirinya sendiri.

Sekiranya dia mendengar pengajaran-pengajaran iman daripada lidah al-Quran melalui telinga hatinya lalu mengangkat kepalanya dan menghadap kepada keesaan, melalui mi’raj 'ubudiyyah  dia dapat naik ke persada kesempurnaan. Dia akan menjadi seorang insan yang baqa’. Wahai diriku (nafsuku)! Memandangkan hakikat adalah sebegini dan memandangkan engkau adalah dari kalangan ummat Nabi Ibrahim ‘Alaihis Salam, lafazkanlah ayat لاَ اُحِبُّ الآفِلِينَ 

seperti Nabi Ibrahim  ‘Alaihis Salam. Palingkanlah wajahmu kepada al-Mahbub al-Baqi dan menangislah begini sepertiku: 

Oleh sebab bait-bait berbahasa Farsi telah dituliskan di muka surat ke tujuh puluh pada maqam kedua Kalimah Ketujuh Belas, maka ia tidak ditulis di sini.