KALIMAH KEDUA PULUH SATU

Kalimah ini mempunyai dua maqam

Maqam Pertama Kalimah Kedua Puluh Satu

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُومِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا

صَدَقَ مَنْ نَطَقَ

“Sesungguhnya solat itu merupakan satu ketetapan yang telah ditentukan waktunya ke atas orang-orang yang beriman.”

Sadaqa man nataqa (Benarlah Siapa yang telah mengatakannya.)

Suatu masa, seseorang yang lebih berusia, besar tubuh badan dan tinggi kedudukannya telah berkata kepadaku: “Solat itu bagus. Tetapi mengulanginya lima kali setiap hari adalah banyak. Oleh sebab ia tidak pernah habis, maka ia menjemukan!”

  Beberapa lama selepas orang itu menyatakannya, aku telah meminjamkan telinga kepada nafsuku sendiri. Aku dapati bahawa ia mengucapkan kata-kata yang sama! Lalu aku memerhatikannya dan mendapati bahawa ia telah mempelajari perkara yang sama daripada syaitan menerusi telinga kemalasan. Ketika itu aku memahami bahawa orang tersebut seolah-olah telah meluahkan kata-kata bagi pihak semua nafsu amarah atau telah disuruh untuk meluahkannya. Ketika itu aku juga telah berkata: “Memandangkan nafsuku adalah al-ammarah (sentiasa menyuruh kejahatan) dan sesiapa yang tidak mengislahkan nafsunya tidak akan dapat mengislahkan orang lain, maka aku memulakannya dengan diri sendiri.

Aku berkata: “Wahai nafsu! Dengarlah lima peringatan daripadaku sebagai gantian kepada kata-kata yang engkau telah ucapkan dalam kejahilan yang murakkab, di atas tilam kemalasan dan dalam lena kelalaian itu.

Peringatan Pertama

Wahai nafsuku yang malang! Agaknya adakah umurmu abadi? Adakah engkau mempunyai sebarang surat sandaran yang muktamad bahawa engkau akan terus hidup sehingga tahun hadapan, hatta esok hari sekalipun? Perkara yang memberimu kebosanan ialah sangkaan keabadian[1]. Demi keseronokan, engkau mengada-ngada bagaikan akan kekal abadi di dunia. Kalaulah engkau memahami bahawa umurmu adalah sedikit dan berlalu pergi secara sia-sia, nescaya engkau akan membelanjakan satu daripada dua puluh empatnya untuk khidmat yang indah, menarik, damai dan dirahmati yang akan menjadi sebab kepada kebahagiaan bagi kehidupan abadimu yang hakiki. Maka ia bukan sahaja tidak membosankan bahkan menjadi sebab untuk membangkitkan suatu kerinduan yang sejati dan kenikmatan yang indah.

Peringatan Kedua

Wahai nafsuku yang kuat makan! Setiap hari engkau memakan roti[2], meminum air dan menghirup udara untuk bernafas. Agaknya, adakah semua perbuatan itu membosankanmu? Tidak! Ini kerana keperluan yang berulang tidak membosankan bahkan engkau menikmatinya. Oleh sebab itu, sepatutnya solat yang merupakan penarik dan pengundang makanan bagi hatiku, air kehidupan bagi rohku dan bayu semilir bagi latifah rabbaniyyah-ku yang merupakan sahabatmu di rumah tubuhku juga tidak membosankanmu.

[1] Sangkaan keabadian: Suatu tanggapan pada diri seseorang yang menyangka bahawa dia akan hidup selama-lamanya. -Penterjemah

[2] Roti adalah makanan asasi rakyat Turki. Kita boleh membacanya sebagai nasi.-Penterjemah

Ya! Sesungguhnya santapan dan kekuatan bagi hati yang terdedah dan diuji dengan pelbagai jenis kedukaan dan kesakitan yang tidak bersempadan, terpesona dan dipenuhi kecintaan dengan kelazatan dan cita-cita yang tidak berpenghujung dapat diperoleh melalui rayuan dengan cara mengetuk pintu ar-Rahim al-Karim yang berkuasa di atas segala sesuatu.

Ya, sesungguhnya air kehidupan bagi roh yang bergantung dengan hampir keseluruhan maujudat yang mencetuskan ratapan perpisahan dan pergi dengan cepat di atas dunia yang fana ini dapat diminum dengan cara menghadap ke arah mata air rahmat al-Ma’bud al-Baqi dan al-Mahbub as-Sarmadi melalui solat sebagai ganti kepada segala-galanya.

Ya, di tengah-tengah keadaan duniawi yang mencabar, menekan, susah, sementara, gelap dan melemaskan ini, sudah tentu rahsia keinsanan yang berakal dan latifah rabbaniyyah yang bercahaya yang mengingini keabadiaan secara fitrah yang dicipta untuk keabadian, merupakan cermin bagi Dzat yang azali dan abadi dan memiliki kehalusan dan kelembutan yang sangat menakjubkan itu amat berhajat kepada pernafasan. Maka melalui jendela solat sahajalah ia boleh bernafas.

Peringatan Ketiga

Wahai nafsuku yang tidak sabar! Adakah menjadi gelisah pada hari ini setelah memikirkan kesukaran ibadah, kesusahan solat dan kepayahan musibah pada hari-hari yang telah berlalu seterusnya menzahirkan ketidaksabaran setelah membayangkan tugas ibadat, khidmat solat dan kesakitan musibah pada hari yang mendatang itu pada hari ini merupakan suatu kebijaksanaan?

Perumpamaanmu di dalam ketidaksabaran itu menyamai komander yang dungu berikut:

Kekuatan sayap kanan musuh telah bertembung dengan kekuatan tentera komander tersebut yang berada di sebelah kanan. Walaupun ketika itu dia telah mempunyai kekuatan yang mantap, namun dia tetap menghantar sejumlah besar kekuatannya ke sayap kanan tersebut lantas melemahkan markas. Malah, walaupun tiada tentera musuh di sayap kiri bahkan belum datang lagi, dia menghantar sejumlah besar kekuatan ke sana. Dia memberi arahan “tembak!”. Dia melemahkan kekuatan markas secara keseluruhan. Lantas pihak musuh memahami keadaan itu lalu menyerang markas dan mengkucar-kacirkannya. 

Ya, engkau (nafsuku) adalah serupa seperti ini. Ini kerana kesusahan hari-hari yang telah berlalu telah bertukar menjadi rahmat pada hari ini. Kesakitannya telah pergi dan kelazatannya masih ada. Kesukarannya telah menyertai kemuliaan dan kesusahannya telah bertukar menjadi pahala.

Oleh itu, sepatutnya bukan kebosanan yang engkau perolehi daripadanya bahkan semangat baru, kenikmatan yang segar dan keghairahan yang sungguh untuk meneruskannya.

Memandangkan hari-hari mendatang belum datang, maka memikirkannya dari sekarang lalu mendatangkan kebosanan dan kejemuan adalah kegilaan seperti menjerit dan berteriak (meminta tolong) hari ini kerana memikirkan kelaparan dan kehausan pada masa yang akan datang.

Memandangkan hakikat adalah begini, jika engkau orang yang berakal, maka dari sudut ibadah fikirkanlah hari ini sahaja dan katakanlah “aku sedang membelanjakan satu jamnya kepada suatu khidmat yang pahalanya sangat besar, bebanannya sangat sedikit, menarik, cantik dan mulia.” Pada masa itu, kejemuanmu yang pahit akan bertukar menjadi keghairahan yang manis.

Justeru, wahai nafsuku yang tidak sabar! Engkau dipertanggungjawabkan dengan tiga jenis kesabaran.

Pertama: Sabar di atas ketaatan.

Kedua: Sabar daripada melakukan maksiat.

Ketiga: Sabar menghadapi musibah. 

Justeru jika akalmu ada, jadikanlah hakikat yang kelihatan pada perumpamaan dalam peringatan ketiga ini sebagai pedoman.

Ucapkanlah “Ya Sabur!” dengan berani dan pikulllah tiga kesabaran itu ke atas bahumu.

Sekiranya engkau tidak membahagi-bahagikan kekuatan sabar yang dianugerahkan Allah kepadamu di jalan yang salah, ia akan mencukupi untuk menghadapi setiap kesusahan dan musibah. Maka bertahanlah dengan kekuatan itu.

Peringatan Keempat

Wahai nafsuku yang bingung! Agaknya, adakah tugas kehambaan tersebut tidak mempunyai natijah? Sedikitkah ganjarannya sehingga ia membosankanmu? Sedangkan, jika seseorang memberi beberapa keping wang kepadamu ataupun menakutkanmu, nescaya dia boleh memaksamu untuk berkerja sampai malam dan engkau akan bekerja tanpa jemu.

Agaknya, adakah solat yang akan menjadi santapan dan kekayaan kepada hatimu yang lemah dan fakir di dewan pertamuan dunia ini, makanan dan cahaya di kuburmu yang pasti menjadi tempat tinggalmu dan jaminan dan perlepasan di Mahsyar yang tidak lain tidak bukan merupakan mahkamahmu serta menjadi nur dan buraq di atas Titian Sirat yang mahu tidak mahu pasti dilintasimu itu tiada natijah? Ataupun adakah ganjarannya sedikit?

Sekiranya seseorang menjanjikanmu hadiah bernilai seratus lira, maka dia boleh mengerahmu bekerja selama seratus hari, maka engkau bergantung kepada orang itu yang berkemungkinan akan memungkiri janjinya. Malah engkau bekerja tanpa jemu.

Agaknya, sekiranya Dzat yang pada-Nya memungkiri janji adalah mustahil telah menjanjikanmu suatu ganjaran seperti syurga dan suatu hadiah seperti kebahagiaan abadi, kemudian jika Dia menggunakanmu dalam satu tempoh yang sangat singkat dan dalam tugas yang sangat baik, namun jika engkau tidak berkhidmat ataupun melakukannya tidak sepenuh hati, bagaikan terpaksa, ataupun engkau meragui janji-Nya dan meremehkan hadiah-Nya dengan kebosanan dan khidmatmu yang rendah mutunya, maka tidakkah engkau memikirkan bahawa engkau adalah sangat layak kepada suatu pengajaran yang sangat keras dan suatu seksaan yang amat dahsyat? Tidakkah ketakutan daripada penjara abadi seperti neraka memberikanmu keghairahan untuk melakukan khidmat yang paling ringan dan latif sedangkan di dunia, kerana takutkan penjara, engkau melakukan khidmat tanpa jemu dalam kerja-kerja yang paling berat?

Peringatan Kelima

Wahai nafsuku yang menyembah dunia! Adakah kejemuanmu di dalam ibadat dan kekuranganmu di dalam solat itu berpunca daripada banyaknya kesibukan duniawi ataupun disebabkan ketiadaan masa kerana kesibukan mencari sara hidup? Agaknya, adakah engkau diciptakan untuk dunia semata-mata maka engkau menghabiskan seluruh waktumu untuknya?

Engkau mengetahui bahawa engkau mengatasi semua haiwan dari sudut persediaan namun tidak dapat menyaingi burung pipit dari sudut keupayaan memperoleh keperluan duniawi. Jadi, mengapakah engkau tidak faham daripada perkara ini bahawa tugas asalmu bukanlah bergelut seperti haiwan bahkan berusaha untuk kehidupan kekal yang hakiki seperti insan yang hakiki? Di samping itu, kesibukan duniawi yang engkau nyatakan itu kebanyakannya adalah kesibukan-kesibukan yang bukan milikmu dan benda-benda tidak penting yang dicampuri dan diserabutkan olehmu dalam bentuk yang tidak memberikan sebarang faedah.

Engkau meninggalkan yang perkara yang paling perlu lalu menghabiskan masa dengan maklumat yang paling tidak perlu bagaikan engkau seolah-olah memiliki umur ribuan tahun. Contohnya engkau menghabiskan waktumu yang bernilai dengan benda-benda yang tidak berharga seperti persoalan tentang bagaimanakah bentuk gegelang di sekeliling planet Zuhal dan berapakah bilangan ayam di Amerika. Kononnya engkau mendapat kesempurnaan dari ilmu astronomi dan sains perangkaan dan statistik.

Jika engkau berkata, perkara yang menghalang dan menjemukanku daripada solat dan ibadat bukanlah perkara yang tidak perlu seperti itu sebaliknya urusan-urusan penting untuk sara hidup. Jika begitu, maka aku juga boleh berkata kepadamu: Bayangkan bahawa engkau berkerja dengan upah harian sebanyak seratus kurusy (sen). Kemudian jika seseorang datang dan berkata: “Mari, galilah tempat itu selama sepuluh minit, engkau akan menemui sebutir permata atau zamrud yang bernilai seratus Lira (Ringgit).”

Kemudian, jika engkau berkata: “Tidak, aku tidak akan datang kerana sepuluh kurusy daripada upah harianku akan dipotong dan nafkahku akan berkurangan”, sudah tentu engkau mengetahui bahawa ia adalah satu alasan yang amat bodoh. 

Sama seperti itu, engkau berkerja di kebunmu itu untuk nafkahmu. Jika engkau meninggalkan solat fardu, semua hasil usahamu terbatas hanya kepada nafkah yang hanya duniawi, tidak bernilai dan tidak berkat.

Sebaliknya, jika engkau membelanjakan waktu rehat dan lapangmu untuk solat yang merupakan sumber kerehatan roh dan kelapangan hati, waktu itu bersama-sama dengan nafkah duniawi yang berkat, engkau akan menjumpai dua galian maknawi yang menjadi punca nafkah ukhrawi dan bekalan akhiratmu:

Galian Pertama: Melalui satu niat yang baik, engkau mendapat satu habuan daripada zikir setiap tumbuhan dan pokok sama ada yang berbunga atau berbuah yang ditanam di kebunmu.[1]

Galian Kedua: Apa sahaja yang memakan hasil yang keluar daripada kebun ini sama ada haiwan atau insan; sama ada lembu atau lalat; sama ada pembeli atau pencuri akan menjadi sejenis sedekah untukmu. Tetapi dengan syarat berikut: Sekiranya engkau bertindak atas nama ar-Razzaq al-Haqiqi dan dalam lingkungan keizinan-Nya dan sekiranya engkau memandang dirimu sendiri dengan pandangan sebagai petugas pengagih yang memberikan harta-Nya kepada makhluk-makhluk-Nya.

Justeru perhatikanlah, betapa ruginya orang yang meninggalkan solat. Dia kehilangan harta yang amat penting. Dia juga terhalang daripada dua natijah dan dua galian yang membangkitkan keghairahan yang sangat besar untuk berusaha dan menjamin kekuatan maknawi yang besar dan lalu muflis. Hatta apabila dia sudah tua, dia akan bosan dan jemu dengan kerja-kerja perkebunan.

Dia akan berkata: “Apa lagi kepentingannya? Aku sememangnya akan pergi meninggalkan dunia. Mengapakah aku perlu bersusah setahap ini?”

Lalu dia akan mencampakkan dirinya ke dalam kemalasan.

Tetapi orang yang pertama akan berkata: “Bersama dengan ibadat yang lebih banyak, aku akan berusaha mencari yang halal.

Ini supaya aku dapat menghantar lebih banyak cahaya ke dalam kubur dan mendapatkan bekalan yang lebih banyak untuk akhiratku.”

[1] Ayat ini adalah satu peringatan kepada seseorang di sebuah kebun. Ia telah dijelaskan dengan cara yang sama.

Kesimpulannya: Wahai nafsu! Ketahuilah bahawa hari semalam telah terlepas dari tanganmu. Esok pula, tiada jaminan di tanganmu bahawa engkau memilikinya. Oleh itu, ketahuilah bahawa umur hakikimu ialah hari di mana engkau berada. Maka peruntukkanlah paling kurang satu jam dari harimu - seperti wang simpanan - untuk masjid atapun sejadah yang merupakan satu tabung akhirat yang diasaskan untuk masa hadapan yang sebenar.

Ketahuilah juga bahawa setiap hari baharu ialah pintu alam baharu untukmu dan untuk setiap orang. Jika engkau tidak mendirikan solat, alammu hari itu akan berlalu dalam keadaan yang gelap dan tidak terurus. Ia akan menjadi saksi yang menentangmu di alam misal. Ini kerana, setiap orang mempunyai alamnya yang khusus daripada alam itu pada setiap hari.

Keadaan alam itu pula adalah menurut hati dan amalan seseorang itu. Sesungguhnya istana megah yang kelihatan pada cerminmu adalah berdasarkan warna cermin. Jika cermin itu hitam, maka istana itu kelihatan hitam. Jika merah ia kelihatan merah.

Ia juga adalah berdasarkan kepada keadaan cermin. Sekiranya kaca cermin itu rata, maka ia akan memperlihatkan bahawa istana itu cantik. Sekiranya tidak rata, ia akan memperlihatkan bahawa istana itu jelik.

Seperti mana ia memperlihatkan benda-benda yang paling halus sebagai kasar, seperti itulah engkau mengubah bentuk alammu sendiri dengan hati, akal, amalan dan jiwamu. Engkau boleh menjadikannya sebagai saksi pembelaan atau pendakwaanmu.

Jika engkau mendirikan solat dan jika engkau menghadap as-Sani’ Dzul Jalal alam itu dengan solatmu itu, nescaya alam yang memandangmu itu akan segera bercahaya. Seolah-olah solatmu itu adalah lampu elektrik dan niatmu untuk solat pula bagaikan petikan suis lampu yang menyuraikan kegelapan alam itu dan memperlihatkan bahawa pergantian dan pergerakan di dalam kecelaruan yang bercampur aduk di dalam dunia yang kacau bilau itu adalah keteraturan yang berhikmah dan tulisan qudrat yang bermakna. Ia akan merenjiskan suatu cahaya daripada nur-nur yang sangat gemilang bagi ayat “اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ” ke dalam hatimu. Ia menerangi alammu hari itu dengan pantulan cahaya nur itu. Ia akan menjadikannya sebagai saksi pembelamu dengan kenuranian.

Awas! Jangan sesekali berkata di manakah solatku dan di manakah hakikat solat itu? Ini kerana sebutir biji kurma adalah seperti sebatang pohon kurma. Ia menyifatkan pohonnya sendiri. Sebagaimana perbezaan hanyalah menurut keringkasan dan keterperincian, walaupun seseorang yang awam sepertimu dan sepertiku tidak dapat merasai solat seperti seorang wali yang besar, namun dia tetap mempunyai habuan daripada cahaya itu.

Terdapat suatu rahsia daripada hakikat itu walaupun engkau tidak menyedarinya. Tetapi perkembangan dan kecahayaannya adalah berbeza-beza menurut tahap-tahapnya. Sebanyak mana terdapat peringkat-peringkat sedari biji kurma sampai ke tahap ia menjadi sepohon kurma yang sempurna, maka begitulah juga dalam darjat-darjat solat. Terdapat peringkat-peringkat yang lebih banyak. Tetapi pada setiap peringkat itu terdapat asas hakikat kenuranian tersebut.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى مَنْ قَالَ اَلصَّلاَةُ عِمَادُ الدِّينِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِٓ اَجْمَعِينَ

Maqam Kedua Kalimah Kedua Puluh Satu

Maqam ini mengandungi lima penawar untuk lima luka hati

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ 

 رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ وَاَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ  

Wahai orang yang ditimpa penyakit waswas! Tahukah engkau perasaan waswasmu menyerupai apa? Ia menyerupai musibah. Semakin engkau mempedulikannya semakin ia mengembang. Jika engkau tidak mempedulikannya ia akan mengempis. Jika engkau menganggapnya besar, ia akan membesar. Jika engkau menganggapnya kecil, ia akan mengecil. Jika engkau takut, ia menjadi semakin parah dan menyebabkan engkau jatuh sakit. Jika engkau tidak takut ia menjadi ringan dan kekal tersembunyi. Jika engkau tidak tahu perihalnya, ia akan berterusan dan menjadi semakin kukuh. Jika engkau tahu perihalnya dan mengenalinya, ia akan menghilang.

Oleh itu, aku akan menerangkan lima wajah waswas daripada banyak bahagian waswas yang bermusibah yang kerap terjadi itu. Mungkin ia boleh menjadi penawar untuk mengubati diriku dan dirimu. Ini kerana waswas itu ialah sesuatu yang seperti berikut: Kejahilan akan mengundangnya dan ilmu akan menghalaunya. Ia datang jika engkau tidak mengenalinya dan hilang jika engkau mengenalinya.

Wajah pertama dan luka pertama: Mula-mula syaitan mencampakkan syubhah (keraguan) ke dalam hati. Kalau hati tidak menerimanya, ia akan berubah daripada syubhah kepada cacian. Syaitan menggambarkan sesetengah lintasan jijik yang menyerupai cacian serta keadaan-keadaan keji yang bertentangan dengan adab kepada khayalan. Ia menyebabkan hati akan berkata “aduhai!” dan menjatuhkannya ke dalam rasa putus asa. Orang yang waswas menyangka bahawa hatinya tidak beradab kepada Rabb-nya. Lalu dia merasai kegelisahan dan debaran yang dahsyat. Untuk menyelamatkan diri daripada perkara ini, dia melarikan diri dari hadrat Ilahi dan mahu hanyut dalam kelalaian.

Penawar bagi luka ini ialah: Dengar sini wahai penghidap waswas yang buntu! Jangan bimbang. Ini kerana, apa yang datang kepada fikiranmu bukan cacian bahkan khayalan. Sepertimana mengkhayalkan kekufuran bukanlah kekufuran; mengkhayalkan cacian juga bukanlah cacian. Ini kerana menurut ilmu mantiq, mengkhayalkan bukanlah hukum. Cacian pula ialah hukum. Di samping itu, kata-kata yang kotor itu bukanlah kata-kata hatimu. Ini kerana hatimu merasa sedih dan menyesal kerananya.

Bahkan ia datang daripada al-lummah asy-syaitaniyyah (tempat bisikan syaitan) yang berada hampir dengan hati. Kemudaratan waswas ialah menyangka kemudaratan. Yakni, dengan menganggap ia adalah bermudarat, maka hatinya mendapat mudarat. Ini kerana dia menganggap suatu khayalan yang tiada hukum sebagai hakikat. Malah dia menyangka pekerjaan syaitan itu sebagai perbuatan hatinya sendiri. Dia menyangka kata-kata syaitan itu adalah daripada dirinya sendiri. Oleh sebab dia merasai kemudaratan maka dia jatuh ke dalam kemudaratan. Sememangnya itulah juga yang dikehendaki oleh syaitan.

Wajah Kedua: Semasa makna-makna keluar dari hati, ia semua masuk ke dalam khayalan tanpa memakai gambaran dan dari situlah mereka memakai gambaran. Khayalan pula, sentiasa menenun gambaran-gambaran di bawah sesuatu sebab. Ia meninggalkan gambaran bagi perkara yang diutamakannya di atas jalan. Apabila mana-mana makna lalu, maka keadaan itu menyebabkan sama ada makna itu memakai gambaran tersebut ataupun menyangkutnya ataupun menerima tempiasnya ataupun menjadi hijab kepada makna itu.

Sekiranya makna-makna adalah suci dan bersih namun gambaran adalah kotor dan keji, maka tiadalah pemakaian antara satu sama lain tetapi tetap ada sentuhan. Orang yang ditimpa waswas keliru di antara sentuhan dan pemakaian lalu dia berkata: “Aduhai!” dan “Betapa rosaknya hatiku. Kehinaan dan kekejian nafsu ini menjadikanku sebagai hamba yang (layak) dihalau.” Maka syaitan mendapat banyak manfaat daripada perasaan yang sebegitu.

Penyembuh bagi luka ini ialah: Dengarlah wahai orang yang buntu! Sebagaimana, najis yang terdapat dalam perutmu tidak memberi kesan dan membatalkan taharah zahir (kesucian luaran) yang merupakan wasilah adab kebersihan bagi solatmu, begitu jugalah kehampiran makna-makna suci dengan gambaran yang kotor tidak akan memberi kemudaratan.

Contohnya engkau sedang bertafakur tentang ayat-ayat Ilahi. Tiba-tiba suatu penyakit, ataupun suatu keinginan, ataupun sesuatu yang menggelisahkan seperti rasa mahu terkencing menganggu perasaanmu dengan teruk. Sudah tentu khayalanmu, akan memikirkan dan mencari keperluan-keperluan serta penyelesaian untuk mengubati penyakit dan melunaskan hajat. Ia akan menganyam gambaran-gambaran yang jelik yang sesuai dengan keperluan tersebut dan makna-makna yang datang akan melintas di tengah-tengahnya. Sesungguhnya langsung tiada sebarang kesalahan atau kotoran atau kemudaratan dan ataupun perkara yang berbahaya kepada makna-makna yang akan melintas. Tetapi, yang berbahaya ialah menumpukan perhatian dan menyangka kemudaratan.

Wajah Ketiga: Terdapat sesetengah hubungan tersembunyi di antara benda-benda. Hatta terdapat tali-tali kaitan pada benda-benda yang langsung tidak disangka olehmu. Ya, sama ada ia memang ada ataupun khayalanmu telah membuat tali-tali itu berdasarkan kepada bidang yang ia sibuk dengannya dan telah mengikat antara satu sama lain. Daripada rahsia hubungan inilah maka kadang-kadang melihat sesuatu yang suci boleh mengingatkan sesuatu yang kotor. Sepertimana yang dinyatakan dalam Ilmu Bayan: Sifat berlawanan yang menjadi sebab kejauhan di alam nyata ialah, sebab kedekatan di dalam khayalan. Yakni: Perantara kepada perhimpunan bentuk-bentuk bagi dua benda yang berlawanan ialah satu hubungan berbentuk khayalan. Bagi lintasan fikiran yang datang melalui hubungan ini dinamakan sebagai tada’i al-afkar (mendatangkan satu benda atau fikiran lain bagi satu fikiran atau satu benda kepada fikiran).

Contohnya: Semasa engkau sedang solat, bermunajat di hadapan Kaabah dan di hadrat Ilahi, walaupun engkau dalam keadaan merenungi ayat-ayat al-Quran; tada’i al-afkar ini akan memegang dan membawamu kepada perkara-perkara tidak berfaedah yang keji yang paling jauh. Sekiranya kepalamu ditimpa dengan tada’i al-afkar sebegini, janganlah sesekali engkau bimbang! Bahkan ketika engkau sedar, kembalilah. Jangan sesekali engkau berkata: “Alangkah malangnya! Aku telah lakukan kesalahan” dan terus memikirkan tentangnya. Ini supaya hubungan yang lemah itu, tidak menjadi kuat angkara kepedulianmu.

Ini kerana semakin engkau terkesan dan mempedulikannya, lintasan yang lemah itu akan bertukar menjadi suatu kebolehan. Ia menjadi suatu penyakit khayalan.

Jangan takut, ia bukanlah penyakit hati. Lintasan yang sebegini pula biasanya (berlaku) tanpa sengaja. Terutamanya, ia lebih kerap pada insan-insan pemarah yang sensitif. Syaitan, sentiasa memanfaatkan sumber waswas yang sebegini.

Penyembuh bagi luka ini ialah: Biasanya tada’i al-afkar adalah tanpa sengaja. Tiada pertanggungjawaban padanya. Pada tada’i juga terdapat kehampiran, tiada sentuhan dan percampuran. Oleh sebab itu, sifat fikiran tidak mempengaruhi dan tidak memudaratkan satu sama lain.

Sebagaimana ilham syaitan dan malaikat mempunyai kehampiran di sudut-sudut hati dan kedekatan dan keberadaan abrar (orang baik) dan fujjar (orang jahat) di satu tempat tidak memudaratkan, begitulah juga, sekiranya khayalan-khayalan keji yang engkau tidak mahu masuk ke dalam fikiranmu yang suci melalui desakan tada’i al-afkar; ia tidak memudaratkan. Melainkan jika ia dilakukan dengan sengaja ataupun sangat sibuk dengannya melalui sangkaan mudarat.

Malah, kadang-kadang hati menjadi letih. Untuk menghiburkan dirinya sendiri, fikiran menjadi sibuk dengan sesuatu perkara yang rawak. Maka syaitan mendapat peluang, lalu menabur dan menyuburkan perkara-perkara keji di kepalanya.

Wajah Keempat: Sejenis waswas yang berpunca daripada sikap mencari-cari bentuk amalan yang paling bagus iaitu semakin seseorang itu menumpukan perhatian melalui sangkaan taqwa, maka keadaan menjadi semakin teruk kepadanya.

Hatta mencapai satu tahap, di mana semasa orang itu mencari amalan yang lebih aula (utama), dia jatuh kepada perkara yang haram. Kadang-kadang, pencarian satu perkara sunat olehnya, menyebabkan dia meninggalkan satu perkara wajib.

Dia berkata: “Agaknya adakah amalan aku sudah sah?” lalu mengulanginya. Keadaan ini akan berterusan. Maka dia terjatuh ke dalam keadaan terlalu putus asa. Lalu syaitan mengambil kesempatan daripada keadaannya ini dan mencederakannya. Terdapat dua penyembuh bagi luka ini:

Penyembuh Pertama: Perasaan waswas sebegini sesuai dengan golongan muktazilah. Ini kerana mereka berkata: Dari sudut akhirat, sekiranya terdapat husun (kebaikan) pada perbuatan dan benda yang ditaklifkan maka ia diperintahkan kerana husun. Namun sekiranya terdapat qubuh (keburukan) pada perbuatan dan benda yang ditaklifkan maka ia dilarang kerana qubuh itu. Ini bermakna husun dan qubuh pada semua benda dan pada noktah pandangan akhirat dan hakikat perkara adalah berbentuk Dzati; maka amar (perintah) dan nahi (larangan) Ilahi adalah berdasarkannya. Menurut mazhab ini, waswas seperti berikut muncul pada setiap amalan yang dilakukan oleh insan: “Agaknya adakah amalanku telah dilakukan dalam bentuk yang paling sempurna?”

Tetapi Ahli Sunnah wal Jamaah yang merupakan mazhab yang benar berkata: “Allah Subhanahu wa Taala memerintahkan satu perkara maka ia menjadi hasan (baik). Dia melarangnya, maka ia menjadi qabih (buruk). Maknanya, kebaikan terjadi melalui perintah manakala keburukan (terjadi) melalui larangan. Husun dan qubuh memandang kepada kefahaman mukallaf dan menjadi tetap menurutnya. Husun dan qubuh ini pula bukanlah pada wajahnya yang zahir dan memandang kepada dunia, bahkan pada wajah yang memandang kepada akhirat.

Contohnya, engkau sudah solat ataupun sudah berwuduk. Sedangkan, satu sebab yang akan membatalkan solat dan wudukmu terdapat padanya. Tetapi engkau langsung tidak sedar tentangnya. Maka, solat dan wudukmu adalah sah dan hasan. Muktazilah berkata: “Ia adalah qabih dan fasid pada hakikat. Tetapi boleh diterima daripadamu. Ini kerana engkau jahil, tidak tahu dan mempunyai keuzuran.” Jadi, berdasarkan kepada mazhab Ahli Sunnah, janganlah merasa waswas terhadap amalan yang telah dilaksanakanmu menurut zahir syariat dengan berkata: “Agaknya adakah ia sudah sah?” Tetapi, katakanlah: “Adakah ia sudah diterima? Janganlah takbur dan merasa ujub.

Penyembuh Kedua: Tiada kesulitan dalam agama “لاَ حَرَجَ فِى الدِّينِ”. Memandangkan empat mazhab adalah benar; memandangkan memahami kesalahan yang menyebabkan istighfar pula adalah lebih diutamakan ke atas orang yang waswas sebegini berbanding dengan bersandar kepada amalan soleh yang mengakibatkan kesombongan, yakni daripada orang yang waswas begini menganggap amalannya sebagai baik lalu jatuh ke dalam kesombongan, maka adalah lebih baik sekiranya dia melihat amalannya sebagai kurang lalu beristighfar.

Memandangkan begini, buanglah rasa waswas lalu berkatalah kepada syaitan: “Keadaan ini adalah satu kesusahan. Mengetahui hakikat keadaan (keadaan sebenar) adalah sulit. Ia berlawanan dengan kesenangan yang ada dalam agama. Ia bertentangan dengan prinsip  “لاَ حَرَجَ فِى الدِّينِ” dan “اَلدِّينُ يُسْرٌ”. Sudah pasti amalanku yang sebegini adalah bertepatan dengan mana-mana mazhab yang benar. Ia adalah mencukupi untukku.

Malahan, sekurang-kurangnya, ia adalah wasilah kepada doa dengan penuh rasa rendah diri agar kesalahanku diampunkan dan amalanku yang cacat diterima dengan cara berlindung di bawah belas kasihan Ilahi menerusi istighfar dan tadharru’ (rayuan) kerana aku tidak dapat menunaikan ibadah dengan cara yang selayaknya sambil mengakui kelemahanku.”

Wajah Kelima: Perasaan waswas yang datang dalam bentuk keraguan pada masalah-masalah keimanan. Kadang-kadang orang yang ditimpa waswas buntu keliru antara mengkhayalkan dan memikirkan. Yakni: Dia bertawahhum (menyangka) bahawa keraguan yang datang kepada khayalan adalah keraguan yang telah masuk ke dalam akal lalu dia menganggap akidahnya telah rosak.

Malah, kadang-kadang dia menganggap bahawa satu keraguan yang disangkakannya adalah satu perasaan syak yang memudaratkan keimanan. Kadang-kadang dia menganggap bahawa satu keraguan yang digambarkannya adalah satu keraguan yang telah masuk ke dalam tasdiq akal (pengakuan akal). Kadang-kadang dia menganggap tafakurnya pada satu perkara yang kufur sebagai kekufuran. Yakni dengan memahami sebab-sebab kesesatan, dia menganggap bahawa putaran dan kajian daya tafakur serta penimbang taraannya yang tidak berpihak adalah menyalahi keimanan. Justeru, kerana takut daripada tanggapan-tanggapan tersebut yang merupakan kesan talqinat (bisikan) syaitan, dia berkata: “Aduhai! Hatiku sudah rosak dan akidahku sudah terpesong.” Oleh sebab kebanyakan keadaan itu adalah tanpa niat, lantas oleh sebab dia tidak dapat meperbetulkannya melalui juzuk ikhtiarinya, dia jatuh ke dalam rasa putus asa.

Penawar bagi luka ini ialah: Sepertimana mengkhayalkan kekufuran bukanlah kekufuran; maka mentawahhumkan kekufuran juga bukanlah kekufuran. Sepertimana membayangkan kesesatan bukanlah kesesatan, maka memikirkan kesesatan juga bukanlah kesesatan. Ini kerana takhayyul, tawahhum, tasawwur dan tafakur adalah berbeza dan berlainan dengan tasdiq (pengakuan) akal dan iz’an (keyakinan) hati. Semua itu adalah sedikit bebas. Perkara-perkara itu tidak mendengar sangat kepada juzuk ikhtiari dan tidak dapat masuk sangat di bawah taklif agama. 

Tasdiq dan iz‘an bukan seperti itu. Keduanya adalah mengikut satu neraca. Sebagaimana takhayyul, tawahhum, tasawwur dan tafakur bukanlah tasdiq dan iz’an, perkara-perkara itu juga tidak dikira sebagai keraguan dan kesangsian. Tetapi sekiranya jika ia sampai ke tahap yang tetap kerana sering diulang-ulang tanpa keperluan, waktu itu sejenis keraguan yang sebenar boleh lahir daripadanya.

Malah dengan berkata atas nama muhakamah (penghujahan) ataupun atas nama keinsafan, dengan melazimi bahagian yang bertentangan sehingga sampai kepada keadaan yang seperti itu maka ia menyokong pihak bertentangan yang tiada pilihan. Lalu kelaziman hak yang wajib ke atasnya terbatal. Ia juga jatuh ke dalam bahaya. Suatu keadaan yang boleh menjadi wakil bagi lebihan musuh atau syaitan akan berulang menjadi kukuh di dalam mindanya. Yang paling perlu diberi perhatian bagi jenis waswas seperti ini adalah seperti berikut:

Orang yang waswas, menjadi keliru di antara imkan dzati (kemungkinan pada benda asal) dengan imkan dzihni (kemungkinan menurut fikiran). Yakni, jika dia melihat sesuatu benda adalah mungkin pada dirinya, dia bertawahhum bahawa benda tersebut adalah mungkin dari segi fikiran juga dan masykuk (diragui) dari segi akal. Sedangkan salah satu kaedah ilmu kalam ialah: Imkan dzati adalah tidak berlawanan dengan keyakinan ilmu dan tidak bertentangan dengan asas-asas fikiran.

Contohnya: Kekeringan Laut Hitam ke dalam bumi pada minit ini adalah mungkin pada dirinya dan itu adalah kebarangkalian melalui imkan dzati. Walhal kita menganggap secara yakin dan mengetahui tanpa keraguan bahawa laut itu ada di tempatnya, dan kebarangkalian imkan itu dan imkan dzati itu tidak memberi syak kepada kita, tidak mendatangkan keraguan dan tidak merosakkan keyakinan kita.

Contohnya lagi: Adalah mungkin matahari itu untuk tidak terbenam pada hari ini ataupun tidak terbit pada esok hari. Sedangkan kemungkinan ini tidak memudaratkan keyakinan kita dan tidak pernah mendatangkan keraguan.

Justeru, seperti ini juga, contoh waham-waham yang datang pada sudut imkan dzati terhadap terbenamnya kehidupan duniawi dan terbitnya kehidupan ukhrawi yang merupakan hakikat-hakikat keimanan tidak mungkin memudaratkan keyakinan iman.

Malah kaedah masyhur iaitu “لاَ عِبْرَةَ لِلْاِحْتِمَالِ الْغَيْرِ النَّاشِئِ عَنْ دَلِيلٍ” yakni suatu kebarangkalian yang tidak lahir daripada satu dalil langsung tiada nilainya adalah kaedah yang kukuh dalam ilmu usuluddin dan usul fiqh.

Jika engkau berkata: Berdasarkan hikmah apakah maka waswas yang memudaratkan dan mengganggu orang mukmin setahap ini menjadi musibah kepada kami?

Jawapan: Dengan syarat tidak sampai kepada ifrat (keterlaluan) serta tidak mendakwa kemenangan, asal perasaan waswas ialah sebab kepada kesedaran, penyeru kepada penelitian dan wasilah kepada keseriusan. Ia membuang sifat tidak peduli dan menghalau sifat sambil lewa. Kerana itulah al-Hakim al-Mutlaq, menyerahkan waswas ke tangan syaitan sebagai cemeti semangat kepada kita di negara ujian dan medan musabaqah (perlumbaan) ini. Ia memukul kepala manusia. Sekiranya ia sangat menyakitkan, maka (kita) perlu mengadu kepada al-Hakim ar-Rahim dan perlu berkata “اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ”.

KALIMAH KEDUA PULUH DUA

Maqam Pertama telah dimasukkan ke dalam Himpunan Asa Musa (Tongkat Nabi Musa ‘Alaihis Salam)

Maqam Kedua telah dimasukkan ke dalam Himpunan Talasim (Rahsia-rahsia)

KALIMAH KEDUA PULUH TIGA

Kalimah ini mempunyai dua fasal

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحيمِ

لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِى اَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِلِينَ اِلاَّ الَّذ۪ينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

Fasal Pertama:

Kami hanya akan menerangkan lima daripada ribuan keindahan iman di dalam Lima Noktah.

Noktah Pertama: Dengan nur keimanan, manusia dapat naik ke martabat a’la ‘illiyyin dan mendapat satu nilai yang layak dengan syurga. Gelap kekufuran pula menjatuhkannya ke taraf asfala safilin dan masuk ke dalam kedudukan yang layak kepada neraka. Ini kerana, keimanan menyandarkan manusia kepada as-Sani’ Dzul Jalal-nya maka keimanan merupakan suatu persandaran. Oleh yang demikian, melalui keimanan, manusia mendapat satu nilai dari segi kesenian Ilahi dan ukiran asma’ Rabbani yang terzahir pada dirinya.

Kekufuran pula memutuskan persandaran itu. Daripada pemutusan itu maka kesenian Rabbani akan terselindung. Maka nilainya hanyalah dari segi zahir. Oleh sebab unsur adalah sejenis kehidupan kehaiwanan yang fana, akan lenyap dan sementara, maka nilainya bagaikan tiada apa-apa. Kami akan menerangkan rahsia ini melalui satu perumpamaan.

Contoh: Nilai bahan mentah dalam hasil seni manusia adalah berbeza dengan nilai seni. Kadang-kadang sama. Kadang-kadang bahan mentah adalah lebih bernilai. Kadang-kadang pada bahan seperti besi yang bernilai lima kurusy (sen) terdapat hasil seni bernilai lima Lira (Ringgit). Bahkan kadang-kadang, nilai bahan mentah untuk hasil seni antik yang bernilai sejuta, tidak sampai lima kurusy. Justeru, jika satu hasil seni yang sebegitu antik di bawa ke pasar pengumpul hasil seni antik dan dipamerkan dengan cara dan menyandarkannya kepada seorang pengkaji seni antik yang hebat, sangat berpengalaman dan berbakat dan dengan menyebut nama pakar seni antik itu, maka ia dapat dijual dengan harga sejuta. Jika ia dibawa kepada pasar tukang besi yang biasa, ia akan dibeli dengan nilai besi berharga lima kurusy. 

Demikianlah, manusia adalah hasil seni Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang antik seperti itu dan mukjizat qudrat-Nya yang paling halus dan lemah. Ini kerana Dia telah mencipta manusia sebagai penerima semua jilwah nama-Nya, asas ukiran-ukiran-Nya dan perumpamaan kecil untuk alam semesta. Jika nur keimanan masuk ke dalamnya, maka semua ukiran yang bermakna di atasnya dibaca dengan cahaya itu. Mukmin itu akan membacanya dengan akal dan memperbacakannya dengan persandaran tersebut. Yakni, kesenian Rabbani pada insan akan terzahir melalui makna-makna seperti “saya adalah ciptaan berseni as-Sani’ Dzul Jalal, makhluk dan penerima rahmat dan kepemurahan-Nya.” Maknanya, keimanan yang lahir daripada persandaran kepada as-Sani’-nya menzahirkan semua karya kesenian pada insan. Nilai insan adalah berdasarkan kesenian Rabbani itu dan dari segi kedudukannya sebagai cermin as-Samad. Dalam keadaan itu, insan yang tidak bernilai ini menjadi mukhatab Ilahi yang mengatasi semua makhluk dan tetamu Rabbani yang layak kepada syurga.

Justeru sekiranya kekufuran yang lahir daripada terputusnya persandaran masuk ke dalam diri manusia, waktu itu semua ukiran nama Ilahi yang bermakna itu akan jatuh ke dalam kegelapan dan tidak boleh dibaca lagi. Ini kerana, jika as-Sani’ dilupakan, maka sudut-sudut maknawi yang menuju kepada as-Sani’ juga tidak akan difahami. Seolah-olah tunggang terbalik. Kebanyakan hasil seni tinggi yang bermakna dan ukiran maknawi yang tinggi itu akan terselindung. Manakala bagi bahagian yang tersisa dan boleh dilihat dengan mata, oleh sebab ia disandarkan kepada sebab-sebab, alam dan tasaduf yang rendah, maka ia jatuh ke tahap yang paling bawah. Ketika setiap satunya adalah berlian yang bergemerlapan, semuanya menjadi kaca-kaca yang pudar. Kepentingannya hanya memandang kepada unsur kehaiwanan.

Tujuan dan buah bagi unsur pula ialah untuk hanya menempuh kehidupan yang juz’i atau terpinggir walaupun dirinya merupakan haiwan yang paling lemah, paling berhajat dan paling malang dalam umur yang pendek seperti yang telah kita nyatakan. Kemudian ia akan mereput dan lenyap. Justeru, demikianlah kekufuran meruntuhkan perihal keinsanan dan mengubah berlian menjadi arang.

Noktah Kedua: Keimanan adalah nur. Sebagaimana ia menerangi insan dan menjadikan semua tulisan as-Samad yang ditulis pada insan dapat dibaca, seperti itu jugalah ia menerangi alam semesta. Ia menyelamatkan masa lalu dan masa hadapan daripada kegelapan. Kami akan menerangkan rahsia ini melalui satu perumpamaan yang telah aku lihat dalam satu kejadian yang ada kaitan dengan rahsia ayat suci اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذ۪ينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ.

 Ia seperti berikut:

Dalam satu peristiwa bayangan, aku nampak ada dua buah gunung tinggi yang menghadap satu sama lain. Sebuah jambatan hebat (yang menghubungkan keduanya) telah terbina di atasnya. Di bawah jambatan itu terdapat sebuah jurang yang amat dalam. Aku berada di atas jambatan itu. Kegelapan yang pekat menyelubungi segenap penjuru dunia. Aku telah memandang ke sebelah kanan dan nampak yakni terbayangkan sebuah pusara besar di dalam kegelapan yang tiada penghujung. Aku memandang ke kiri; aku seolah-olah nampak bahawa ribut-ribut, gelombang-gelombang dan bencana-bencana yang dahsyat telah bersiap sedia di dalam ombak-ombak kegelapan yang menakutkan itu. Aku memandang ke bawah jambatan; aku menyangka aku telah melihat sebuah jurang yang sangat dalam. Untuk menghadapi kegelapan yang dahsyat ini, aku memiliki sebatang lampu suluh kecil yang malap. Aku telah menggunakannya. Aku telah memandang (sekeliling) melalui cahayanya yang samar-samar. Maka tampaklah satu keadaan yang menakutkan kepadaku. Hatta kelihatan (seolah-olah) naga-naga, singa-singa dan binatang-binatang buas yang dahsyat berada di hujung jambatan dan di sekelilingnya. Maka aku merungut: “Kalaulah lampu suluh ini tiada nescaya aku tidak akan nampak semua ini.” Ke mana jua aku halakan lampu suluh itu, aku telah berasa takut yang amat sangat sehingga aku berkata, “Alangkah malangnya! Lampu suluh ini merupakan malapetaka kepadaku.” Aku berasa marah dengannya lalu menghempasnya ke tanah dan memecahkannya.

Tidak semena-mena, dengan terpecahnya lampu suluh itu, aku seolah-olah telah memetik satu suis lampu elektrik besar yang menerangi dunia; tiba-tiba kegelapan itu lenyap. Setiap sudut diterangi dengan nur lampu itu. Nur itu telah memperlihatkan hakikat setiap benda kepadaku. 

Aku perhatikan bahawa jambatan yang aku nampak itu (rupa-rupanya) adalah sebatang jalan raya di tengah-tengah pelembahan.

Aku dapati bahawa pusara besar yang aku nampak di sebelah kananku (rupa-rupanya) ialah tempat ibadat, khidmat, perbualan dan zikir di bawah pimpinan insan-insan nurani yang dihiasi dengan taman-taman yang indah dan hijau dari hujung ke hujung.

Di sebelah kiriku, aku dapati bahawa jurang-jurang dan gaung-gaung yang aku sangka beribut dan bergelombang pula sayup-sayup kelihatan kepadaku bagaikan tempat pertamuan yang besar, tempat persiaran yang indah dan tempat perlancongan yang tinggi di sebalik gunung-ganang yang cantik, menawan dan menarik.

Manakala makhluk-makhluk yang aku sangkakan sebagai binatang-binatang buas dan naga-naga menakutan itu (rupa-rupanya) adalah binatang-binatang ternakan yang jinak seperti unta, lembu, kambing dan biri-biri.

Dengan berkata اَلْحَمْدُلِلٰهِ عَلٰى نُورِالْاِيمَانْ  aku membaca ayat suci اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ dan aku terjaga daripada peristiwa itu.

Justeru, dua buah gunung itu ialah permulaan dan akhir kehidupan iaitu alam dunia dan alam barzakh.

Jambatan itu ialah jalan kehidupan.

Bahagian kanan pula ialah masa yang telah berlalu.

Sebelah kiri pula ialah masa hadapan.

Lampu suluh itu pula ialah sifat ananiyyah insan yang pentingkan diri sendiri, bergantung kepada apa yang diketahuinya dan tidak mendengar wahyu samawi.

Benda-benda yang disangka binatang-binatang buas itu pula ialah peristiwa-peristiwa dunia dan makhluk-makhluknya yang menakjubkan. Justeru, orang yang bergantung kepada sifat ananiyyahnya dan yang terjerumus ke dalam kegelapan kelalaian dan ditimpa dengan gelita kesesatan menyerupai keadaan pertamaku dalam kejadian tadi kerana melalui maklumat yang kurang dan bercampur dengan kesesatan yang ibarat lampu suluh itu, dia melihat masa lalu bagaikan satu kawasan pusara yang besar dan di dalam kegelapan yang bercampur dengan ketiadaan. Ia memperlihatkan masa depan ibarat tempat menakutkan yang sangat berkecamuk dan terikat dengan tasaduf (kebetulan). Ia juga memberitahu bahawa segala kejadian dan maujudat yang masing-masing adalah petugas al-Hakim ar-Rahim yang patuh adalah ibarat binatang-binatang buas yang memudaratkan. Maka ia bersesuaian dengan ayat وَالَّذينَ كَفَرُوا اَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى الظُّلُمَاتِ.

Sekiranya hidayah Ilahi sampai, jika keimanan masuk ke dalam hatinya, jika kefiraunan nafsu dipatahkan dan jika dia mendengar Kitabullah, maka ia akan menyerupai keadaan keduaku dalam kejadian itu. Waktu itu, tiba-tiba alam semesta mendapat warna siang dan dipenuhi dengan nur Ilahi. Alam akan membaca ayat اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ. Waktu itu, melalui mata hatinya dia akan nampak masa lalu bukan sebagai sebuah perkuburan besar bahkan dia akan nampak berterbangannya jamaah roh-roh suci yang menunaikan tugas 'ubudiyyah  di singgahsana kepimpinan seorang nabi setiap kurun atau seorang wali ke maqam-maqam yang tinggi dan perpindahan mereka ke masa hadapan sambil melafazkanاَللُّٰهُ اَكْبَر  setelah menamatkan tugas kehidupan mereka. Melalui nur keimanan itu, apabila dia memandang ke sebelah kiri, dari kejauhan dia akan menyedari pertamuan ar-Rahman yang sangat indah yang diadakan di istana-istana kebahagiaan yang berada di taman-taman syurga di sebalik sesetengah perubahan barzakh dan ukhrawi yang seumpama gunung-ganang. Dia mengetahui bahawa peristiwa-peristiwa seperti ribut, gempa bumi dan taun itu ialah para petugas yang telah ditugaskan. Dia nampak bahawa kejadian-kejadian seperti ribut musim bunga dan hujan-hujannya yang secara zahirnya kasar dan keras itu secara maknawinya adalah asas kepada hikmah-hikmah yang sangat lembut. Hatta dia melihat kematian sebagai mukadimah kehidupan abadi dan kubur sebagai pintu kebahagiaan abadi.

Maka engkau kiaskanlah sudut-sudut yang lain. Bandingkanlah hakikat dengan perumpamaan tadi.

Noktah Ketiga: Keimanan itu bukan sahaja nur, malah merupakan kekuatan. Ya, orang yang memperoleh keimanan yang hakiki dapat mencabar alam semesta dan akan terselamat daripada himpitan kejadian-kejadian menurut tahap kekuatan imannya. Dia berkata توكلت علي اللّٰه  lalu dapat berlayar di dalam ombak-ombak peristiwa yang seperti gunung-ganang dengan penuh keamanan di dalam bahtera kehidupan. Dia menyerahkan segala tanggungan beratnya ke tangan qudrat al-Qadir al-Mutlaq lalu pergi dari dunia dengan senang dan berehat di barzakh. Kemudian dia boleh terbang ke syurga untuk masuk ke dalam kebahagiaan abadi. Sebaliknya, jika dia tidak bertawakkal, beban-beban dunia bukan sahaja tidak melepaskannya bahkan menariknya ke tahap asfala safilin.

Maknanya, keimanan membawa kepada tauhid, tauhid membawa kepada taslim (penyerahan), taslim membawa kepada tawakkal dan tawakkal membawa kepada kebahagiaan di dua tempat. Tetapi jangan salah faham. Tawakkal itu bukanlah menolak terus semua sebab. Bahkan tawakal itu ialah perbuatan hanya meminta penyebab-penyebab daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala dengan melakukan dan mengetahui bahawa natijah-natijahnya adalah daripada-Nya serta berasa terhutang budi kepada-Nya dengan memelihara asbab kerana mengetahui bahawa ia adalah tabir tangan qudrat dan dengan menganggap percampurannya dengan sebab-sebab adalah sebagai sejenis doa menerusi perbuatan.

Perumpamaan mereka yang bertawakkal dan tidak adalah seperti kisah berikut:

Pada suatu masa, dua orang memikul bebanan-bebanan yang berat di pinggang dan kepala mereka. Kemudian mereka membeli tiket sebuah kapal yang besar lalu menaikinya. Sebaik sahaja masuk ke dalam kapal, salah seorang daripada mereka berdua melepaskan bebanannya kepada kapal lalu duduk di atasnya dan memandang-mandang sekeliling. Manakala, lantaran kebodohan dan kesombongannya, yang seorang lagi langsung tidak melepaskan bebanannya kepada kapal.

Kemudian telah dikatakan kepadanya: “Letakkanlah bebananmu yang berat itu kepada kapal dan berehatlah.”

Dia menjawab: “Tidak! Aku tidak akan lepaskan! Ia mungkin akan hilang. Lagipun aku gagah. Aku akan menjaga hartaku ini di pinggang dan di kepalaku.”

Sekali lagi dikatakan kepadanya: “Kapal Sultan yang membawa kami dan kalian ini adalah selamat dan lebih kuat. Ia dapat menjaga dengan lebih baik. Kepalamu mungkin akan pening dan engkau mungkin terjatuh ke dalam laut bersama bebananmu. Lagipun, kekuatanmu semakin lama akan semakin berkurangan. Pinggangmu yang bengkok dan kepalamu yang tidak berakal itu tidak akan mampu untuk menampung bebanan yang semakin memberat itu. Jika dia melihatmu dalam keadaan begini, Kapten kapal juga mungkin akan menghalaumu kerana dia menyangka engkau sebagai orang yang gila ataupun dia akan memberi arahan: “Penjarakan dia! Dia pengkhianat. Dia memperolok-olokkan kapal kita dan mengejek kita.”

Malah, engkau juga akan menjadi badut kepada semua orang. Ini kerana engkau telah menjadikan dirimu bahan ketawa kepada orang ramai akibat sifat takabburmu yang memperlihatkan kedaifan, sifat sombongmu yang memperlihatkan kelemahan dan sikap berpura-puramu yang memperlihatkan sifat riya’. Semua orang akan mentertawakanmu.”

Setelah dikatakan begitu, si buntu tadi mula berfikir dengan waras. Dia telah meletakkan bebannya ke lantai kapal dan duduk di atasnya.

Dia berkata “Semoga Allah meredhaimu. Aku telah terselamat daripada kesusahan, penjara dan daripada berkelakuan seperti badut.”

Justeru, wahai insan yang tidak bertawakkal! Engkau juga berfikirlah seperti orang ini. Bertawakkallah! Mudah-mudahan engkau terselamat daripada mengemis dari seluruh alam semesta, daripada menggigil di hadapan semua peristiwa, daripada sikap pentingkan diri, daripada sifat badut, daripada kesusahan ukhrawi dan daripada penjara himpitan duniawi.

Noktah Keempat: Iman menjadikan manusia sebagai manusia (sejati); bahkan menjadikan manusia sebagai Raja. Oleh itu, tugas asal manusia ialah beriman dan berdoa. Kekufuran menjadikan manusia sebagai binatang buas yang sangat lemah. Perbezaan antara haiwan dan manusia pada masa kelahiran mereka ke dunia sahaja pun sudah menjadi dalil yang jelas daripada ribuan dalil dan burhan yang muktamad kepada masalah ini.

Ya, perbezaan-perbezaan pada kedatangan insan dan haiwan ke dunia memperlihatkan bahawa insan menjadi insan melalui keimanan. Ini kerana, semasa haiwan lahir ke dunia ia datang yakni dihantar dalam keadaan sempurna berdasarkan persediaannya seolah-olah telah disempurnakan di sebuah alam lain. Ia mempelajari semua syarat kehidupannya, kaitannya dengan alam semesta dan undang-undang kehidupannya lalu menguasainya dalam tempoh sama ada dua jam atau dua hari atau dua bulan. Haiwan seperti burung pipit dan lebah mendapat yakni diilhamkan kepadanya kemampuan hidup dan kebolehan bekerja yang diperolehi manusia dalam tempoh dua puluh tahun, dalam tempoh dua puluh hari. Maknanya tugas sebenar haiwan bukanlah menjadi sempurna melalui latihan dan meningkat melalui mencari pengetahuan serta bukan juga tugasnya untuk meminta bantuan dan berdoa dengan memperlihatkan kelemahannya, bahkan tugasnya ialah berusaha dan beramal menurut keupayaannya serta 'ubudiyyah melalui perbuatan.

Manakala insan perlu mempelajari semua benda dan jahil dengan undang-undang kehidupan ketika datang ke dunia hatta dia tidak mungkin dapat mempelajari syarat-syarat kehidupan dengan sempurna. Bahkan dia perlu belajar sehingga akhir umurnya. Malah insan dihantar ke dunia dalam keadaan yang sangat lemah dan daif. Seterusnya, dia hanya dapat berdiri dalam tempoh satu ke dua tahun. Semasa berumur lima belas tahun barulah dia dapat membezakan perkara-perkara yang bermudarat dan bermanfaat. Dia hanya dapat menarik manfaat-manfaatnya dan berlindung daripada kemudaratan melalui bantuan kehidupan manusia.

Maknanya, tugas fitrah bagi insan ialah menjadi sempurna melalui pembelajaran serta 'ubudiyyah  melalui doa. Yakni, memahami persoalan “dengan belas kasihan siapakah aku diuruskan dengan penuh berhikmah sebegini? Dengan kepemurahan siapakah aku ditarbiah dengan penuh kasih-sayang sebegini? Dengan kesantunan yang bagaimanakah aku diberi makan dan diuruskan dalam keadaan yang manja seperti ini?”

Seterusnya, tugasnya ialah merayu, meminta dan berdoa melalui bahasa kelemahan dan kefakiran kepada al-Qadhiy al-Hajat (Yang Maha Menunaikan hajat) tentang hajat yang tangannya hanya mampu mencapai satu daripada seribu. Yakni, terbang ke maqam tinggi 'ubudiyyah  dengan sayap kelemahan dan kefakiran.

Maknanya insan telah datang ke dunia ini untuk menjadi sempurna melalui perantaraan ilmu dan doa. Berdasarkan perihal dan persediaan, setiap benda berkait dengan ilmu. Asas, sumber, nur dan roh semua ilmu hakiki adalah makrifatullah dan asas utamanya pula adalah beriman kepada Allah.

Malah, oleh sebab insan terdedah kepada bala yang tidak berkesudahan dan ditimpa dengan serangan musuh yang tidak terhitung dengan kelemahannya yang tidak berpenghujung serta terlibat dengan hajat yang tidak berkesudahan dan berhajat kepada keingingan-keinginan yang tidak terbatas bersama dengan kefakirannya yang tidak berpenghujung, maka selepas keimanan, tugas asal dan fitrahnya ialah doa.

Doa merupakan asas 'ubudiyyah. Sepertimana seorang anak kecil menangis atau meminta untuk mencapai satu tujuan dan kehendak yang tidak dapat dicapai tangannya, yakni dia berdoa dengan lidah kelemahannya sama ada berbentuk perbuatan atau perkataan, maka dia akan berjaya mencapai maksudnya, lalu seperti itu juga, insan adalah ibarat anak kecil yang manja, comel dan menawan dalam seluruh alam makhluk bernyawa. Dia perlu sama ada menangis dengan kedaifan dan kelemahannya ataupun berdoa dengan kefakiran dan keperluannya di pintu ar-Rahman ar-Rahim. Supaya maksudnya disampaikan kepadanya ataupun dia menunaikan kesyukuran kerana penyampaian itu. Sebaliknya, melencong kepada mengkufuri nikmat dengan mengatakan “aku menggerakkan benda-benda ajaib yang tidak menerima taskhir dan seribu kali ganda lebih kuat daripada benda-benda itu dengan kekuatanku dan aku menjadikan mereka taat kepadaku dengan fikiran dan pentadbiranku” seperti anak kecil yang bodoh dan malas yang merengek kerana seekor lalat, maka sepertimana ia berlawanan dengan fitrah asal keinsanan, dirinya juga sangat berhak kepada azab dan hukuman yang dahsyat.

Noktah Kelima: Sebagaimana iman mewajarkan doa sebagai wasilah qat’i dan fitrah manusia sangat menginginkannya, Allah Taala juga berfirman: قُلْ مَا يَعْبَؤُ بِكُمْ رَبِّى لَوْلاَ دُعَاؤُكُمْ  [1] yang bermakna: “Jika tiada doa kalian, apakah nilai yang ada pada kalian (untuk dihargai Allah)?” Malah Allah memerintahkan اُدْعُونِى اَسْتَجِبْ لَكُمْ.

Jika engkau berkata: “Kami berdoa banyak kali, kenapa ia tidak diterima? Sedangkan ayat:اُدْعُونِى اَسْتَجِبْ لَكُمْ  adalah umum yakni ia mengifadahkan bahawa ada jawapan untuk semua doa.”

Jawapan: Memberi jawapan dan menerima adalah berbeza. Terdapat jawapan bagi semua doa namun menerima serta memberikan sesuatu seperti yang diminta adalah mengikut hikmah Allah Ta‘ala. Sebagai contoh:

Seorang kanak-kanak yang sakit memanggil: “Wahai doktor! Pandanglah kepadaku.”

Doktor berkata: “Ya, silakan” lalu menjawab: “Apa yang engkau mahu?”

Budak itu berkata: “Berikan aku ubat sekian-sekian.”

Maka doktor pun, sama ada beliau memberikan apa yang diminta oleh kanak-kanak itu ataupun beliau memberikan ubat yang lebih baik daripada yang diminta kanak-kanak itu berdasarkan maslahat-nya (apa yang baik untuknya). Ataupun beliau tahu bahawa ubat itu berbahaya kepada penyakit kanak-kanak itu, maka beliau langsung tidak akan memberikannya.

Justeru, oleh sebab Allah Subhanahu Wa Ta ‘ala al-Hakim al-Mutlaq adalah sentiasa hadir dan memerhati, maka Dia sentiasa memberi jawaban kepada doa hamba-hamba-Nya. Dia mengubah kedahsyatan kesunyian dan keseorangan kepada ketenangan melalui kehadiran dan jawapan-Nya. Tetapi Dia memberi sama ada apa yang diminta ataupun apa yang lebih aula ataupun langsung tidak memberi menurut kehendak hikmah Rabbani bukan melalui kehendak atau desakan insan yang menurut hawa nafsu dan keinginan diri.

Malah doa merupakan suatu ibadah. Ibadah pula, buah-buahnya adalah ukhrawi. Maksud-maksud duniawi pula ialah waktu-waktu doa dan ibadah jenis itu. Maksud-maksud itu bukanlah tujuan-tujuannya.

[1] Al-Furqan,77

Contoh: Solat Istisqa’ (minta hujan) dan doanya merupakan suatu ibadah. Musim kemarau ialah waktu ibadah itu. Ibadah dan doa itu bukanlah untuk mendatangkan hujan. Sekiranya ia adalah dengan niat itu semata-mata, oleh sebab doa dan ibadah itu tidak ikhlas maka ia langsung tidak layak untuk diperkenankan. Sepertimana waktu terbenamnya matahari adalah waktu solat Maghrib dan kegerhanaan matahari dan bulan ialah waktu dua ibadat khusus yang dinamakan Solat Kusuf dan Khusuf (Solat Gerhana).

Yakni, oleh sebab ia menjadi punca kepada pengumuman satu keagungan Ilahi lantaran terselindungnya ayat-ayat nurani malam dan siang, maka Allah menyeru hamba-hamba-Nya menunaikan sejenis ibadah pada waktu itu. Solat itu bukanlah untuk menyuraikan gerhana bulan dan matahari yang ditentukan dengan perkiraan ahli falak tentang bila ia akan kembali cerah dan berapa lama akan berlanjutan. Sama seperti itu, musim kemarau juga adalah waktu solat istisqa’ (solat minta hujan). Justeru waktu bala dan musibah melanda dan perkara-perkara bermudarat menyerang merupakan waktu-waktu khusus untuk berdoa supaya pada waktu itu insan memahami kelemahannya lalu berlindung di pintu al-Qadir al-Mutlaq dengan doa dan rayuan. Sekiranya bala dan musibah masih belum menghilang walaupun doa telah kerap dipanjatkan, maka tidak boleh dikatakan bahawa doa tidak diterima, bahkan akan dikatakan bahawa waktu berdoa belum tamat.

Sekiranya Allah mengangkat bala itu dengan limpahan rahmat dan kepemurahan-Nya, maka ia adalah nurun ‘ala nur (cahaya di atas cahaya dengan makna ia adalah lebih baik). Waktu itu, masa berdoa telah tamat dan telah ditunaikan. Kerana inilah maka doa merupakan satu rahsia ibadah.

‘Ubudiyyah juga perlulah ikhlas hanya kerana Allah. Seseorang itu hanya perlu menzahirkan kelemahanya lalu pergi kepada-Nya dengan doa. Dia tidak patut mencampuri urusan rububiyyah-Nya. Dia perlu menyerahkan pengurusannya kepada-Nya. Dia perlu yakin dengan hikmah-Nya. Dia tidak boleh menyalahkan rahmat-Nya.

Ya, sebenarnya yang sabit menurut ayat-ayat yang jelas ialah: Sebagaimana tiap-tiap maujudat melakukan tasbih, ibadat khusus dan sujud khas, itu semua juga merupakan suatu doa yang naik dari seluruh alam semesta ke gerbang Ilahi. Sama ada melalui lisan al-isti’dad (lidah persediaan) yakni seperti doa semua tumbuhan dan haiwan yang meminta suatu bentuk daripada al-Fayyadh al-Mutlaq melalui lidah persediaan masing-masing dan menginginkan suatu penerimaan yang jelas kepada nama-nama-Nya. Ataupun melalui lisan al-ihtiyaj al-fitri (lidah keperluan fitrah) iaitu doa-doa semua makhluk bernyawa untuk keperluan daruri yang di luar batas keupayaan mereka yang setiap satunya meminta sesetengah tuntutan yang ibarat sejenis rezeki untuk meneruskan kehidupan mereka daripada al-Jawwad al-Mutlaq melalui lidah keperluan fitrah tersebut.

Ataupun doa melalui lisan al-idhtirari (lidah keterpaksaan) iaitu setiap makhluk bernyawa yang terdesak berdoa dengan doa memohon perlindungan yang sebenar, berlindung kepada pelindung majhulnya bahkan menghadap kepada Rabb ar-Rahim-nya. Tiga jenis doa ini, akan sentiasa makbul jika tiada halangan.

Jenis yang keempat pula dan yang paling masyhurnya adalah doa kita. Ia pula terbahagi kepada dua bahagian. Pertama melalui perbuatan dan keadaan dan yang satu lagi adalah melalui hati dan perkataan. Sebagai contoh: Membabitkan sebab-sebab adalah doa melalui perbuatan. Perhimpunan sebab-sebab bukanlah untuk mewujudkan musabbab bahkan mengambil satu kedudukan yang diredhai untuk meminta musabbab daripada Allah Taala melalui lisanul hal. Hatta membajak ladang juga (merupakan satu cara untuk) mengetuk pintu khazanah rahmat-Nya. Oleh sebab doa melalui perbuatan jenis ini bertumpu kepada nama dan gelaran al-Jawwad al-Mutlaq, maka ia biasanya dikabulkan. 

Bahagian kedua ialah berdoa melalui lidah dan hati iaitu mahukan sebahagian tuntutan yang tidak dapat dicapai oleh tangan. Sudut yang paling penting, tujuan yang paling indah dan buah yang paling manis bagi perkara ini ialah perkara berikut: Orang yang berdoa memahami bahawa ada satu Dzat mendengar lintasan hatinya dan tangan-Nya (qudrat-Nya) mampu mencapai semua benda. Dia boleh mendatangkan semua hasrat ke tempatnya. Dia membelasi kelemahan orang itu dan membantu kefakirannya.

Justeru, wahai insan yang lemah dan manusia yang fakir! Janganlah lepaskan anak kunci khazanah rahmat seperti doa dan wasilah yang menjadi punca kekuatan yang tidak mungkin luak dari tangan ini. Peganglah kuat-kuat kepadanya. Naiklah ke a’la ‘illiyyin keinsanan. Seperti seorang Sultan, masukkanlah doa seluruh alam semesta ke dalam doamu. Katakanlahاِيَّاكَ نَسْتَعِينُ  bagaikan seorang hamba yang menyeluruh dan seorang wakil yang umum. Jadilah ciptaan terindah alam semesta.



Fasal Kedua:

Fasal ini terdiri daripada lima “Nuktah” yang merupakan punca kepada kebahagiaan dan kesengsaraan insan. Oleh sebab insan telah dicipta dalam keadaan ahsanu taqwim dan telah dianugerahi persediaan yang sangat lengkap, maka dia telah dicampakkan ke medan ujian yang boleh masuk dan jatuh ke (ruangan) maqam, martabat, darjat, tahap yang telah disusun daripada asfala safilin sehingga a’la’ illiyyin, daripada bumi sampai ke langit, daripada zarah sampai kepada matahari.

Manusia juga telah dihantar ke dunia ini sebagai satu mukjizat qudrat, natijah penciptaan dan keajaiban seni yang telah dibuka di hadapannya dua jalan yang menuju ke arah kerendahan dan ketinggian tanpa penghujung. Justeru, kami akan menerangkan rahsia ketinggian dan kerendahan insan yang dahsyat itu dalam lima nuktah.

Nuktah Pertama: Insan adalah berhajat dan berkait dengan kebanyakan jenis makhluk di alam semesta. Keperluannya telah ditebarkan ke setiap penjuru alam. Keinginan-keinginannya mengunjur sampai kepada keabadian. Sebagaimana dia mahukan sekuntum bunga, dia juga mahukan

 yang besar. Sebagaimana dia mahukan sebuah taman, dia juga mahukan sebuah syurga yang abadi. Sebagaimana dia rindu untuk melihat seorang sahabatnya, dia juga rindu untuk melihat al-Jamil Dzul Jalal. Sebagaimana dia perlu membuka pintu rumah orang yang dikasihinya yang tinggal di rumah lain untuk menziarahinya, maka untuk menziarahi sembilan puluh sembilan peratus para kekasihnya yang telah berpindah ke barzakh dan untuk menyelamatkan dirinya daripada perpisahan abadi, dia perlu berlindung di pintu al-Qadir al-Mutlaq yang akan menutup pintu dunia yang besar dan akan membuka pintu Akhirat yang merupakan perhimpunan perkara yang ajaib serta mengangkat dunia lalu membina dan meletakkan akhirat di tempatnya. 

Justeru hanya al-Qadir Dzul Jalal, ar-Rahim Dzul Jamal dan al-Hakim Dzul Kamal yang tali kendali semua benda di tangan-Nya, khazanah semua benda di sisi-Nya, yang sentiasa menanti di samping semua benda, sentiasa hadir di setiap tempat, munazzah daripada tempat, mubarra’ daripada kelemahan, muqaddas daripada kecacatan dan mu‘alla daripada kekurangan sahaja boleh menjadi al-Ma’bud hakiki kepada insan yang dalam keadaan itu. Ini kerana hanya pemilik qudrat yang tiada penghujung dan ilmu yang meliputi segalanya sahaja boleh menunaikan hajat-hajat insan yang tiada akhiran. Oleh gitu, hanya Dialah yang layak untuk disembah.

Justeru, wahai insan! Jika engkau menjadi hamba hanya kepada-Nya, engkau akan mendapat satu kedudukan yang lebih tinggi daripada seluruh makhluk. Sekiranya engkau enggan beribadah, maka engkau akan menjadi hamba yang hina kepada makhluk-makhluk yang lemah. Jika engkau bergantung kepada ananiyyah dan keupayaanmu lalu meninggalkan tawakkal dan doa lantas tersasar kepada takabbur dan dakwaan (mendakwa diri mampu melakukan sendiri), waktu itu engkau akan terjatuh lebih rendah daripada lebah dan semut dan lebih daif daripada labah-labah dan lalat dari sudut kebajikan dan pewujudan. Engkau akan menjadi lebih berat daripada gunung dan lebih bermudarat daripada wabak taun dari sudut keburukan dan pemusnahan. Ya, wahai insan! Padamu terdapat dua sudut.

Pertama: Sudut pewujudan, kewujudan, kebaikan, positif dan fi‘il (perbuatan).

Kedua: Sudut pemusnahan, ketiadaan, keburukan, negatif dan infi‘al (keterkesanan).

Berdasarkan sudut pertama, engkau adalah lebih rendah daripada lebah dan burung pipit dan lebih daif daripada lalat dan labah-labah.

Berdasarkan sudut kedua, engkau mengatasi gunung, tanah, bumi dan langit. Engkau memikul satu beban yang ditakuti dan telah diakui tidak mampu (dipikul) oleh mereka. Engkau mendapat sebuah kawasan yang lebih luas dan lebih besar daripada mereka. Ini kerana apabila engkau melakukan kebaikan dan pewujudan, engkau hanya dapat membuat kebaikan dan melakukan pewujudan menurut kadar keluasan dan keupayaanmu, sekadar apa yang boleh dicapai oleh tanganmu dan di tahap apa yang memadai dengan kekuatanmu. Sekiranya engkau melakukan perkara buruk dan memusnah, waktu itu, keburukanmu akan melampaui batas dan pemusnahanmu akan berkembang.

Sebagai contoh: Kekufuran merupakan satu keburukan, satu pemusnahan dan ketidakpercayaan. Tetapi, keburukan yang satu itu mengandungi sikap men-tahqir seluruh alam semesta, men-tazyif semua nama Ilahi dan men-tarzil semua manusia. Ini kerana, maujudat itu mempunyai maqam yang tinggi dan tugas yang penting. Ini kerana, mereka ialah tulisan Rabbani, cermin as-Subhan dan petugas Ilahi. Kekufuran pula, sebagaimana ia menjatuhkan mereka daripada maqam sebagai pencermin, petugas dan pemilik makna serta menurunkan mereka ke tahap sia-sia dan mainan tasaduf (kebetulan) dan kepada benda-benda fana yang cepat rosak dan berubah akibat pemusnahan oleh kelenyapan dan perpisahan dan kepada martabat yang tidak penting, tidak bernilai dan tiada makna, ia juga men-tazyif-kan nama-nama Ilahi yang ukiran-ukiran, jilwah-jilwah dan keindahan-keindahannya kelihatan di seluruh alam semesta dan pada cermin-cermin maujudat melalui keingkaran.

Dia mencampak pemilik martabat khilafah bumi yang dinamakan keinsanan, qasidah puisi hikmah yang secara indah mengumumkan jilwah-jilwah bagi semua nama kudus Ilahi, mukjizat qudrat yang terang yang seumpama benih yang menghimpunkan semua kelengkapan bagi pohon kebaqaan, mengatasi bumi, langit dan gunung kerana menerima amanah teragung sebagai tanggungjawabnya serta memperoleh pengutamaan ke atas malaikat ini ke suatu tahap yang lebih hina, daif, lemah dan fakir daripada seekor haiwan fana dan tidak kekal yang paling hina. Dia juga menjatuhkannya ke tahap sekeping papan biasa yang tiada makna, serabut dan cepat rosak.

Kesimpulannya: Pada sudut pemusnahan dan kejahatan, nafsu amarah boleh melakukan jenayah yang tiada penghujung tetapi keupayaannya dalam mewujudkan dan kebaikan adalah sangat sedikit dan juz’i. Ya, ia boleh meruntuhkan sebuah rumah dalam masa sehari tetapi tidak boleh membinanya dalam masa seratus hari. Namun, apabila ia meninggalkan ananiyyah, meminta kebaikan dan kewujudan daripada taufiq Ilahi, menjauhkan diri daripada kejahatan, pemusnahan dan sikap bergantung kepada diri sendiri lalu menjadi hamba yang sempurna dengan beristighfar, waktu itu dia akan menerima rahsia يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ. Kemampuan kejahatan tanpa batasan yang ada padanya akan bertukar menjadi kemampuan kebaikan yang tiada batasan. Dia akan mendapat nilai Ahsanu Taqwim lalu naik ke a’la illiyyin.

Justeru, wahai insan yang lalai! Renungilah kelebihan dan kepemurahan Allah Ta‘ala! Walaupun menulis satu kejahatan sebagai seribu dan menulis satu kebaikan sebagai satu ataupun langsung tidak menulisnya merupakan keadilan; namun Dia menulis satu kejahatan sebagai satu dan satu kebaikan sebagai sepuluh kadang-kadang tujuh puluh, kadang-kadang tujuh ratus dan kadang-kadang tujuh ribu. Malah fahamilah daripada nuktah ini bahawa memasuki neraka merupakan balasan perbuatan dan sebenar-benar keadilan. Tetapi memasuki syurga merupakan sebenar-benar kelebihan.

Nuktah Kedua: Terdapat dua wajah pada insan. Satunya memandang kepada kehidupan dunia dari sudut ananiyyah. Manakala yang satu lagi memandang kepada kehidupan abadi dari sudut 'ubudiyyah. Menurut wajah pertama, dia adalah makhluk yang sangat tidak berdaya kerana modalnya hanyalah satu juzuk ikhtiari yang juz’i seperti sehelai rambut daripada pilihan, hanyalah satu usaha yang lemah daripada keupayaan, hanyalah nyalaan yang cepat padam daripada kehidupan, hanyalah satu tempoh singkat yang pantas berlalu daripada umur dan hanyalah sekujur tubuh kecil yang cepat mereput daripada apa yang ada dan dimilikinya. Bersama dengan keadaannya itu, dia hanyalah satu diri daripada diri-diri yang halus dan lemah yang tidak terkira bagi jenis-jenis makhluk yang tidak terkira yang telah dipamerkan pada lapisan alam semesta.

Menurut wajah kedua dan terutamanya pada sesuatu kelemahan dan kefakiran yang menghala kepada 'ubudiyyah terdapat keluasan yang sangat besar. Terdapat satu kepentingan yang sangat besar. Ini kerana, al-Fatir al-Hakim telah meletakkan kelemahan besar yang tiada kesudahan dan kefakiran besar yang tiada sempadan dalam perihal maknawi insan. Ini adalah supaya dia menjadi cermin luas yang menghimpunkan tajalli tidak terkira bagi Dzat al-Qadir ar-Rahim yang qudrat-Nya tiada penghujung dan al-Ghaniy al-Karim yang kekayaan-Nya tiada akhiran.

Ya, insan menyerupai sebiji benih. Peralatan yang maknawi dan penting daripada qudrat serta program yang halus dan berharga daripada taqdir telah diberikan kepada benih itu supaya ia bekerja di bawah tanah sehingga ia keluar daripada alam yang sempit itu, lalu memasuki alam udara yang luas, meminta daripada al-Khaliq-nya supaya ia menjadi sebatang pohon melalui lidah persediaannya dan menemui satu kesempurnaan yang layak kepada dirinya. Jika benih itu menggunakan peralatan maknawi yang diberikan kepadanya untuk menarik sesetengah bahan-bahan bermudarat di bawah tanah akibat keburukan sifatnya, maka ia akan mereput dan hancur sia-sia di tempat yang sempit itu dalam satu masa yang singkat. Sekiranya benih itu menjunjung perintah takwinفَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى  lalu menggunakan peralatan-peralatan maknawi tersebut dengan baik, maka ia akan keluar daripada alam yang sempit itu, seterusnya menjadi sebatang pohon besar berbuah yang juzuk hakikatnya dan roh maknawinya akan mendapat bentuk hakikat menyeluruh yang besar.

Demikianlah, sama seperti itu, alat-alat penting daripada qudrat dan program-program berharga daripada taqdir telah diletakkan dalam perihal keinsanan. Jika insan menggunakan peralatan maknawinya yang di bawah tanah kehidupan duniawi di alam dunia yang sempit ini untuk kehendak hawa nafsunya dan untuk keseronokan yang juz’i, dia akan mereput dan hancur dalam umur yang singkat seperti benih yang rosak, di tempat yang sempit dan dalam keadaan yang susah lalu tanggungjawab maknawi akan dipikulkan kepada rohnya yang malang lalu dia akan berlalu pergi daripada dunia ini.

Sekiranya dia menjunjung perintah-perintah al-Quran lalu menghalakan peralatan maknawinya ke arah tujuan-tujuan hakikinya dengan cara menyuburkan benih persediaannya itu dengan air keislaman dan dengan cahaya keimanan di bawah tanah 'ubudiyyah , maka sudah tentu ia akan mencambahkan dahan dan ranting di alam misal dan barzakh dan akan menjadi sebiji benih berharga dan jentera gemilang yang menghimpunkan alat-alat sebatang pohon kebaqaan dan hakikat berterusan yang akan menjadi punca kepada kesempurnaan dan nikmat yang tidak berkesudahan di alam akhirat dan syurga dan akan menjadi buah-buah yang berkat dan bercahaya bagi pohon alam semesta ini.

Ya, peningkatan hakiki pula adalah apabila setiap satunya sibuk dengan tugas 'ubudiyyah khusus yang sesuai dengan diri masing-masing dengan mengalihkan hati, rahsia, roh, akal hatta daya khayalan dan deria-deria yang lain yang diberikan kepada insan ke arah kehidupan abadi. Sebaliknya, jika dia menundukkan semua latifah, hati dan akalnya kepada nafsu amarah lalu memberinya pembantu untuk masuk ke dalam semua perkara remeh-temeh kehidupan duniawi dan untuk merasai setiap jenis keseronokannya hatta yang paling hina yang disangka kemajuan oleh golongan sesat, maka itu bukanlah peningkatan dan kemajuan bahkan kemunduran.

Aku telah melihat hakikat ini dalam suatu kejadian khayalan dalam perumpamaan yang seperti berikut:

Aku sedang memasuki sebuah bandar yang besar. Aku perhatikan bahawa di bandar itu terdapat istana-istana yang besar. Aku memerhatikan bahawa sesetengah pintu istana, padanya terdapat suatu tarikan yang menarik perhatian dan menghiburkan semua orang seperti sebuah panggung pementasan yang sangat meriah dan terang. Aku mendapati bahawa tuan istana itu telah datang ke pintu, bermain dengan anjing dan membantu anjing itu bermain. Para wanita berbual mesra dengan para pemuda asing. Gadis-gadis remaja pula mengelola permainan kanak-kanak. Manakala si penjaga pintu memegang watak sebagai seorang pelakon yang seakan-akan mengawal dan mengetuai mereka. Waktu itu aku faham bahawa isi istana yang besar itu kosong dan lengang. Semua tugas yang penting tidak lagi berfungsi. Akhlak mereka telah merosot, maka demikianlah keadaan mereka di hadapan pintu. Kemudian aku beredar. 

Aku sampai ke sebuah istana yang lain. Aku nampak seekor anjing yang setia sedang berbaring, seorang penjaga pintu yang tegap, garang dan tenang di depan pintu serta terdapat suatu keadaan yang malap. Aku tertanya-tanya. Mengapa itu begitu dan ini begini? Aku masuk ke dalam istana itu. Aku perhatikan bahawa dalamannya sangat meriah. Bertingkat-tingkat. Aku nampak bahawa para penghuni istana sibuk dengan tugas-tugas terperinci yang berbeza-beza. Orang-orang di tingkat pertama melaksanakan tugas pengurusan dan pentadbiran istana. Gadis-gadis dan kanak-kanak di tingkat di atasnya, sedang belajar. Para wanita yang di tingkat yang lebih atas sedang sibuk dengan hasil-hasil seni yang sangat latif dan ukiran-ukiran yang sangat cantik. Tuan yang paling di atas sibuk dengan tugas-tugas istimewa dan khasnya sedang berkomunikasi dengan raja untuk memastikan kerehatan para penghuni dan untuk kesempurnaan dan kemajuan. Oleh sebab aku tidak kelihatan kepada mereka, maka mereka tidak berkata: “Jangan!” dan aku boleh meninjau-ninjau.

Kemudian aku keluar dan perhatikan bahawa di seluruh penjuru negara itu terdapat dua jenis istana ini.

Aku bertanya dan mereka menjawab: “Istana-istana yang pintunya meriah tetapi isinya kosong itu adalah milik para pembesar dari kalangan orang-orang kafir dan golongan-golongan sesat. Yang lain-lain adalah milik para pembesar Islam yang bermaruah.”

Kemudian aku terjumpa dengan sebuah istana di suatu penjuru. Di atasnya aku melihat nama Said. Aku tertanya-tanya. Lalu aku perhatikan lagi. Aku seolah-olah ternampak wajahku di atasnya. Kerana sangat terkejut aku menjerit lalu tersedar dan terjaga.

Justeru, aku akan menghuraikan tentang kejadian khayalan itu. Moga Allah jadikannya kebaikan.

Sesungguhnya bandar itu ialah kehidupan bermasyarakat manusia dan bandar ketamadunan insan.

Tiap-tiap istana itu ialah tiap-tiap manusia. Penghuni istana itu ialah latifah-latifah seperti mata, telinga, hati, rahsia, roh dan akal nafsu serta benda-benda seperti hawa nafsu, daya syahwat dan daya kemarahan. Terdapat tugas 'ubudiyyah yang berbeza-beza bagi setiap latifah dalam setiap manusia. Terdapat kelazatan dan kesakitannya yang berbeza-beza. 

Hawa nafsu, daya syahwat dan daya kemarahan adalah ibarat penjaga pintu dan anjing. Justeru, menundukkan latifah-latifah yang tinggi itu kepada hawa nafsu dan melupakan tugas asal mereka tidak lain dan tidak bukan ialah kemerosotan. Bukan peningkatan. Engkau boleh huraikan sudut-sudut yang lain.

Nuktah Ketiga: Dalam sudut perbuatan dan amalan dan dari segi usaha maddi, insan merupakan haiwan yang daif dan makhluk yang lemah. Daerah pergerakan dan pemilikannya pada sudut itu adalah sangat sempit sehingga jika dia memanjangkan tangannya dia akan dapat mencapainya. Hatta haiwan-haiwan peliharaan yang menyerahkan tali kendalinya kepada tangan manusia juga telah mendapat habuan daripada kedaifan, kelemahan dan kemalasan manusia maka apabila haiwan-haiwan itu dibandingkan dengan jenisnya yang liar, akan kelihatan perbezaan yang ketara. Seperti kambing dan lembu ternakan dengan kambing dan lembu liar.

Tetapi, pada sudut infi‘al, kabul, doa dan permintaan, insan itu ialah pengembara mulia di persinggahan dunia ini. Dia telah menjadi tetamu kepada al-Karim yang khazanah-khazanah rahmat yang tidak terkira telah dibuka untuknya. Dia telah menundukkan masnu‘at unggul dan para petugas yang tidak terkira kepadanya. Untuk keriangan, tatapan dan pengistifadahan tetamu itu, Dia telah membuka dan mempersiapkan satu ruang yang begitu besar sehingga separuh keluasannya (radiusnya) yakni jarak daripada titik pusat sehingga ke garisan ufuk yang dapat dilihat oleh mata adalah seluas dan sepanjang menurut tempat yang boleh dikhayalkan oleh akal.

Justeru, jika insan bersandar kepada ananiyyahnya lalu menganggap kehidupan dunia adalah tujuan khayalan kemudian dia berusaha untuk mengambil beberapa kelazatan sementara dalam keperluan sara hidup, maka dia akan lemas dan hilang di dalam ruang yang sangat sempit. Semua kelengkapan, peralatan dan latifah yang diberi kepadanya akan menjadi saksi yang akan menentangnya semasa Hari Kebangkitan dan akan menjadi pendakwa.

Sekiranya dia mengetahui bahawa dirinya adalah tetamu dan membelanjakan modal umurnya dalam daerah keizinan Dzat al-Karim yang mengundangnya, dia akan bekerja dengan baik untuk kehidupan abadi yang panjang lalu bernafas dan beristirahat dalam daerah yang begitu luas.

Kemudian dia boleh pergi sampai ke martabat a’la ‘illiyin. Di samping itu juga, semua kelengkapan dan peralatan yang diberi kepada insan ini akan menjadi saksi pembelanya di akhirat kerana senang dengannya. Ya, semua kelengkapan menakjubkan yang diberi kepada insan telah diberikan bukan untuk kehidupan duniawi yang tidak penting ini bahkan untuk satu kehidupan baqa’ yang sangat penting.

Ini kerana, jika kita membandingkan insan dengan haiwan, kita akan nampak bahawa dari sudut kelengkapan dan peralatan, insan adalah sangat kaya. Seratus kali ganda lebih banyak berbanding dengan haiwan. Dalam kelazatan kehidupan duniawi dan dalam kehidupan seperti haiwan dia turun seratus darjat lebih bawah. Ini kerana, dalam setiap kelazatan yang dirasainya terdapat ribuan parut kesakitan. Kesakitan-kesakitan masa lalu dan ketakutan-ketakutan masa hadapan hatta kesakitan kelenyapan bagi setiap kelazatan merosakkan kenikmatan-kenikmatannya dan meninggalkan satu parut dalam kelazatannya.

Tetapi haiwan tidak begitu. Ia mendapat kelazatan yang tiada kesakitan. Ia menikmati tanpa kesedihan. Bukan sahaja masa lalu tidak menyakitkannya, ketakutan masa hadapan juga tidak menggerunkannya. Maka ia hidup, kemudian berbaring dengan tenang serta bersyukur kepada al-Khaliq-nya.

Maknanya, jika insan yang diciptakan dalam bentuk ahsanu taqwim hanya membataskan fikiran kepada kehidupan duniawi, walaupun dari segi modal dia adalah seratus darjat lebih tinggi daripada haiwan, namun dia boleh jatuh seratus darjat lebih bawah berbanding dengan haiwan seperti burung pipit. Aku telah menerangkan hakikat ini di tempat lain melalui satu perumpamaan. Kerana ada kaitannya dengan perbahasan ini, maka aku menyatakan semula perumpamaan itu. Ia adalah seperti berikut:

Seseorang telah memberikan sepuluh keping wang emas kepada seorang pekerjanya.

Dia memberi arahan: “Tempahlah sepasang baju daripada kain yang istimewa!”

Kepada pekerjanya yang kedua, dia memberikan seribu keping wang emas dan meletakkan ke dalam poket pekerja itu satu senarai yang bertulis beberapa perkara dan menyuruhnya pergi ke pasar. Pekerja yang pertama membeli sepasang pakaian yang sempurna daripada kain yang mahal dengan sepuluh keping wang emas. Pekerja yang kedua melakukan tindakan yang bodoh. Dia memerhatikan pekerja yang pertama lalu tanpa membaca senarai yang ada dalam poketnya, dengan memberikan seribu keping wang emas kepada seorang pekedai dia meminta sepasang pakaian. Maka si pekedai yang jahat itu pun memberikan kepadanya sepasang pakaian daripada kain yang paling murah. Lalu pekerja itu pulang menghadap tuannya dan mendapat hukuman yang keras dan menerima azab yang dahsyat.

Justeru, seseorang yang mempunyai perasaan walaupun sedikit memahami bahawa seribu keping wang emas yang telah diberikan kepada pekerja yang kedua bukanlah untuk membeli sepasang pakaian bahkan untuk satu urusan perniagaan yang penting.

Sama seperti itu, kelengkapan maknawi dan latifah keinsanan pada insan, setiap satunya adalah seratus darjat lebih luas berbanding dengan haiwan. Sebagai contoh: Di manakah kelengkapan dan peralatan yang lain seperti mata insan yang dapat membezakan semua martabat kecantikan, deria rasa lidahnya yang boleh mengasingkan semua rasa-rasa khusus yang bermacam-macam bagi makanan, akal insan yang dapat menyerap semua perincian hakikat dan hati insan yang merindukan semua jenis kesempurnaan?

Di manakah pula alat-alat haiwan yang sangat mudah yang berkembang hanya satu atau dua martabat? Yang ada hanyalah perbezaan sekadar berikut: Kelengkapan khusus pada haiwan yang terbatas kepada satu amalan yang khas untuk dirinya itu berkembang lebih banyak. Tetapi perkembangan itu adalah khusus.

Kekayaan insan dari sudut kelengkapannya adalah daripada rahsia berikut: Dengan sebab akal dan fikiran, organ dan deria rasa insan telah memunculkan banyak perkembangan dan keluasan. Dengan sebab banyaknya keperluan, maka banyak kehendak yang bermacam-macam telah muncul dan kepekaannya telah menjadi pelbagai. Dengan sebab kesyumulan fitrah, ia telah menjadi punca kepada kehendak-kehendak yang tertumpu kepada maksud-maksud yang sangat banyak. Dengan sebab kewujudan tugas fitrah yang sangat banyak, alat-alat dan kelengkapannya telah memunculkan keluasan yang banyak.

Oleh sebab insan telah dicipta dalam satu fitrah yang siaga untuk semua jenis ibadat, maka kemampuan yang syumul kepada benih-benih semua kesempurnaan telah diberikan. Justeru, sudah tentu kekayaan dari segi kelengkapan dan kebanyakan dari sudut modal setahap itu tidak diberikan untuk memperoleh kehidupan duniawi yang tidak penting dan sementara ini. Bahkan tugas sebenar bagi insan yang sebegitu ialah melaksanakan tugas-tugasnya yang tertumpu kepada maksud-maksud yang tidak terkira, mengumumkan kelemahan, kefakiran dan kekurangannya dalam bentuk 'ubudiyyah , menjadi saksi dengan menyaksikan tasbihat maujudat melalui pandangannya yang menyeluruh, melihat dan mensyukuri bantuan ar-Rahman dalam nikmat-nikmat-Nya dan bertafakur sambil menatap mukjizat qudrat Rabbani pada masnu'at melalui renungan iktibar.

Wahai insan yang memuja dunia, cintakan kehidupan dunia dan lalai daripada rahsia ahsanu taqwim! Said Lama telah melihat hakikat kehidupan duniawi ini dalam satu peristiwa khayalan. Dengarlah peristiwa perumpamaan berikut yang telah mengubah Said Lama kepada Said Baru:

Aku dapati bahawa aku adalah seorang pengembara. Aku menuju jalan yang jauh. Yakni aku dihantar. Seseorang yang merupakan tuan kepadaku telah memberikan satu demi satu daripada enam puluh keping wang emas yang telah dikhususkan untukku secara berperingkat.

Maka aku pun membelanjakannya dan sampai ke sebuah rumah persinggahan yang sangat menghiburkan. Dalam satu malam di rumah persinggahan itu aku telah menghabiskan sepuluh keping wang emas untuk berjudi, berhibur dan untuk menyanjung kemasyhuran. Apabila pagi, tiada lagi sebarang wang yang tinggal di tanganku. Aku tidak dapat melakukan sebarang jual beli. Aku tidak dapat membeli harta untuk tempat yang aku tujui. Yang tinggal di tanganku hanyalah kesakitan dan dosa daripada wang itu serta luka, lebam dan kesedihan daripada hiburan-hiburan.

Tiba-tiba, ketika aku dalam keadaan bersedih itu, seseorang telah muncul. Dia telah berkata kepadaku: “Engkau telah mensia-siakan semua modalmu. Engkau juga berhak kepada hukuman. Engkau juga akan pergi sebagai seorang yang muflis dan bertangan kosong ke tempat yang ditujui. Tetapi, jika engkau berakal, pintu taubat masih terbuka. Selepas ini, apabila sampai saja ke tanganmu daripada lima belas keping wang emas yang berbaki yang akan diberikan kepadamu nanti, simpanlah separuhnya sebagai langkah berjaga-jaga. Yakni, belilah sesetengah benda yang engkau perlukan di tempat yang engkau akan pergi nanti.”

Aku menyedari bahawa nafsuku tidak redha. Orang itu berkata “satu pertiganya.” Nafsuku tidak patuh kepadanya (cadangan itu) juga. Kemudian dia berkata “satu perempat”. Aku sedari bahawa nafsuku tidak dapat meninggalkan kebiasaan yang menimpanya. Maka orang itu telah memalingkan wajahnya dalam keadaan marah lantas berlalu pergi. 

Tiba-tiba keadaan itu berubah. Aku dapati bahawa aku di dalam sebuah keretapi yang bergerak dengan kelajuan yang bagaikan boleh menjatuhkan berada dalam sebuah terowong. Maka aku mulai risau. Tetapi apakan daya kerana (aku) tidak boleh lari ke mana-mana. Namun apa yang aneh, di kiri dan kanan keretapi itu kelihatan bunga-bungaan yang sangat menawan dan buah-buahan yang sangat lazat. Aku pun seperti orang-orang kolot yang tidak berakal memandang kepada bunga dan buah itu lalu menghulurkan tanganku. Aku telah berusaha untuk memetik bunga-bunga dan mengambil buah-buah itu. Tetapi bunga-bungaan dan buah-buahan itu adalah berduri dan ketika aku menyentuhnya, duri itu menyucuk tanganku dan melukainya. Angkara kelajuan kereta api, bunga dan buah itu menghiris dan menghancurkan tanganku. Bunga-bunga dan buah-buah itu amat menyukarkanku.

Tiba-tiba seorang petugas keretapi itu berkata: Berikan lima sen, aku akan memberikanmu bunga dan buah sebegitu sebanyak yang engkau mahu. Sebagai gantian lima sen, kerana kehancuran tanganmu, engkau kerugian seratus sen. Malah terdapat juga hukuman kerana engkau tidak boleh memetiknya tanpa keizinan.

Lantas kerana tertekan dan kerana ingin mengetahui bilakah terowong akan berakhir, maka aku mengeluarkan kepala dan memandang ke hadapan. Sebagai ganti pintu terowong, kelihatan banyak lubang. Ramai orang dilempar dari keretapi yang panjang itu ke dalam lubang-lubang itu. Aku ternampak satu lubang yang menghadap kepadaku. Di dua sisinya dua batang nisan telah dipacak. Aku memerhatikannya dengan penuh pertanyaan. Aku nampak bahawa di atas batu nisan itu tertulis nama Said dengan huruf-huruf yang besar.

Akibat kekesalan dan kehairanan aku telah berkata: “Alangkah menyesalnya diriku!” Tiba-tiba aku terdengar suara orang yang menasihatiku di pintu rumah persinggahan itu.

Beliau berkata: Adakah engkau sudah memikirkannya dengan baik?

Aku menjawab: “Ya, sudah, tetapi tiada lagi kekuatan.”

Maka beliau berkata: “(Sesungguhnya) tiada jalan keluar. Justeru bertaubat dan bertawakkallah!”

Aku berkata: “Aku sudah lakukan!”

Lantas aku terjaga. Said Lama telah hilang. Aku melihat diriku sebagai Said Baru.

Justeru, aku akan menghuraikan satu atau dua bahagian peristiwa khayalan itu. Mudah-mudahan Allah menjadikannya kebaikan. Kalian huraikanlah sendiri sudut yang lain-lain.

Perjalanan itu ialah perjalanan yang melintasi alam roh, rahim ibu, masa muda, masa tua, kubur, alam barzakh, Hari Kebangkitan  dan Sirat sehingga selama-lamanya.

Enam puluh keping wang emas itu ialah enam puluh tahun usia yang semasa aku melihat peristiwa tadi. Aku menganggarkan ketika itu aku berumur empat puluh lima tahun. Aku tidak memiliki sebarang surat sokongan, tetapi seorang pelajar al-Quran al-Hakim yang ikhlas telah membimbingku untuk membelanjakan separuh daripada lima belas tahun usiaku kepada akhirat.

Bagiku, rumah persinggahan itu ialah Istanbul.

Keretapi itu pula ialah masa.

Setiap satu tahun ialah satu gerabak.

Terowong itu ialah kehidupan duniawi.

Bunga-bungaan dan buah-buahan yang berduri itu pula ialah kelazatan yang ditegah dan keseronokan yang haram. Apabila bertemu, kesakitan menggambarkan kelenyapannya melukakan hatiku. Apabila berpisah, ia menghancurkannya. Ia turut menghukumku.

Petugas kereta api telah berkata: “Berikan lima sen dan aku akan memberikan daripadanya sebanyak mana yang engkau mahu.”

Huraiannya adalah seperti berikut: Kenikmatan dan kelazatan yang dirasai dalam daerah halal melalui usaha yang halal adalah cukup untuk keseronokanmu. Ia tidak meninggalkan keperluan untuk masuk ke dalam perkara haram. Engkau boleh menghuraikan bahagian-bahagian lain.

Nuktah Keempat: Di alam semesta ini, insan menyerupai anak kecil yang sangat manja dan lembut. Dalam kedaifannya terdapat kekuatan yang besar dan dalam kelemahannya terdapat kuasa yang kuat. Ini kerana dengan kekuatan kedaifan dan dengan kuasa kelemahan itulah maka maujudat telah ditundukkan kepadanya.

Sekiranya insan memahami kedaifannya lalu berdoa dengan perkataan, perbuatan, keadaan dan sikap dan jika dia mengetahui kelemahannya lalu meminta bantuan; di samping menunjukkan kesyukuran kerana penundukan itu, dia akan berjaya mencapai kehendaknya dan maksud-maksud ditundukkan kepadanya sedangkan melalui keupayaannya sendiri dia tidak akan dapat mencapai walaupun satu daripada satu persepuluhnya.

Cuma, kadang-kadang dia tersilap menyangka bahawa kehendak yang diperoleh melalui doa lisanul hal-nya adalah kerana upayanya sendiri.

Sebagai contoh: Kekuatan pada kedaifan anak-anak ayam menyebabkan si ibu sanggup menyerang singa. Anak singa yang baru lahir ke dunia dapat menundukkan singa yang buas dan lapar itu lalu membiarkan si ibu kelaparan sedangkan dirinya kekenyangan.

Justeru, apa yang wajar diperhatikan ialah kekuatan pada kedaifan dan yang wajar ditonton ialah jilwah rahmat (padanya). Ia adalah sepertimana seorang bayi yang manja sangat mudah mendapat apa yang dikehendakinya melalui tangisan, permintaan ataupun keadaannya yang menyedihkan dan menyebabkan mereka yang kuat ditundukkan kepadanya sedangkan dia tidak mungkin dapat mencapai satu daripada seribu kehendak itu melalui seribu kali ganda kekuatan kecilnya.

Maknanya, oleh sebab kedaifan dan kelemahan menggerakkan kasih sayang dan perlindungan kepadanya, maka melalui jarinya yang kecil dia menundukkan para perwira kepada dirinya.

Sekarang, sekiranya kanak-kanak yang seperti ini berkata: “Saya menundukkan semua ini dengan kekuatanku” dengan penuh bangga dan secara bodoh dalam bentuk mengingkari kasih sayang itu dan menyalahkan perlindungan itu, nescaya dia akan ditampar.

Justeru, jika insan juga berkata اِنَّمَا اُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ مِنْ عِنْدِي  yang bermaksud: “Sesungguhnya aku memperoleh semua ini melalui ilmuku sendiri dan keupayaan sendiri” dalam bentuk mengkufuri nikmat, mengingkari rahmat dan menyalahkan hikmah al-Khaliq seperti Qarun, sudah tentu dia berhak kepada tamparan azab untuk dirinya.

Maknanya, kesultanan insan, kemajuan manusia dan kesempurnaan tamadun yang disaksikan ini bukanlah melalui tarikan, kemenangan dan perdebatan bahkan telah ditundukkan kepadanya kerana kedaifannya. Telah ditolong kerana kelemahannya. Telah dikurniakan kepadanya kerana kefakirannya. Telah diilhamkan kepadanya kerana kejahilannya. Telah dikurniakan kepadanya kerana keperluannya. Ini kerana kesultanan itu bukanlah kekuatan dan keupayaan ilmu bahkan kasih sayang dan kesantunan Rabbani serta rahmat dan hikmah Ilahi. Maka semua benda telah ditundukkan kepadanya. Ya, yang memakaikan sutera daripada ulat yang kecil dan memberi makan madu daripada serangga berbisa bukanlah keupayaannya, bahkan ia adalah penundukan Rabbani dan ikram ar-Rahman yang merupakan buah kedaifan kepada insan yang kalah kepada binatang berbisa seperti kala jengking yang tidak bermata dan ular yang tidak berkaki.

Wahai insan, memandangkan hakikat adalah begini, tinggalkanlah kesombongan dan ananiyyah. Umumkanlah kelemahan dan kedaifanmu di pintu uluhiyyah melalui lisan al-istimdad (bahasa meminta bantuan) serta umumkanlah kefakiran dan hajatmu melalui lisan at-tadharru’ (bahasa rayuan) dan doa dan tunjukkanlah bahawa engkau adalah hamba. Lafazkanlah حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ  dan naiklah ke maqam yang tinggi.

Janganlah juga berkata: “Aku bukannya apa-apa. Apakah kepentinganku sehingga alam semesta ini ditundukkan secara sengaja oleh al-Hakim al-Mutlaq untukku dan satu kesyukuran menyeluruh diminta daripadaku?”

Ini kerana secara zahirnya, dari sudut diri dan rupamu, engkau bagaikan tiada apa-apa. Tetapi, pada noktah tugas dan martabat engkau adalah ibarat seorang pemerhati yang teliti bagi alam semesta yang hebat ini, lidah pertuturan yang berbalaghah bagi maujudat yang berhikmah ini, pengkaji yang faham bagi kitab alam semesta ini, pemantau yang mengkagumkan bagi makhluk-makhluk yang bertasbih ini dan ketua pakar yang terhormat bagi masnu'at yang beribadah itu.

Ya, wahai insan! Dari sudut jasmani tumbuhan dan berdasarkan nafsu kehaiwananmu, engkau hanyalah satu juzuk yang kecil dan satu benda juz’i yang hina, makhluk yang fakir dan haiwan yang daif. Maka engkau terumbang-ambing dan berlalu dalam gelombang dahsyat semua maujudat yang mengalir deras. Tetapi engkau menjadi sempurna dengan tarbiah Islam yang diterangi dengan nur keimanan yang meliputi cahaya mahabbah Ilahi, maka pada sudut keinsanan dan dalam kehambaan engkau ialah sultan. Dalam perkara-perkara juz’i engkau adalah kulli. Di dalam kekerdilan engkau adalah alam dan di dalam kehinaan engkau adalah pemantau yang memiliki kedudukan yang besar dan daerah pemantauan yang luas sehingga engkau boleh berkata: “Rabbur Rahim-ku telah menjadikan dunia sebagai sebuah rumah untukku. Bulan dan matahari sebagai lampu rumahku itu, musim bunga sebagai sejambak bunga, musim panas sebagai hidangan nikmat dan haiwan-haiwan sebagai khadamku. Dia telah menjadikan tumbuh-tumbuhan sebagai keperluan-keperluan berhias bagi rumahku.

Sebagai natijah kata-kata, jika engkau mendengar nafsu dan syaitan, engkau akan jatuh ke asfala safilin. Jika engkau mendengar al-Haq dan al-Quran engkau akan naik ke a’la ‘illiyyin dan menjadi taqwim terindah alam semesta.

Nuktah Kelima: Insan telah dihantar ke dunia ini sebagai petugas dan tetamu. Banyak kemampuan yang penting telah diberikan kepadanya. Tugas-tugas yang penting telah diletakkan menurut kemampuan tersebut. Untuk memperkerjakan manusia dengan tujuan dan tugas-tugas itu, dorongan yang kuat dan ancaman yang dahsyat telah diberikan. Di sini kami akan meringkaskan asas-asas tugas keinsanan dan 'ubudiyyah  yang kami telah jelaskan di tempat lain. Supaya rahsia ahsanu taqwim dapat difahami. Justeru, selepas datang ke alam semesta ini, insan mempunyai 'ubudiyyah  melalui dua sudut. Satu sudutnya terdapat 'ubudiyyah  dan tafakur dalam bentuk yang ghaib. Yang satu lagi terdapat 'ubudiyyah  dan munajat dalam bentuk percakapan secara langsung.

Wajah Pertama: Insan mengakui kesultanan rububiyyah yang kelihatan di alam semesta dengan penuh ketaatan dan memerhatikan kesempurnaan dan keindahan-Nya dengan penuh ketakjuban.

Kemudian dia memperlihatkan hasil-hasil seni yang unggul yang terdiri daripada ukiran-ukiran nama suci Ilahi kepada pandangan renungan satu sama lain dan menjadi juruhebah dan pengumumnya. Seterusnya ialah menimbang permata-permata nama Rabbani yang tiap-tiap satunya adalah ibarat khazanah maknawi yang tersembunyi melalui neraca kesedaran dan menilai secara penuh penghargaan melalui sikap mengenali harga bagi hati. Seterusnya ialah meneliti muka surat maujudat serta lembaran bumi dan langit yang ibarat tulisan pena qudrat lalu bertafakur dengan penuh ketakjuban. Seterusnya merasa cinta untuk mengenali al-Fatir Dzul Jamal mereka dengan cara menatap perhiasan-perhiasan dan seni-seni halus pada maujudat itu secara penuh kekaguman dan merasa rindu untuk naik ke hadrat as-Sani’ Dzul Kamal mereka dan mendapat tolehan-Nya.

Wajah Kedua: Maqam hadrat dan khitab iaitu insan menyeberang daripada karya kepada pengkarya dan dia nampak bahawa as-Sani’ Dzul Jalal mahu memperkenalkan dan memberitahu tentang diri-Nya melalui mukjizat hasil seni-Nya sendiri. Maka dia pun membalas melalui keimanan dan makrifah.

Kemudian dia nampak bahawa Rabb ar-Rahim mahu mempercintakan diri-Nya melalui buah-buah indah rahmat-Nya. Maka dia pun memperkasihkan dirinya kepada-Nya dengan cara membataskan rasa cinta dan mengkhususkan pengabdian kepada-Nya.

Kemudian dia nampak bahawa al-Mun’im al-Karim menjadikannya terdidik melalui kelazatan nikmat maddi dan maknawi. Maka, sebagai balasan kepada perkara itu dia pun bersyukur dan memuja-muji melalui perbuatan, keadaan, perkataan hatta jika dapat melalui seluruh anggotanya dan melalui peralatannya.

Kemudian dia nampak bahawa al-Jalil al-Jamil menzahirkan kebesaran, kesempurnaan, kehebatan dan keindahan-Nya pada cermin-cermin maujudat ini lalu menarik pandangan perhatian. Maka, sebagai balasannya dia pun melafazkan Allahu Akbar dan Subhanallah lalu bersujud dengan ketakjuban dan mahabbah dalam rasa kefanaan dan kerendahan diri.

Kemudian, dia nampak bahawa al-Ghaniy al-Mutlaq memperlihatkan harta dan khazanah-Nya yang tiada penghujung dalam satu kedermawanan mutlak. Maka, sebagai balasannya dia pun meminta dan menyatakan kemahuan di dalam pengagungan dan pujian melalui kesempurnaan iftiqar.

Kemudian dia nampak bahawa al-Fatir Dzul Jalal itu telah menjadikan muka bumi ibarat satu pameran. Dia mempamerkan semua hasil seni-Nya yang antik di sana. Maka, sebagai balasan dia pun menyambutnya dengan penghargaan sambil berkata Masya-Allah, memuji sambil berkata Barakallah dan mengkagumi sambil berkata Allahu Akbar.

Kemudian dia nampak bahawa al-Wahid al-Ahad meletakkan cop keesaan kepada semua maujudat dengan lambang-lambang-Nya yang tidak mungkin ditiru, melalui khatam-khatam yang terkhusus hanya kepada-Nya, melalui simbol-simbol yang terbatas hanya kepadanya dan melalui firman-firman yang khas untuk-Nya di istana alam semesta ini dan mengukir ayat-ayat ketauhidan. Dia memacakkan panji wahdaniyyah-Nya di segenap penjuru ufuk alam dan mengumumkan rububiyyah-Nya.

Maka sebagai balasannya, manusia pun menyambutnya dengan tasdiq, keimanan, tauhid, keyakinan, penyaksian dan 'ubudiyyah. Maka dia menjadi insan yang hakiki melalui ibadat dan tafakur seperti ini dan memperlihatkan bahawa dialah ahsanu taqwim. Dengan keberkatan iman dia menjadi khalifah bumi yang layak kepada amanah dan boleh dipercayai.

Wahai insan lalai yang dicipta sebagai ahsanu taqwim dan menuju ke arah asfala safilin dengan pilihannya yang buruk! Dengarilah kata-kataku. Walaupun aku juga telah melihat dunia sebagai menawan dan indah melalui kemabukan masa muda seperti engkau, tetapi ketika aku telah tersedar pada subuh masa tua daripada kemabukan masa muda, aku telah nampak wajah dunia yang tidak menghadap ke arah akhirat adalah sangat hodoh dan wajahnya yang menghadap akhirat adalah sangat indah.

Kalian juga tengok dan rujuklah kepada dua papan kenyataan hakikat yang tertulis pada muka surat ketujuh puluh lima dan tujuh puluh enam[1] Maqam Kedua Kalimah Ketujuh Belas.

Papan kenyataan pertama menggambarkan hakikat dunia golongan lalai yang aku telah nampak dahulu melalui tabir kelalaian seperti golongan sesat tetapi tanpa menjadi mabuk.

Papan kedua mengisyaratkan kepada hakikat dunia ahli hidayah dan ahli Hudhur (mereka yang merasai kehadiran Allah setiap ketika). Aku telah membiarkannya sebagaimana ia telah ditulis sejak dahulu. Ia menyerupai syair tetapi ia bukan syair.

[1] Nombor muka surat pada karya asal yang berbahasa Turki.

KALIMAH KEDUA PULUH EMPAT

Kalimah ini terdiri daripada lima dahan. Perhatikan dahan keempat. Berpautlah kepada dahan kelima dan naiklah (ke atasnya). Petik dan ambillah buahnya.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

 اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ لَهُ الْاَسْمَاءُ الْحُسْنَى

Kami akan mengisyaratkan kepada lima dahan bagi satu hakikat daripada hakikat yang banyak bagi pohon nurani ayat mulia di atas.

Dahan Pertama:

Seorang Sultan memiliki gelaran yang berbeza-beza dalam daerah pemerintahannya, nama dan sifat yang berlainan dalam lapisan rakyatnya, nama dan pangkat yang bermacam-macam pada martabat kerajaannya.

Sebagai contoh; Dalam daerah penghakiman, baginda ialah seorang hakim yang adil. Dalam daerah pemilikan, baginda ialah Sultan. Dalam ketenteraan, baginda merupakan panglima tertinggi. Dalam keilmuan, bagindalah khalifah. Seterusnya, sekiranya engkau mengetahui nama dan gelaran lain dengan cara mengkiaskannya dengan perkara ini, engkau akan memahami bahawa raja yang satu itu boleh memiliki seribu nama dan gelaran dalam daerah-daerah kekuasaan dan pada martabat-martabat peringkat pemerintahan baginda. Seolah-olah pemerintah itu adalah sedia wujud dan berada di setiap daerah dan mengetahui melalui jawatan dan telefon peribadi maknawinya. Melalui undang-undang, peraturan dan wakilnya, baginda disaksi dan menyaksikan, dilihat dan melihat di setiap peringkat. Melalui hukum, ilmu dan kekuatannya, baginda ialah pengurus dan pemantau serta pentadbir dan pemantau di setiap martabat di sebalik tabir.

Seperti itu juga, terdapat urusan dan nama yang berbeza-beza tetapi melihat satu sama lain di martabat-martabat Rububiyyah Rabb al-‘Alamin yang merupakan Sultan keazalian dan keabadian. Terdapat nama dan tanda yang kelihatan berlainan tetapi di dalam satu sama lain dalam daerah-daerah Uluhiyyah-Nya. Terdapat tamsilan dan jilwah yang berasingan tetapi menyerupai satu sama lain pada urusan-Nya yang memaparkan kehebatan. Terdapat gelaran yang berlainan tetapi merasakan satu sama lain pada pengurusan qudrat-Nya. Terdapat penzahiran-penzahiran suci yang berbeza-beza tetapi memperlihatkan satu sama lain pada tajalli sifat-sifat-Nya. Terdapat tindakan-tindakan berhikmah yang bermacam-macam tetapi melengkapkan satu sama lain pada jilwah perbuatan-perbuatan-Nya. Terdapat kehebatan Rububiyyah yang beraneka ragam tetapi menyaksikan satu sama lain pada hasil seni-Nya yang berwarna-warni dan pada kesenian-Nya yang bermacam jenis. 

Di samping itu, menjelma satu tanda nama daripada Asmaul Husna di setiap alam di alam semesta, dalam setiap kelompoknya. Nama itu menguasai daerah itu. Di situ, nama-nama lain adalah pengikutnya bahkan berada di dalamnya. Malah pada setiap peringkat makhluk, sedikit atau banyak, kecil atau besar, khas atau am, pada setiap satunya terdapat jilwah dengan tajalli yang khusus, rububiyyah yang khusus dan nama yang khusus. Yakni, walaupun nama itu adalah meliputi dan am kepada semua benda, ia bertumpu kepada satu benda dengan qasad (tujuan) dan kepentingan, seolah-olah nama itu adalah khas kepada benda itu. Di samping itu, walaupun al-Khaliq Dzul Jalal adalah hampir kepada semua benda, Dia memiliki hampir tujuh puluh ribu tabir nurani. Sebagai contoh, engkau boleh mengkiaskan berapa banyak tabir yang ada bermula daripada martabat juz’i pada makhluqiyyat (sifat makhluk) nama al-Khaliq yang bertajalli kepadamu sehingga ke martabat tertinggi dan gelaran teragung iaitu al-Khaliq seluruh alam semesta. Maknanya, engkau boleh sampai dari pintu makhluqiyyat sehingga ke penghujung nama al-Khaliq dan dapat menghampiri daerah sifat-Nya, dengan syarat (engkau) membiarkan semua alam semesta di belakang.

Memandangkan tabir-tabir tersebut mempunyai jendela-jendela yang menatap satu sama lain, nama-nama kelihatan di dalam satu sama lain, urusan-urusan memandang satu sama lain, keserupaan memasuki satu sama lain, gelaran-gelaran merasakan satu sama lain, penzahiran-penzahiran menyerupai satu sama lain, tindakan-tindakan membantu dan menyempurnakan satu sama lain dan tarbiah rububiyyah yang bermacam-macam membantu dan saling menolong antara satu sama lain, maka sudah tentu adalah perlu bahawa, jika seseorang mengenali satu nama Allah Taala melalui satu gelaran, rububiyyah dan yang seterusnya, dia tidak mengingkari gelaran, rububiyyah dan urusan lain di dalamnya(dalam nama itu). Bahkan, jika dia tidak berpindah dari jilwah setiap nama kepada nama-nama yang lain, maka dia akan rugi. 

Contoh: Sekiranya dia nampak kesan nama al-Qadir dan al-Khaliq namun tidak nampak nama al-‘Alim, dia mungkin terjatuh ke dalam kelalaian dan kesesatan falsafah alam semula jadi. Bahkan pandangannya perlu sentiasa membaca dan nampak  هُوَ هُوَ اللّٰهُ  di hadapannya. Telinganya perlu mendengar قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ  daripada semua benda. Lidahnya perlu melafazkan dan mengumumkan لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ بَرَابَرْ مِيزَنَدْ عَالَمْ. Justeru, melalui firman اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ لَهُ الْاَسْمَاءِ الْحُسْنَىُ  al-Quran al-Mubin mengisyaratkan kepada hakikat-hakikat yang telah kami sebutkan. Jika engkau mahu menyaksikan hakikat-hakikat yang tinggi itu dari dekat, pergi dan tanyalah kepada laut yang bergelora dan tanah yang bergoncang. Tanyalah, “apa kata engkau?” Sudah tentu, engkau akan mendengar mereka menjawab يَاجَلي۪لُ يَاجَلي۪لُ يَاعَز۪يزُ يَاجَبَّارُ. Kemudian, tanyalah kepada haiwan-haiwan kecil dan anak-anaknya yang dididik dengan tarbiah yang penuh kasih sayang di dasar laut dan di atas muka bumi. Tanyalah mereka: “Apa kata engkau?” Nescaya mereka akan berkata “يَارَح۪يمُ يَارَح۪يمُ يَاجَمي۪لُ يَاجَمي۪لُ [1]”. Dengarlah kepada langit, bagaimanakah ia menyebut Ya Jalil Dzul Jamal. Berilah telinga kepada bumi (dengar). Bagaimanakah ia menyebut Ya Jamil Dzul Jamal. Perhatikanlah kepada haiwan, bagaimanakah mereka berkata Ya Rahman dan Ya Razzaq?

Tanyalah daripada Musim Bunga. Engkau akan mendengar banyak nama seperti Ya Hannan, Ya Rahman, Ya Rahim, Ya Karim, Ya Latif, Ya ‘Atuf, Ya Musawwir, Ya Munawwir, Ya Muhsin dan Ya Muzayyin. Tanyalah kepada insan yang benar-benar insan, perhatikan bagaimanakah dia membaca semua Asmaul Husna dan Asmaul Husna itu tertulis di dahinya. Sekiranya engkau memerhatikannya, engkau juga akan dapat membacanya. Seolah-olah alam semesta ini menjadi irama zikir yang agung. Dengan mencampurkan alunan yang paling sayup dengan alunan-alunan yang paling lantang, ia menghasilkan satu kemerduan yang hebat. Kiaskanlah yang seterusnya seperti itu.

[1] Sehinggakan, suatu hari aku memandang kepada kucing-kucing. Haiwan-haiwan itu hanya memakan makanan mereka, bermain dan tidur. Terlintas di benakku, bagaimanakah haiwan liar kecil yang tiada tugas ini dikatakan diberkati? Setelah itu aku berbaring untuk tidur. Aku dapati seekor daripada kucing-kucing itu datang dan bersandar ke bantalku. Ia mendekatkan mulutnya ke telingaku. Dengan berkata “Ya Rahim, Ya Rahim, Ya Rahim, Ya Rahim dalam bentuk yang jelas, seolah-olah ia menempelakku atas nama kelompoknya di atas bantahan dan kutukan yang terlintas di benakku. Lalu terlintas di fikiran, agaknya adakah zikir tadi terkhusus kepada makhluk ini? Ataupun umum kepada jenisnya? Ataupun adakah mendengarnya hanya terkhusus kepada orang yang membantah sepertiku? Ataupun adakah sekiranya semua orang memberi tumpuan mereka akan dapat mendengarnya? Kemudian pagi esoknya aku mendengarnya daripada kucing yang lain. Secara zahir ia tidaklah sejelas yang sebelumnya tetapi ia mengulangi zikir yang sama pada tahap yang lebih kurang sama. Selepas ngiauannya pada permulaan kedengaran zikir Ya Rahim. Lama-kelamaan ngiauan dan miauannya sama-sama berbunyi Ya Rahim. Ia menjadi satu zikir sayu yang fasih tanpa makhraj. Ia menganga dan menyebut Ya Rahim dengan baik. Aku telah menceritakannya kepada saudara-saudara yang datang kepadaku. Mereka turut memberi perhatian dan berkata kami juga mendengarnya. Agaknya apakah wajar pengkhususan nama itu dan mengapakah mereka berzikir dengan loghat manusia dan tidak melakukannya dengan bahasa haiwan? Lalu terlintas di hati, oleh sebab haiwan ini menjadi teman yang bergaul dengan manusia yang sangat manja dan lembut seperti kanak-kanak, ia sangat berhajat kepada belas dan kasihan. Ketika mereka mendapat belaian mesra apabila diusap, sebagai satu kesyukuran kepada nikmat itu, tidak seperti anjing, ia meninggalkan sebab-sebab lalu ia mengingatkan menusia-manusia yang berada di dalam lena kelalaian melalui pemberitahuan rahmat al-Khalil ar-Rahim-nya di alamnya sendiri dan memberi peringatan tentang daripada siapakah datangnya bantuan dan daripada siapakah rahmat dinantikan kepada mereka yang memuja sebab-sebab. 

Tetapi, walaupun dari segi luaran insan menzahirkan semua nama, namun kepelbagaian nama yang menghasilkan kepelbagaian alam semesta dan kelainan ibadah para malaikat turut menjadi sebab kepada kepelbagaian manusia. Syariat para nabi yang berbeza-beza, tariqat para wali yang berlainan dan aliran para asfiya’ yang berbagai adalah muncul daripada rahsia ini. Contoh: Bersama dengan nama-nama yang lain, nama al-Qadir adalah lebih menyerlah pada Nabi Isa ‘Alaihis salam. Pada para pencinta, nama al-Wadud dan pada para bijaksana nama al-Hakim lebih menyerlah.

Justeru, sebagaimana sekiranya seorang manusia merupakan guru, pegawai, jurutulis mahkamah dan penyiasat kerajaan dalam satu masa yang sama, dalam setiap lapangan, dia mempunyai serba satu kaitan, tugas, khidmat, gaji, tanggungjawab, peningkatan dan musuh serta saingan yang menjadi sebab kepada kegagalannya.

Dia dilihat dan melihat di hadapan raja melalui gelaran yang banyak. Dia meminta bantuan daripada baginda melalui lidah yang banyak. Dia merujuk kepada gelaran ketuanya yang banyak. Untuk menyelamatkan diri daripada kejahatan para musuhnya, dia memohon pertolongan dengan cara yang banyak.

Demikianlah juga insan yang menzahirkan banyak nama ditaklifkan dengan banyak tugas dan diuji dengan musuh yang banyak. Dia menyebutkan banyak nama dalam munajat dan istiazah-nya. Sebagaimana Nabi Muhammad yang merupakan sebab kebanggaan bangsa manusia dan insan kamil paling benar dan paling hakiki Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam berdoa melalui seribu satu nama dalam munajatnya yang bernama Jaushan al-Kabir, baginda beristiazah (memohon perlindungan supaya dijauhkan) daripada api neraka. Justeru, dari rahsia inilah surah

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (١) مَلِكِ النَّاسِ (٢) إِلَهِ النَّاسِ (٣) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (٤) memerintahkan isti’azah melalui tiga gelaran dan memperlihatkan isti‘anah melalui tiga nama-Nya.

Dahan Kedua:

Dahan ini menerangkan dua rahsia yang mengandungi anak kunci banyak rahsia.

Rahsia Pertama: Mengapakah walaupun para wali bersepakat pada asas-asas keimanan tetapi mereka banyak berselisih pada penyaksian dan kekasyafan mereka? Mengapakah juga kadangkala pendedahan mereka yang pada tahap penyaksian muncul menyalahi waqi’ dan bertentangan dengan kebenaran?

Malah mengapakah dari segi pemikiran, para pemikir dan pemerhati melihat dan memperlihatkan hakikat yang berlawanan, sedangkan setiap mereka menganggapnya sebagai benar melalui bukti yang muktamad? Mengapakah satu hakikat diwarnai dengan banyak warna?

Rahsia Kedua: Mengapakah para nabi yang terdahulu telah membiarkan sebahagian rukun-rukun iman seperti Hari Kebangkitan  Jismani (kebangkitan dengan tubuh) (diterangkan secara) ringkas dan tidak memberikan perincian seperti al-Quran? Kemudian mengapakah (sebahagian) daripada umat mereka di kemudian hari telah sanggup mengingkari rukun-rukun yang mujmal itu? Mengapakah juga sesetengah wali yang benar-benar arif telah maju di dalam tauhid sahaja, hatta walaupun mereka telah sampai kepada darjat haqqal yaqin, namun dalam masyrab mereka sebahagian rukun iman kelihatan sangat sedikit dan ringkas, sedangkan kerana itulah para pengikut mereka di kemudian hari tidak memberi kepentingan yang perlu kepada rukun-rukun iman tersebut. Sehinggakan sesetengah mereka telah melencong?

Memandangkan kesempurnaan sebenar ditemui melalui ketampakan semua rukun iman, namun mengapakah (perkembangan itu) sangat terkehadapan pada sesetengah ahli hakikat dan sangat terkebelakang pada sebahagian yang lain? Sedangkan Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan penerima martabat keagungan semua nama dan pemimpin sekalian nabi dan al-Quran al-Hakim yang merupakan ketua cahaya semua kitab suci telah memperincikan semua rukun iman dalam bentuk yang jelas, dalam ifadah yang sangat bersungguh dan dengan niat yang tulus. 

Ya, ini kerana kesempurnaan paling sempurna yang sebenar pada hakikat adalah seperti itu. Justeru hikmah bagi rahsia-rahsia itu adalah seperti berikut: Secara zahirnya, insan adalah penerima semua nama (Ilahi) dan bersedia kepada semua kesempurnaan. Tetapi walaupun keupayaannya juz’i, ikhtiyarnya juz’i, kemampuannya berlainan dan kehendaknya bermacam-macam, insan mencari-cari hakikat di dalam ribuan tabir dan tirai. Kerana itu tirai-tirai jatuh ke tengah semasa pencarian hakikat dan penyaksian kebenaran. Sesetengah orang tidak dapat melintasi tirai. Keupayaan mereka berbeza-beza. Keupayaan sesetengah mereka tidak dapat menjadi asas kepada perkembangan sesetengah rukun iman. Malah warna jilwah-jilwah nama menjadi pelbagai dan menjadi berbeza-beza menurut penerima. Sesetengah orang yang menjadi penerima tidak dapat menjadi asas kepada jilwah sebenar bagi suatu nama. Malah berdasarkan kepada sifat kulli, juz’i, bayangan dan keaslian, jilwah nama mendapat bentuk yang berlainan. Sesetengah kemampuan tidak dapat menembusi kejuz’ian dan tidak dapat keluar daripada bayangan. Kadang-kadang satu nama menguasai dan hanya menjalankan ketetapannya sendiri menurut kemampuannya. Dalam kemampuan itu, ketetapannya menjadi penguasa.

Justeru, kami merujuk kepada rahsia yang dalam dan hikmah yang luas ini melalui satu perumpamaan yang ada rahsia, luas dan sedikit bercampur dengan hakikat.

Sebagai contoh: Kita mengandaikan sekuntum bunga berhias bernama zahrah, satu qatrah (titisan) bernyawa yang rindukan bulan dan satu rasyhah (lelehan) jernih yang memandang kepada matahari. Setiap satunya mempunyai satu perasaan dan kesempurnaan dan memendam kerinduan kepada kesempurnaan itu. Di samping mengisyaratkan kepada banyak hakikat pada tiga benda itu, ia turut mengisyaratkan kepada tingkah laku nafsu, akal dan hati serta merupakan perumpamaan kepada tiga[1] peringkat ahli hakikat.

Pertama: Isyarat kepada ahli fikir, para wali dan para nabi.

[1] Di setiap peringkat juga terdapat tiga golongan. Tiga contoh dalam perumpamaan merujuk kepada tiga golongan itu pada setiap peringkat bahkan merujuk kepada sembilan golongan. Bukannya kepada tiga peringkat.

Kedua: Contoh bagi mereka yang berusaha kepada kesempurnaan dan menuju hakikat melalui peralatan jasmani, mereka yang menuju hakikat dengan cara bermujahadah melalui penyucian jiwa dan penggunaan akal dan mereka yang menuju hakikat melalui pemurnian hati, keimanan dan penyerahan diri.

Ketiga: Perumpamaan-perumpamaan yang mengisyaratkan kepada perselisihan hikmah bagi tiga golongan yang mempunyai persediaan yang berbeza-beza iaitu mereka yang tidak meninggalkan ananiyyah, tenggelam dalam kesan-kesan dan hanya pergi kepada hakikat melalui kajian, mereka yang pergi mencari hakikat melalui hikmah, akal dan makrifah dan mereka yang menuju hakikat dengan pantas melalui keimanan, al-Quran, kefakiran dan 'ubudiyyah.

Justeru, kami akan memperlihatkan sedikit rahsia dan hikmah yang luas pada peningkatan bagi tiga peringkat ini di bawah gelaran Zahrah, Qatrah dan Rasyhah melalui satu perumpamaan.

Sebagai contoh: Dengan keizinan dan perintah al-Khaliq-nya sendiri, matahari memiliki tiga jenis tajalli, pantulan dan limpahan. Yang pertama, pantulan-pantulan yang berlainan kepada bunga. Kedua, kepada bulan dan planet-planet. Ketiga, kepada benda-benda berkilau seperti kaca dan air.

Tajalli pertamanya adalah dalam tiga cara:

Yang pertama ialah, tajalli dan pantulan yang menyeluruh dan umum iaitu limpahannya kepada semua bunga secara serentak.

Yang kedua ialah tajalli yang khas yang mempunyai pantulan yang khusus menurut setiap jenis.

Yang ketiga pula ialah tajalli yang juz’i iaitu limpahannya menurut ciri-ciri setiap bunga.

Perumpamaan kami adalah menurut kata-kata berikut: Warna-warna bunga yang berhias lahir daripada perubahan pantulan tujuh warna pada cahaya matahari. Maka berdasarkan kata-kata ini, bunga-bungaan juga merupakan sejenis cermin bagi matahari.

Tajalli kedua ialah nur dan limpahan yang diberikan oleh matahari kepada bulan dan planet-planet melalui keizinan al-Fatir al-Hakim. Selepas limpahan dan nur yang menyeluruh dan luas itu, cahaya bulan yang ibarat bayangan cahaya itu, beristifadah daripada matahari dalam bentuk yang menyeluruh. Seterusnya ialah pemberian faedah dan pelimpahan dalam bentuk yang khusus kepada lautan, udara, tanah yang berkilau dan dalam bentuk yang juz’i kepada buih-buih kecil di laut, benda-benda lutsinar di tanah dan zarah-zarah udara.

Tajalli ketiga, dengan perintah Ilahi, dengan menjadikan ruang udara dan permukaan laut sebagai cermin, matahari memiliki pantulan yang murni, menyeluruh dan tanpa bayang. Kemudian, matahari itu memberikan serba satu pantulan yang juz’i dan contoh yang kecil kepada setiap buih di lautan, titis-titis air, aliran udara dan kaca-kaca kecil salji. Justeru, matahari mempunyai tawajjuh dan pelimpahan melalui dua jalan dalam tiga sudut yang telah disebutkan kepada setiap bunga, setiap titisan yang menghadap bulan dan kepada setiap aliran.

Jalan Pertama: Dengan cara yang asli secara langsung adalah tiada tirai dan hijab. Jalan ini mewakili jalan kenabian.

Jalan Kedua: Tirai-tirai menjadi perantara. Kebolehan cermin dan penerima memakaikan serba satu warna kepada jilwah-jilwah matahari. Jalan ini pula mewakili jalan kewalian.

Justeru, di jalan sebelum ini setiap zahrah, qatrah dan rasyhah boleh berkata: “Aku ialah cermin bagi matahari seluruh alam.” Tetapi mereka tidak boleh berkata begitu di jalan yang kedua. Tetapi boleh berkata: “Aku ialah cermin matahariku sendiri” ataupun “aku ialah cermin bagi matahari yang muncul kepada jenisku.” Ini kerana ia mengenali matahari yang seperti itu. Ia tidak dapat melihat matahari yang memandang kepada seluruh alam.

Sedangkan matahari orang itu ataupun bangsanya ataupun jenisnya itu kelihatan kepadanya di bawah satu keterikatan yang terbatas di dalam barzakh yang sempit. Walhal dia tidak mampu memberikan kesan-kesan matahari mutlak yang tidak terikat dan tiada tirai kepada matahari yang terikat itu. Ini kerana melalui penyaksian hati, dia tidak dapat memberikan kesan-kesan yang menonjolkan kehebatan seperti membahangi bumi, meneranginya, menggerakkan kehidupan semua tumbuhan dan haiwan dan memutarkan planet-planet di sekelilingnya kepada matahari yang dilihatnya dalam keterikatan yang sempit dan barzakh yang terbatas itu.

 Bahkan jika ia, yakni tiga benda hidup yang kita andaikan itu memberikan kesan-kesan yang menakjubkan itu kepada matahari yang dilihatnya di bawah keterikatan itu sekalipun, ia hanya boleh menerima apa yang terikat itu sebagai ‘ainul mutlaq melalui penyerahan secara ‘aqli dan dan imani.

Tetapi hikmah-hikmah ini yakni Zahrah, Qatrah dan Rasyhah yang kita andaikan berakal seperti insan itu yakni penyandaran kesan-kesan yang sangat besar kepada matahari-matahari mereka adalah berbentuk ‘aqli bukan syuhudi (berdasarkan penyaksian). Bahkan kadang-kadang ketetapan iman mereka melanggar penyaksian ‘alami mereka. Sangat susah untuk mereka percaya.

Justeru kita bertiga juga perlu masuk ke dalam perumpamaan yang tidak muat untuk hakikat yang anggota-anggota hakikat kelihatan di sesetengah sudutnya dan bercampur dengan hakikat itu. Kita bertiga juga akan mengandaikan diri kita Zahrah, Qatrah dan Rasyhah. Ini kerana akal yang kita andaikan terdapat pada mereka tidak mencukupi. Kita juga perlu menambahkan akal kita kepada mereka. Yakni kita perlu memahami bagaimana mereka mengambil limpahan daripada matahari maddi mereka. Maka kita juga mengambil limpahan daripada mentari maknawi kita seperti itu. Justeru, wahai sahabat yang tidak melupakan dunia dan bergelumang dengan perkara maddi dan memperoleh kelegapan nafsu! Jadilah Zahrah. Sebagaimana zahrah itu mengambil satu warna yang telah terpancar daripada sinaran matahari dan mencampurkan contoh matahari dalam satu warna itu, ia memakaikan kepada dirinya satu rupa yang indah. Ini kerana persediaanmu juga menyerupainya.

Malah ahli falsafah dari sekolah moden yang telah tenggelam dalam sebab-sebab itu seperti Said Lama pula perlu menjadi qatrah yang merindui bulan supaya bulan memberikan kepadanya bayangan cahaya yang diambilnya daripada matahari dan memberi satu nur kepada anak matanya (qatrah). Qatrah yang bersinar juga bersinar dengan nur itu. Tetapi, melalui nur itu qatrah itu hanya nampak bulan. Qatrah tidak dapat melihat matahari tetapi dapat melihatnya melalui imannya. 

Malah si fakir yang mengetahui bahawa setiap benda itu adalah secara langsung dari Allah Ta’ala dan menerima asbab sebagai tabir pula kita andaikan sebagai rasyhah. Iaitu rasyhah yang benar-benar fakir. Ia idak memiliki apa-apa untuk ia bersandar kepadanya lalu bergantung kepada diri sendiri seperti zahrah. Ia tidak memiliki sebarang warna untuk dilihat dengannya. Ia juga tidak mengenali benda-benda lain untuk ia bertumpu kepadanya. Namun, oleh sebab ia memiliki kejernihan yang murni, maka ia menyembunyikan arca matahari secara langsung di dalam anak matanya.

Sekarang, memandangkan kita pernah berada di tempat tiga benda ini, maka kita perlu memandang diri sendiri. Apakah yang ada pada kita? Apakah yang kita akan lakukan?

Justeru kita perhatikan bahawa dzat al-Karim menghiasi, menerangi dan mendidik kita dengan cara yang paling baik melalui kurniaan-Nya. Insan pula, memuja yang mengurniakan. Dia mahu menghampiri yang layak dipuja mahu melihat-Nya. Oleh itu, setiap kita akan berjalan melalui tarikan rasa cinta itu berdasarkan persediaan kita.

Wahai yang seperti zahrah! Engkau sedang berlalu pergi, tetapi pergilah sebagai bunga. Maka engkau telah pergi. Sambil naik dari satu tahap ke satu tahap sehingga engkau telah sampai ke satu martabat kulli. Seolah-olah, engkau telah menjadi seperti semua bunga. Sedangkan zahrah ialah satu cermin yang legap. Padanya, tujuh warna yang berada dalam cahaya terurai dan berpecah. Ia menyembunyikan pantulan matahari. Maka engkau tidak akan berjaya melihat permukaan matahari yang disukaimu. Ini kerana warna-warna dan kekhususan yang terikat memancarkan (cahaya matahari) dan menarik tabir dan tidak mampu memperlihatkannya. Dalam keadaan itu engkau tidak akan dapat menyelamatkan diri daripada perpisahan yang lahir akibat kemasukan rupa dan barzakh ke tengah. Tetapi engkau boleh menyelamatkan diri dengan satu syarat iaitu engkau perlu mengangkat kepalamu yang telah tenggelam dalam rasa cinta dengan dirimu sendiri, menarik pandanganmu yang berlazatan dan berbangga dengan kecantikan diri lalu menghadapkannya ke wajah matahari di langit.

Di samping itu engkau juga perlu mengangkat wajahmu yang memandang ke tanah untuk mencari rezeki ke arah matahari di atas. Ini kerana engkau ialah cerminnya maka tugasmu ialah memantulkannya. Sama ada engkau tahu atau tidak, rezekimu daripada tanah yang merupakan pintu khazanah rahmat tetap akan datang. 

Ya, sebagaimana sekuntum bunga ialah cermin kecil bagi matahari, matahari yang besar itu juga ialah cermin bagi kilauan seperti qatrah yang bertajalli daripada nama Nur Mentari Azali di lautan langit.

Wahai hati manusia! Daripada perkara ini, ketahuilah tentang bagaimanakah matahari yang engkau menjadi cermin kepadanya. Selepas engkau melaksanakan syarat ini engkau akan menemui kesempurnaan. Tetapi engkau tidak akan dapat melihat matahari dalam keadaannya yang sebenar. Engkau tidak mungkin memahami hakikat itu secara tuntas. Bahkan warna sifat-sifatmu memberinya warna dan teropongmu yang legap akan memakaikannya suatu bentuk. Kebolehanmu yang terikat juga akan mengambilnya ke bawah satu ikatan.

Sekarang, engkau juga wahai ahli falsafah yang masuk ke dalam qatrah! Melalui teropong titisan fikiranmu dan melalui anak tangga falsafahmu engkau telah naik sampai ke bulan. Engkau telah masuk ke dalam bulan. Perhatikan! Sebenarnya diri bulan itu sendiri adalah legap dan gelap. Ia tidak memiliki cahaya ataupun nyawa. Usahamu telah pergi secara sia-sia dan ilmumu berlalu tanpa faedah. Engkau hanya dapat menyelamatkan diri daripada kegelapan putus asa, kesunyian, keseorangan dan gangguan-gangguan roh yang keji serta daripada kedahsyatan kesepian itu melalui syarat-syarat berikut iaitu sekiranya engkau meninggalkan malam ‘falsafah alam semulajadi’ lalu menuju ke arah mentari hakikat dan sekiranya engkau percaya dengan yakin bahawa nur-nur malam ini ialah bayangan cahaya mentari siang. Selepas melakukan syarat ini engkau akan menemui kesempurnaanmu. Sebagai ganti kepada bulan yang fakir dan gelap, engkau akan mendapat matahari yang hebat. Tetapi, engkau juga seperti sahabatmu yang seorang lagi, engkau tidak akan dapat melihat matahari secara jelas. Bahkan engkau akan dapat melihatnya dari sebalik tabir yang telah sebati dan biasa dengan akal dan falsafahmu dan di belakang hijab yang disulam oleh ilmu dan hikmahmu dan di dalam warna yang telah diberikan oleh keupayaanmu.

Sesungguhnya sahabat ketiga kalian yang seperti rasyhah pula adalah fakir dan tiada warna. Ia segera tersejat menjadi wap akibat kepanasan mentari. Ia meninggalkan ananiyyah lalu, menunggangi wap dan naik ke udara. Bahan legap di dalamnya akan menyala dengan api kerinduan dan berubah menjadi nur melalui cahaya. Ia melekat kepada sinaran yang datang daripada jilwah-jilwah cahaya itu dan mendekatinya.

Wahai yang seperti rasyhah! Memandangkan engkau mencerminkan matahari secara langsung, maka beradalah di martabat manapun, sesungguhnya engkau akan menemui lubang atau jendela yang daripadanya matahari dapat dipandang dalam bentuk yang jelas dan ‘ainal yaqin. Engkau tidak akan mendapat kesusahan untuk memberikan kesan-kesan keajaiban matahari itu kepadanya. Engkau akan dapat memberikan kepadanya sifat-sifat hebat yang layak dengannya tanpa ragu-ragu. Tiada sebarang benda pun tidak akan memegang tanganmu dan menghindarkanmu dari memberikan kesan-kesan dahsyat kerajaan dzat-Nya kepada-Nya. Sama ada kesempitan barzakh ataupun keterikatan keupayaan ataupun kekerdilan cermin tidak mungkin mengelirukanmu dan membawa kepada menyalahi hakikat. Ini kerana engkau telah memandangnya dengan jelas, bersih dan secara langsung, maka engkau telah faham bahawa apa yang kelihatan pada para penerima dan disaksikan di cermin bukanlah matahari bahkan sejenis jilwah-nya dan sejenis pantulannya yang berwarna. Sebenarnya pantulan-pantulan itu ialah tanda-tandanya tetapi tidak dapat memperlihatkan keseluruhan kesan kehebatannya.

Justeru di dalam perumpamaan yang bercampur dengan hakikat ini, kesempurnaan dituju menerusi tiga jalan yang berlainan seperti ini. Pada keistimewaan kesempurnaan itu dan pada perincian martabat penyaksian, mereka adalah berlainan. Tetapi pada natijah, pada keyakinan terhadap kebenaran dan pada pembenaran hakikat, mereka bersepakat.

Seseorang yang dipanggil ‘orang malam’ tidak pernah melihat matahari. Dia hanya melihat bayangan bulan pada cerminnya sendiri. Dia tidak dapat memuatkan cahaya hebat dan tarikan dahsyat yang terkhusus kepada matahari ke dalam akalnya. Bahkan, dia menyerahkannya kepada yang orang melihat lalu mengikuti mereka. Demikianlah juga orang yang tidak dapat mencapai martabat agung warisan Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dengan nama-nama seperti al-Qadir dan al-Muhyi, dia menerima Hari Kebangkitan yang teragung dan Qiamat terbesar secara ikut-ikutan dan mengatakan bahawa ia bukanlah masalah yang boleh difikirkan akal. Ini kerana hakikat Hari Kebangkitan dan Kiamat ialah penerima darjat agung bagi Ismul A’zam dan sesetengah nama lain. Sekiranya pandangan sesiapa tidak sampai ke situ, maka ia terpaksa mengikut. 

. Sekiranya fikiran sesiapa dapat masuk ke sana, maka ia akan melihat Hari Kebangkitan dan Qiamat adalah mudah seperti malam dan siang, musim sejuk dan musim bunga. Maka dia akan menerimanya dengan hati yang tenang. Justeru, kerana rahsia inilah al-Quran menyebutkan tentang Hari Kebangkitan dan Qiamat di martabat paling agung dan dengan perincian yang paling sempurna dan Rasul kita Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan penerima Ismul A’zam mengajarkannya. Para Rasul yang terdahulu pula, tidak menyampaikan ajaran kepada umat mereka yang dalam keadaan kehidupan yang agak ringkas dan primitif dalam tahap yang tinggi dan melalui perincian yang paling luas disebabkan oleh hikmah bimbingan. Malah kerana rahsia inilah sebahagian para wali tidak nampak sesetengah rukun iman di martabat agungnya ataupun tidak dapat memperlihatkannya. Kerana rahsia ini jugalah darjat ‘arifin pada ma’rifatullah adalah sangat berbeza. Banyak lagi rahsia seperti ini tersingkap disebabkan hakikat ini. Sekarang, oleh sebab perumpamaan ini telah merasakan sedikit hakikat dan oleh sebab hakikat adalah sangat luas dan dalam, kami juga berpada dengan perumpamaan. Kami tidak akan masuk ke dalam rahsia-rahsia yang melebihi had dan kemampuan kami.

Dahan Ketiga:

Oleh sebab Hadith-hadith as-Syarif yang membicarakan tentang tanda-tanda kiamat, peristiwa akhir zaman dan tentang fadhilat dan pahala sesetengah amalan tidak difahami dengan baik, maka sesetengah ilmuwan yang bergantung dengan akalnya telah mengatakan bahawa sesetengah Hadith itu adalah dha‘if atau maudhu’. Manakala sebahagian yang lemah iman tetapi kuat ananiyyahnya pula sampai ke tahap mengingkarinya. Sekarang kami tidak akan masuk ke dalam perincian. Kami hanya akan menerangkan tentang dua belas asal.

Asal Pertama: Asal ini ialah perkara yang telah kami jelaskan dalam soal-jawab di penghujung Kalimah Kedua Puluh. Secara ringkasnya adalah seperti berikut:

Agama merupakan satu ujian dan percubaan. Ia membezakan roh-roh yang mulia dengan roh-roh yang hina. Oleh itu ia akan membicarakan peristiwa-peristiwa yang akan dilihat dengan mata dalam bentuk yang begitu hebat kepada semua orang di masa hadapan sehingga ia menjadi sama ada tidak diketahui sama sekali ataupun menjadi perkara yang jelas sehingga mahu tidak mahu semua orang terpaksa menerima untuk mengakuinya. Ia akan membuka pintu kepada akal dan tidak akan mengambil pilihan dari tangan. Kerana sekiranya satu tanda kiamat dilihat di tahap yang jelas secara keseluruhan, dan sekiranya semua orang terpaksa mengakui, pada waktu itu satu keamampuan yang seperti arang akan tinggal bersama dengan kemampuan yang seperti berlian. Rahsia pertanggungjawaban dan natijah ujian akan hilang. Maka, kerana ini, telah berlaku banyak khilaf dalam banyak masalah seperti Mahdi dan Sufyan. Riwayat juga adalah sangat berlainan dan menjadi bertentangan di antara satu sama lain.

Asal Kedua: Sesungguhnya persoalan-persoalan keimanan mempunyai peringkatnya. Jika salah satu daripadanya mahukan burhan yang pasti, maka yang lain hanya berpada dengan zhann al-ghalib (sangkaan umum) yang lebih jelas menguasai. Yang lainnya lagi hanya mahukan penerimaan berbentuk penyerahan dan ketiadaan penolakan. Oleh itu, satu burhan yang qat’i melalui kefahaman yang yakin tidak boleh diminta pada tiap-tiap masalah-masalah cabang yang bukan daripada asas-asas keimanan ataupun pada peristiwa menurut zaman. Bahkan menyerah diri lalu tidak menolak dan mengusiknya.

Asal Ketiga: Ramai ulama Bani Israil dan Nasrani telah masuk Islam pada zaman para Sahabat. Maka pengetahuan-pengetahuan lama mereka juga telah masuk ke dalam Islam bersama-sama mereka. Maka sesetengah pengetahuan masa lalu mereka yang bercanggah dengan waqi’ telah disangkakan sebagai milik agama Islam.

Asal Keempat: Sesetengah qaul ataupun makna-makna yang telah diistinbatkan oleh para perawi Hadith as-Syarif telah dianggap sebagai bersumber daripada matan Hadith. Sedangkan oleh sebab insan tidak sunyi dari kesilapan, maka sesetengah istinbat mereka ataupun qaul mereka yang menyalahi waqi’ telah dianggap sebagai Hadith lalu telah dihukumkan sebagai Dha‘if.

Asal Kelima: Menurut rahsia اِنَّ فِى اُمَّتِى مُحَدَّثُونَ  yakniمُلْهَمُونَ  sebahagian makna yang datang melalui ilham sesetengah muhaddisin al-muhaddasin yang merupakan ahli kasyaf dan kewalian telah dianggap sebagai Hadith. Walhal dengan beberapa halangan ilham para wali boleh menjadi silap. Justeru, sebahagian khilaf daripada jenis ini muncul menyalahi hakikat.

Asal Keenam: Terdapat sesetengah hikayat yang telah masyhur di kalangan manusia telah dikira sebagai bidalan perumpamaan. Makna hakikinya tidak pernah dipandang. Apa yang dipandang ialah apakah tujuannya. Maka dengan maksud untuk membimbing, Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam telah menceritakan sesetengah kisah dan hikayat dari jenis yang diketahui manusia ini dalam bentuk perumpamaan dan kiasan. Sekiranya terdapat kekurangan pada makna sebenar masalah-masalah seperti ini, ia adalah merujuk kepada ‘uruf dan adat manusia dan adalah merujuk kepada pengetahuan dan pendengaran umum.

Asal Ketujuh: Terdapat terlalu banyak tasybih (penyerupaan) dan tamsil (perumpamaan) yang dianggap sebagai hakikat-hakikat maddi lantaran peredaran zaman ataupun perpindahan hakikat-hakikat tersebut daripada tangan ilmu ke tangan kejahilan. Maka berlakulah kesilapan.

Sebagai contoh: Dua Malaikat Allah yang bernama Tsaur dan Hut yang berupa seperti seladang dan ikan besar di alam misal yang merupakan pemantau haiwan darat dan laut telah disangka sebagai seekor seladang gergasi dan seekor ikan raksasa lalu Hadith tersebut telah dikritik. 

Contohnya juga, pada suatu masa ketika Rasulullah duduk bersama para Sahabat, suatu bunyi dentuman yang kuat telah kedengaran. Lalu Rasulullah bersabda: Bunyi ini ialah bunyi seketul batu yang bergolek selama tujuh puluh tahun dan pada masa inilah ia jatuh sampai ke dasar Jahannam. Maka mereka yang mendengar hadith itu tetapi tidak sampai kepada hakikat melencong kepada pengingkaran. Sedangkan dua puluh minit selepas hadith tersebut, disabdakan telah sabit bahawa seseorang telah datang dan berkata kepada Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam bahawa seorang munafik yang masyhur telah mati dua puluh minit sebelum itu. Maka adalah jelas bahawa Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam telah menerangkan tentang seluruh usia munafik yang mencapai usia tujuh puluh tahun itu telah dihabiskan dalam kehinaan dan telah jatuh kepada asfala safilin kekufuran bagaikan seketul batu neraka dalam bentuk yang penuh balaghah. Allah Taala telah memperdengarkan bunyi itu pada detik kematiannya dan menjadi tanda kematiannya.

Asal Kelapan: Allah Taala yang merupakan al-Hakim al-Mutlaq menyembunyikan banyak benda yang penting di negara percubaan dan medan ujian ini di dalam benda yang banyak. Banyak hikmah dan maslahat yang berkait dengan penyembunyian itu. Contoh: Dia telah menyembunyikan Lailatul Qadar dalam seluruh Ramadhan, waktu doa dimakbulkan pada hari Jumaat, wali-Nya yang makbul di kalangan manusia, ajal di dalam usia dan waktu Qiamat dalam umur dunia. 

Ini kerana, jika ajal manusia telah ditentukan, ia akan memberi kedahsyatan seperti separuh umurnya akan dihabiskan dalam kelalaian mutlak dan separuh lagi langkah demi langkah menuju ke tali gantung. Sedangkan maslahat memelihara keseimbangan akhirat dan dunia serta berada di antara khauf (rasa takut) dan raja’ (berharap) setiap masa melazimkan bahawa kematian dan kehidupan adalah mungkin dalam setiap minit. Dalam keadaan itu, satu usia yang terselindung selama dua puluh tahun dalam bentuk mubham (terselindung) adalah diutamakan ke atas seribu tahun umur yang telah ditentukan. Justeru, Qiamat juga merupakan ajal bagi dunia yang merupakan manusia terbesar ini. Jika waktunya telah ditentukan, nescaya seluruh kurun permulaan dan pertengahan akan hanyut dalam kelalaian mutlak dan kurun-kurun akhir akan tinggal dalam kedahsyatan. Sebagaimana manusia berkait dengan kebaqaan rumah dan kampungnya dari sudut kehidupan peribadinya, demikianlah juga kehidupan bermasyarakatnya. Ia berkait dengan kehidupan bebola bumi dan dunia. Al-Quran menyebut اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ  yang bermakna Qiamat telah menghampiri. Kebelumhadirannya walaupun seribu tahun telah berlalu tidak merosakkan kehampirannya. Ini kerana, Qiamat ialah ajal dunia. Nisbah umur dunia dengan seribu atau dua ribu tahun dunia adalah seperti nisbah satu atau dua hari ataupun satu atau dua minit dengan setahun. Ini kerana waktu Qiamat bukanlah ajal manusia sehingga ia perlu dibandingkan dengan umur manusia lalu ia dilihat sebagai jauh.

Justeru, kerana inilah, al-Hakim al-Mutlaq menyembunyikan Qiamat dalam ilmu-Nya sebagai satu daripada al-mughayyabat al-khamsah (lima perkara yang disembunyikan). Justeru, daripada rahsia penyembunyian inilah setiap zaman hatta ‘Asrus-Sa‘adah yang merupakan zaman yang melihat hakikat juga sentiasa takut daripada Qiamat. Hatta sesetengah mereka mengatakan hampir semua tandanya telah muncul. 

Justeru insan-insan tidak insaf yang tidak mengetahui hakikat ini berkata: “Mengapakah fikiran para Sahabat yang berhati sedar dan berpandangan tajam yang mengetahui perincian Akhirat boleh menganggap bahawa satu hakikat yang akan datang dalam jangka masa selepas seribu empat ratus tahun sebagai dekat dengan kurun mereka dan seolah-olah fikiran mereka telah jauh daripada hakikat selama beribu tahun?

Jawapan: Ini kerana para Sahabat memikirkan Darul Akhirat lebih daripada orang lain hasil daripada limpahan keberkatan perbualan bersama Nabi, mengetahui kefanaan dunia, memahami hikmah Ilahi pada penyembunyian waktu Qiamat dan mengambil sikap sentiasa menanti ajal dunia juga seperti ajal manusia, maka mereka telah berusaha untuk akhirat mereka secara bersungguh-sungguh. Sabda Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang berulang kali tentang “Tunggu dan nantikanlah Qiamat” merupakan satu bimbingan Nabawi yang lahir daripada hikmah ini. Ia bukannya dengan ketetapan wahyu tentang kejadian tertentu lalu menjadi jauh daripada hakikat. ‘illah dan hikmah adalah berbeza. Justeru, sabda-sabda baginda Rasul Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dari jenis ini lahir daripada hikmah penyembunyian.

Daripada rahsia ini jugalah maka sejak sekian lama (para Sahabat) hatta para Tabi‘in pada zaman mereka telah menunggu dan bercita-cita untuk bertemu dengan orang-orang yang akan datang di akhir zaman seperti Mahdi dan Sufyan. Hatta sesetengah para wali mengatakan bahawa orang-orang itu telah datang.

Justeru, perkara ini juga seperti Qiamat. Hikmah Ilahi mahu supaya waktu-waktunya tidak ditentukan. Ini kerana, setiap masa dan setiap kurun berhajat kepada makna Mahdi yang akan menjadi asas kepada pengukuhan kekuatan maknawi dan akan menyelamatkan (umat) daripada putus asa. Dalam makna ini, perlu terdapat satu habuan bagi setiap kurun. Malah untuk tidak mengikut keburukan dalam kelalaian dan tidak membiarkan tali kendali nafsu dalam ketidakpedulian, setiap kurun perlu risau dan takut daripada orang-orang dahsyat yang akan mengepalai kemunafikan. Sekiranya ia telah ditentukan, maslahat bimbingan umum akan menjadi sia-sia. 

Sekarang kekhilafan dan rahsia bagi riwayat-riwayat tentang orang-orang seperti Mahdi adalah seperti berikut: Mereka yang mentafsirkan Hadith telah menyesuaikan matan hadith kepada tafsiran dan istinbat mereka. Sebagai contoh: Oleh sebab pusat pemerintahan pada masa itu adalah di Syam atau di Madinah, dengan membayangkan bahawa peristiwa Mahdi atau Sufyan adalah di tempat-tempat di sekitar pusat pemerintahan seperti Basrah, Kufah dan Syam maka mereka telah mentafsirkannya begitu. Malah di samping membayangkan kesan-kesan agung milik peribadi maknawi orang itu ataupun jamaah yang diwakilinya pada dzat orang-orang itu, maka mereka telah mentafsirkannya begitu sehingga mereka telah memberikan gambaran supaya apabila orang-orang yang luarbiasa itu muncul mereka seolah-olah akan mengenalinya. Sedangkan kami telah menyatakan bahawa dunia ini adalah medan ujian. Akan dibuka pintu kepada akal. Tetapi pilihan tidak diambil daripada tangannya. Oleh itu, orang-orang itu hatta Dajjal juga apabila muncul, kebanyakan mereka hatta Dajjal sendiri pun pada permulaannya tidak tahu bahawa dia ialah Dajjal. Bahkan dengan perhatian melalui nur keimanan peribadi akhir zaman itu dapat dikenali.

 Tentang Dajjal yang merupakan alamat Qiamat, di dalam Hadith ada disebutkan bahawa hari pertamanya adalah seperti satu tahun, hari keduanya seperti satu bulan, hari ketiganya seperti satu minggu dan hari keempatnya adalah seperti hari-hari lain. Apabila dia muncul, dunia akan dengar. Ada diriwayatkan bahawa dia menjelajahi dunia dalam masa empat puluh hari. Orang-orang yang tidak insaf mengatakan bahawa riwayat ini adalah mustahil. Hasya! Tidak sama sekali! Mereka telah mengingkari dan membatalkan riwayat ini. Sedangkan وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ  sepatutnya, hakikatnya adalah seperti berikut: Di bahagian utara yang merupakan alam kekufuran yang paling dahsyat terdapat isyarat bahawa seorang yang akan mengetuai satu arus besar yang lahir daripada pemikiran kufur para Tabi‘iyyun (pendokong falsafah alam semulajadi) akan mengingkari uluhiyyah akan keluar dari sebelah utara. Di dalam isyarat itu terdapat petunjuk hikmah iaitu di suatu kawasan berhampiran dengan Kutub Utara sepanjang tahunnya hanyalah sehari dan semalam. Enam bulannya malam dan enam bulan lagi siang. 

Sehari Dajjal adalah setahun. Maka ia adalah isyarat bahawa Dajjal akan muncul dari kawasan yang berhampiran dengannya. Maksud daripada hari keduanya adalah satu bulan ialah apabila dia datang dari utara ke arah sini, kadang-kadang berlaku dalam satu bulan musim panas matahari tidak akan terbenam. Ini juga ialah isyarat bahawa Dajjal keluar dari arah utara lalu menjarah dunia yang bertamadun. Dengan menyandarkan hari kepada Dajjal mengisyaratkan kepada isyarat ini. Apabila dia makin dekat ke arah sini, matahari tidak terbenam dalam satu minggu. Apabila semakin hampir, maka tempoh di antara terbit dan terbenam hanya selama tiga jam. Ketika saya ditawan di Rusia, saya pernah berada di suatu tempat seperti itu. Terdapat satu tempat yang berhampiran dengan kami yang matahari tidak terbenam selama seminggu. Tempat itu dikunjungi untuk makan angin. Kenyataan bahawa semasa Dajjal muncul maka seluruh dunia akan mendengarnya telah diselesaikan oleh telegraf dan radio. Tentang empat puluh hari jelajahnya pula telah dijawab oleh keretapi dan kapal terbang yang merupakan kenderaannya. Para mulhid yang sebelum ini melihat bahawa dua kenyataan ini adalah mustahil,  sekarang ini melihatnya sebagai perkara biasa.

Oleh sebab saya telah menulis tentang Yakjuj dan Makjuj dan tembok (Dzul Qarnain) yang merupakan tanda Qiamat secara terperinci dalam satu risalah maka saya menyerahkan (perbahasan) kepadanya dan di sini kami hanya berkata: “Terdapat riwayat-riwayat yang menyatakan bahawa, bangsa Manchuria dan bangsa Mongol yang menghuru-harakan kehidupan masyarakat sejak dahulu dan golongan yang menjadi sebab kepada pembinaan Tembok Besar Cina sekali lagi akan mengkucar-kacirkan ketamadunan manusia dengan satu pemikiran seperti anarkisme sebelum kedatangan Qiamat. Maka sesetengah mulhid berkata: “Di manakah bangsa yang sedang dan akan melakukan keajaiban seperti itu?” 

Jawapan: Satu bencana seperti belalang terdapat dengan sangat banyak pada sesuatu musim. Apabila musim berganti, hakikat kelompok yang banyak menyebabkan kemusnahan kepada negara itu akan bersembunyi pada sesetengah anggota kumpulannya. Apabila sampai waktunya, dengan perintah Ilahi, sekali lagi makhluk ini akan memulakan kemusnahan yang sama melalui sesetengah anggotanya itu dengan sangat banyak. Seolah-olah tali hakikat bangsa mereka menjadi halus namun tidak putus. Sekali lagi, bila sampai musimnya mereka akan muncul. Sama seperti itu juga, kelompok itu yang suatu masa pernah menghuru-harakan dunia, apabila sampai waktunya sekali lagi dengan keizinan Ilahi kelompok yang sama itu akan menghuru-harakan ketamadunan manusia. Tetapi para penggerak mereka berupa dalam bentuk bentuk yang lain. لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ

Asal Kesembilan: Sebahagian natijah daripada masalah-masalah keimanan memandang kepada alam yang terikat dan sempit ini. Satu bahagian lagi memandang ke alam Akhirat yang luas dan mutlak. Oleh sebab sebahagian Hadith as-Syarif berkenaan fadhilat dan pahala amalan datang dalam uslub yang penuh balaghah untuk memberi kesan yang munasabah kepada sebahagian targhib dan tarhib, orang-orang yang tidak peka telah menyangka bahawa Hadith-hadith itu adalah sangat mubalaghah (mendalam). Sedangkan oleh sebab semua itu adalah ‘ainul Haq dan hakikat itu sendiri maka tidak terdapat mujazafah dan mubalaghah di dalamnya. Sebagai contoh: Perkara yang paling banyak menganggu fikiran mereka yang paling tidak insaf ialah hadith seperti berikut:لَوْ وُزِنَتِ الدُّنْيَا عِنْدَ اللّٰهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا شَرِبَ الْكَافِرُ مِنْهَا جُرْعَةَ مَاءٍ  Au kama qala Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. Ertinya: Sekiranya dunia ini bernilai seperti sayap lalat di sisi Allah Ta’ala, nescaya orang-orang kafir tidak akan dapat minum walaupun seteguk air daripada-Nya. 

Hakikatnya adalah seperti berikut: Maksud ungkapanعِنْدَ اللّٰهِ  adalah dari alam baqa’. Ya, memandangkan satu nur sebesar sayap lalat dari alam baqa’ adalah abadi. Ia adalah lebih banyak daripada satu nur yang akan memenuhi muka bumi buat sementara waktu. Maknanya, bukanlah membandingkan dunia yang besar dengan sayap lalat bahkan dunia khusus bagi semua orang yang mengisi umurnya yang amat singkat tidak dapat dibandingkan dengan limpahan dan kurniaan Ilahi sebesar sayap lalat dari alam baqa’ yang berkekalan.

Dunia juga memiliki dua wajah, bahkan ada tiga wajahnya.

Pertama, sebagai cermin nama-nama Allah Taala.

Kedua, memandang kepada akhirat iaitu sebagai ladang Akhirat.

Ketiga, memandang kepada kefanaan dan kepada ketiadaan. Apa yang kita ketahui ialah perkara yang tidak diredhai Ilahi ialah dunia mereka yang sesat. Maknanya bukanlah dunia besar yang merupakan cermin Asmaul Husna, tulisan as-Samad dan ladang Akhirat bahkan ia adalah isyarat bahawa dunia mereka yang menyanjung dunia yang merupakan lawan akhirat, sumber semua dosa serta punca semua bala adalah tidak menyamai zarah sarmadi yang diberikan kepada ahli iman di akhirat. Justeru, di manakah hakikat yang paling benar dan sungguh ini dan di manakah makna yang difahami oleh ahli ilhad yang tidak insaf? Di manakah juga makna yang disangka sebagai paling mujazafah dan mubalaghah oleh para ahli ilhad yang tidak insaf?

Malah salah satu perkara yang disangka sebagai mubalaghah hatta mustahil dan disangka sebagai mujazafah oleh golongan ilhad yang tidak insaf ialah riwayat-riwayat yang datang berkenaan dengan pahala amalan dan tentang fadhilat sesetengah surah.

Contoh: Terdapat riwayat bahawa surah al-Fatihah mempunyai pahala seperti al-Quran, Surah Ikhlas ialah sepertiga al-Quran, Surah  اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ  adalah seperempat. Surah  قُلْ يَا اَيُّهَا الْكَافِرُونَ  adalah seperempat. Surah يٰسٓ  Yasin adalah sepuluh kali ganda al-Quran. Maka orang-orang yang tidak insaf dan berhati-hati telah berkata bahawa ini adalah mustahil. Ini kerana di dalam al-Quran terdapat Yasin dan surah-surah lain yang ada fadhilat. Sebab itu riwayat tersebut tidak memberi apa-apa makna.

Jawapan: Hakikatnya adalah seperti berikut. Setiap huruf al-Quran al-Hakim mempunyai satu pahala dan ia adalah satu kebaikan. Daripada kelebihan Ilahi, pahala huruf-huruf itu bercambah. Kadang-kadang memberi sepuluh pahala, kadang-kadang tujuh puluh, kadang-kadang tujuh ratus (seperti huruf-huruf Ayatul Kursi), kadang-kadang seribu lima ratus (seperti huruf-huruf Surah al-Ikhlas), kadang-kadang sepuluh ribu (seperti ayat-ayat yang dibaca di malam-malam suci dan ketika bertembung dengan waktu-waktu yang makbul) dan kadang-kadang tiga puluh ribu (seperti biji popi (kaskas) yang banyak dan seperti ayat-ayat yang dibaca di malam Lailalatul Qadar).

Dengan isyarat bahawa ia menyamai seribu bulan, difahami bahawa pada malam itu satu hurufnya mempunyai tiga puluh ribu pahala. Justeru, berserta dengan penggandaan pahala al-Quran al-Karim, sudah tentu ia tidak mungkin dan tidak dapat dibandingkan. Bahkan pahala sebenar dengan sesetengah surah dapat dibandingkan.

Contoh: Kita mengandaikan sebuah ladang yang ditanam padanya seribu butir benih jagung. Sekiranya kita mengandaikan sebahagian bijinya menumbuhkan tujuh tangkai, sekiranya pada setiap tangkai terdapat seratus biji, waktu itu satu biji adalah sama dengan dua pertiga ladang tersebut. Contoh: Satunya telah menumbuhkan sepuluh tangkai, pada setiap satunya terdapat dua ratus biji, waktu itu satu biji adalah dua kali ganda ladang tersebut. Dan kiaskanlah yang seterusnya seperti itu.

Sekarang, kita menggambarkan al-Quran al-Hakim sebagai sebuah ladang samawi yang nurani dan suci. Maka setiap hurufnya adalah ibarat sebutir benih menurut pahalanya. Tangkai-tangkainya tidak diambil kira. Surah yang diriwayatkan tentang fadhilatnya seperti Yasin, al-Ikhlas, al-Fatihah, اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ   dan قُلْ يَا اَيُّهَا الْكَافِرُونَ  boleh dibandingkan dengan surah dan ayat-ayatnya.

Contoh: Oleh sebab huruf al-Quran al-Hakim ialah tiga ratus ribu enam ratus dua puluh, Surah al-Ikhlas bersama dengan Basmalah ialah enam puluh sembilan. Tiga kali ganda enam puluh sembilan ialah dua ratus tujuh huruf. Maknanya, pahala setiap huruf surah al-Ikhlas adalah menghampiri seribu lima ratus. Justeru, sekiranya bilangan huruf surah Yasin dikira, kemudian dibandingkan dengan himpunan huruf-huruf di dalam al-Quran al-Hakim dan sekiranya sepuluh kali ganda pertambahannya diperhatikan, ia akan menghasilkan natijah berikut: Setiap huruf surah Yasin memiliki lebih kurang lima ratus pahala. Yakni boleh dikira kebaikan sebanyak itu. Maka dengan mengkiaskannya kepada ini, jika engkau boleh melakukannya ke atas yang lainnya juga, engkau akan memahami betapa ia adalah hakikat yang sangat latif, indah, benar dan tanpa mujazafah (semberono)

Asal Kesepuluh: Sebagaimana berlaku pada kebanyakan golongan makhluk, terdapat sesetengah manusia yang luarbiasa pada perbuatan dan amalannya. Sekiranya ahli-ahli itu maju dalam kebaikan, maka mereka menjadi kebanggaan golongan tersebut. Jika tidak, ahli-ahli itu menjadi tempat kutukan golongan tersebut. Malah mereka ini bersembunyi. Seolah-olah tiap-tiap mereka adalah ibarat peribadi maknawi dan tujuan khayalan. Setiap ahli lain berusaha menjadi sepertinya dan ada kebarangkalian untuk menjadi sepertinya. Maknanya, peribadi mutlak yang sempurna itu ditemui terselindung dan boleh didapati di setiap tempat. Berdasarkan penyelindungan itu, menurut akal dapat dikira berdasarkan kekulliannya dalam bentuk perkara yang mungkin. Yakni, setiap amalan mungkin dapat memberikan natijah seperti berikut: 

Contohnya, sesiapa mendirikan dua rakaat solat pada waktu sekian-sekian, maka pahalanya adalah seperti fardhu Haji. Sesungguhnya persamaan dua rakaat solat pada waktu yang tertentu dengan satu fardhu Haji ialah hakikat. Makna pada setiap dua rakaat solat ini adalah mungkin dari segi sifatnya yang menyeluruh. Ini bermakna, hakikat riwayat-riwayat jenis ini bukanlah benar-benar berterusan dan menyeluruh. Ini kerana memandangkan penerimaan itu mempunyai syarat-syaratnya, maka ia mengeluarkan (riwayat tersebut) daripada kekullian dan kelangsungan. Bahkan sama ada ia sememangnya sementara dan mutlak ataupun mungkin dan menyeluruh. Maknanya kekullian dalam Hadith-hadith jenis ini pula adalah berdasarkan kemungkinan.

Contoh lain: Perbuatan mengumpat adalah seperti pembunuhan. Maknanya dalam perbuatan mengumpat terdapat sesuatu seperti pembunuhan yang lebih berbahaya daripada racun pembunuh.

Contoh: Suatu kata-kata yang baik menyamai satu sedekah agung seperti memerdekakan seorang hamba. Sekarang untuk galakan dan dorongan susuk sempurna yang terselindung itu, dengan memperlihatkan kemungkinan keberadaannya di setiap tempat dalam bentuk yang mutlak dalam bentuk yang waqi’, ialah dorongan kepada kebaikan dan penjauhan daripada keburukan. Di samping itu, perkara-perkara alam abadi tidak boleh diukur melalui ukuran alam ini. Yang paling besar di sini tidak akan sama dengan benda yang paling kecil di sana. Oleh sebab pahala bagi amalan merujuk kepada alam tersebut, maka pandangan duniawi kita menjadi sempit untuknya. Kita tidak dapat memahaminya melalui akal kita.

Contoh:

 مَنْ قَرَاَ هٰذَا اُعْطِىَ لَهُ مِثْلُ ثَوَابِ مُوسَى وَ هَارُونَ

 يعني اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَ رَبِّ الْاَرَضِينَ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

 اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَ رَبِّ الْاَرَضِينَ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَلَهُ الْعَظَمَةُ فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

 وَلَهُ الْمُلْكُ رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Riwayat seperti di ataslah yang paling banyak menarik perhatian orang yang tidak insaf dan tidak teliti. Hakikatnya adalah seperti berikut: Di dunia, menerusi pandangan kita yang sempit, dan fikiran kita yang cetek, banyak manakah sangat pahala Nabi Musa dan Harun yang kita bayangkan dan kita ketahui? Di alam abadi, boleh jadi hakikat pahala yang akan diberikan oleh ar-Rahim al- Mutlaq kepada wirid seorang hamba-Nya yang di dalam keperluan yang tidak berpenghujung dalam kebahagiaan abadi boleh jadi sama dengan pahala yang masuk ke dalam lingkungan ilmu dan sangkaan kita terhadap dua orang Nabi itu.

Contoh: Seorang Badwi yang kolot tidak pernah melihat Sultan. Dia tidak tahu tentang kehebatan kerajaan. Sebagaimana dia membayangkan seorang penghulu di kampung maka melalui fikirannya yang terbatas itu dia menganggap bahawa Sultan hanya lebih besar sedikit daripada penghulu.

Hatta, terdapat satu golongan yang lurus bendul di kalangan kita suatu masa dahulu pernah berkata: “Sesungguhnya penghulu kami mengetahui apakah yang dilakukan oleh Sultan di tepi dapurnya sendiri dan di depan periuknya yang digunakan untuk memasak sup gandum bulgur".” Maknanya mereka membayangkan bahawa Sultan dalam keadaan yang amat sempit dan dalam bentuk yang biasa seperti itu maka baginda memasak supnya sendiri. Seolah-olah mereka mengandaikan baginda adalah sehebat seorang kapten tentera.

Sekarang, jika seseorang berkata kepada salah seorang daripada: “Sekiranya engkau melakukan kerja ini untuk saya hari ini, saya akan memberikan kehebatan seperti kehebatan seorang sultan yang engkau ketahui. Yakni, saya akan memberikan satu pangkat seperti seorang kapten. Kata-kata itu ialah hakikat. Ini kerana, apa yang masuk ke dalam lingkungan fikirannya yang sempit daripada kehebatan sultan hanyalah dorongan seorang kapten. Maka, dengan fikiran kita yang sempit, kita tidak dapat memikirkan hakikat pahala yang menghadap ke akhirat walaupun setahap (kefahaman) orang badwi itu melalui pandangan dunia.  

Ini bukanlah membandingkan pahala hakiki Nabi Musa ‘Alaihis salam dan Nabi Harun ‘Alaihis salam yang kita tidak ketahui kerana, menurut kaedah (tasybih) penyamaan, perkara yang tidak diketahui boleh dikiaskan dengan perkara yang diketahui. Bahkan melalui pahala mereka yang dibandingkan, yang kita ketahui dan masuk ke dalam anggaran kita ialah pahala hakiki untuk membalas satu wirid seorang hamba mukmin yang tidak kita ketahui.

Malah permukaan laut dengan anak mata titisan air adalah sama dari segi mempunyai pantulan matahari. Namun perbezaannya adalah pada caranya. Perihal pahala yang terpantul ke cermin roh Nabi Musa dan Harun ‘Alaihimas salam yang seperti laut adalah perihal pahala yang sama yang diperoleh daripada satu ayat oleh seorang hamba mukmin yang ibarat satu titisan air. Mereka adalah sama dari sudut perihal dan bilangan. Caranya pula adalah bergantung pada kemampuan. Kadang-kadang boleh berlaku bahawa satu kalimah dan satu tasbih boleh membuka satu khazanah kebahagiaan yang tidak pernah dibuka dengan khidmat bakti selama enam puluh tahun. Maknanya, berlaku sesetengah keadaan, di mana satu ayat boleh jadi memberi faedah sebanyak al-Quran. Malah Limpahan Ilahi yang diterima oleh Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan penerima Ismul A’zam pada satu ayat mungkin boleh menjadi sebanyak semua limpahan seorang Rasul. Jika seorang mukmin yang menjadi penerima kepada bayangan Ismul A’zam melalui warisan Muhammad, dikatakan mengambil pahala sebanyak limpahan seorang nabi menurut bilangan berdasarkan kemampuannya sendiri, maka ia tidak akan menyalahi hakikat. Malah pahala dan fadhilat juga adalah daripada alam nur. Sebuah alam daripada alam itu boleh memuati sebutir zarah. Ia adalah sepertimana pada secebis kaca yang sebesar zarah dapat dilihat bersama-sama dengan bintang-bintang di langit. Demikianlah juga dalam satu zikir atau ayat yang melahirkan ketelusan melalui niat yang suci, pahala dan fadhilat nurani yang sebesar langit boleh memasukinya.

Natijah kalam: Wahai orang yang tidak insaf, tidak teliti, imannya lemah, falsafahnya kuat, mementingkan diri dan suka mengkritik! Perhatikanlah kepada sepuluh usul ini. Kemudian, janganlah menegakkan jari bantahanmu yang boleh memberi kemudaratan kepada Hadith-hadith yang mulia dan secara tidak langsung kepada martabat kemaksuman Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dengan menjadikan satu riwayat yang engkau rasakan menyalahi hakikat dan secara pasti bertentangan dengan waqi’ sebagai alasan!

Ini kerana, mula-mula sepuluh lingkungan sepuluh asal itu dapat menghindarkanmu daripada keingkaran. “Sekiranya terdapat kekurangan yang hakiki, maka ia adalah kekurangan kami,” kata mereka. “Tidak mungkin ia merujuk kepada Hadith. Namun sekiranya ia tidak hakiki, ia adalah milik kelemahan kefahamanmu,” ujar mereka lagi. Hasilnya: Untuk pergi kepada keingkaran dan penolakan (seseorang itu) perlu mendustakan dan membatalkan sepuluh asal itu. Sekarang jika keinsafanmu ada, selepas memikirkan sepuluh asal ini dengan penuh ketelitian, maka janganlah bertindak untuk mengingkari satu hadith yang akalmu rasakan menyalahi hakikat itu. Katakanlah sama ada, ada tafsirannya ataupun ada takwilannya ataupun ada penjelasannya. Janganlah pula engkau mengkritiknya.

Asal Kesebelas: Terdapat ayat mutasyabihat dalam al-Quran al-Hakim. Ia berhajat kepada takwil. Ataupun ia menghendaki penerimaan yang mutlak. Hadith-hadith juga mempunyai permasalahan seperti ayat mutasyabihat dalam al-Quran. Kadang-kadang ia berhajat kepada tafsiran dan penjelasan yang sangat teliti. Kalian boleh berpada dengan perumpamaan-perumpamaan sebelum ini. Ya, sebagaimana orang yang berjaga malam boleh menjelaskan mimpi orang yang tidur, begitu jugalah kadang-kadang, orang yang lena dapat mendengar kata-kata orang yang bercakap di tepinya tetapi ia memberikan makna dalam bentuk yang sesuai dengan alam tidurnya. Begitu juga wahai orang tidak insaf yang ditidurkan dalam lena kelalaian dan falsafah! Janganlah mengingkari apa yang telah dilihat oleh dzat yang menzahirkan hukum مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى  dan تَنَامُ عَيْنِى وَلاَ يَنَامُ قَلْبِى, benar-benar jaga dan sedar di dalam mimpimu sendiri, tetapi tafsirkanlah ia. Ya, jika seekor nyamuk menggigit seseorang yang sedang tidur, kadang-kadang sesetengah hakikat tidur menganggapnya seolah-olah dia mendapat luka dalam peperangan yang dahsyat. Sekiranya dia ditanya, dia akan berkata: “Saya memang telah cedera. Meriam dan senapang telah dilepaskan ke arah saya.” Mereka yang duduk di tepinya mentertawakan kesengsaraannya di dalam tidur. Justeru, pandangan kelalaian dan fikiran falsafah yang bercampur dengan tidur ini tentunya tidak dapat menjadi pengukur kepada hakikat nubuwwah (kenabian).   

Asal Kedua Belas: Oleh sebab pandangan kenabian, tauhid dan keimanan memandang kepada keesaan, akhirat dan Uluhiyyah, maka ia melihat hakikat menurut perkara-perkara itu. Pandangan ahli falsafah dan hikmah memandang kepada kathrah (banyak perkara), asbab dan alam maka mereka melihat menurutnya. Titik pandangan adalah sangat jauh daripada satu sama lain. Dalam tujuan-tujuan ahli Usuluddin dan Ulama’ Ilmu Kalam, satu tujuan ahli falsafah yang paling besar adalah kecil dan tidak penting di tahap tidak kelihatan. Justeru, kerana itulah dalam memperincikan perihal maujudat dan hal-hal yang halus, ahli hikmah sangat maju ke hadapan. Tetapi mereka adalah sangat mundur dalam ilmu-ilmu tinggi Ilahi dan Ukhrawi yang merupakan hikmah hakiki sehingga mereka lebih mundur daripada seorang mukmin yang paling biasa. Orang yang tidak memahami rahsia ini menganggap para pengkaji Islam adalah mundur berbanding dengan bijak pandai yang lain. Sedangkan, adakah mereka yang akal mereka telah jatuh ke mata mereka dan telah tenggelam dalam perkara yang banyak mampu mengatasi mereka yang sampai kepada tujuan-tujuan tinggi yang suci melalui warisan kenabian? Malah apabila satu perkara dipandang melalui dua pandangan, ia memperlihatkan dua hakikat yang berbeza. Kedua-duanya juga boleh menjadi hakikat. Tiada satupun hakikat qat’i ilmu sains yang dapat menggugat hakikat-hakikat suci al-Quran. Tangan ilmu sains yang pendek tidak dapat mencapai hujung labuhan pakaian al-Quran yang suci dan mulia. Sebagai contoh, kami akan menyebutkan satu perumpamaan:

Sekiranya bebola bumi dilihat melalui pandangan hikmah, hakikatnya adalah seperti berikut: Ia seperti sebuah planet sederhana yang berputar di keliling matahari di kalangan bintang-bintang yang tidak terkira. Jika dibandingkan dengan bintang-bintang, ia adalah makhluk yang kecil. Tetapi apabila ia dipandang menerusi pandangan ahli al-Quran, sepertimana telah diterangkan dalam Kalimah Kelima Belas, hakikatnya adalah seperti berikut: 

Insan yang merupakan buah alam ialah mukjizat qudrat yang paling lengkap, unggul, lemah, daif dan latif. Bumi yang merupakan buaian dan tempat tinggalnya, bersama dengan kekerdilannya dan kehinaannya berbanding dengan langit dari segi maddi, dari segi makna dan penciptaan, ia adalah jantung seluruh alam semesta dan pusatnya. Pentas dan tempat pameran semua mukjizat seni penciptaan. Penerima dan paksi semua tajalli nama-Nya. Tempat berhimpun dan pantulan perbuatan Rabbani yang tidak berkesudahan, sebab pewujudan makhluk Ilahi terutamanya tumbuhan dan haiwan daripada jenis-jenis kecilnya yang banyak dengan penuh sifat pemurah dan pasarnya. Tempat untuk contoh dalam ukuran yang kecil bagi masnu'at di alam akhirat yang sangat luas. Makmal yang menghasilkan jalinan keabadian dengan pantas. Tempat peniruan bandingan kesarmadian yang cepat berubah dan kebun dan tempat tunas yang sempit dan sementara bagi benih-benih kebun-kebun kekal yang cepat berputik. Justeru, daripada keagungan maknawi dan kepentingan penciptaan bumi ini, maka al-Quran menyamakan bumi yang ibarat buah kecil bagi sebatang pohon besar yang dibandingkan dengan langit seperti menyamai hati yang kecil kepada hati yang besar terhadap seluruh langit. Al-Quran meletakkan bumi di atas daun penimbang di sebelah dan seluruh langit di sebelah yang satu lagi. Al-Quran secara berulangkali menyebut رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ. Justeru kiaskanlah masalah-masalah lain dengan perkara ini dan fahamilah bahawa hakikat-hakikat falsafah yang tiada roh dan malap tidak dapat menghentam dan menentang hakikat-hakikat al-Quran yang terang dan mempunyai roh. Oleh sebab titik pandangan adalah berbeza maka ia kelihatan berbeza-beza.

Dahan Keempat:

اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِى السَّمٰوَاتِ وَمَنْ فِى الْاَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللّٰهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ اِنَّ اللّٰهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ

صَدَقَ اللّٰهُ الْعَظ۪يمُ

Kami akan memperlihatkan hanya satu permata daripada khazanah ayat yang besar dan luas di atas. Ia seperti berikut: Al-Quran al-Hakim secara terang-terangan menyatakan bahawa semua benda daripada langit ke bumi, bintang kepada lalat, daripada malaikat kepada ikan, daripada planet sampai kepada zarah; bersujud, beribadat, memuji dan bertasbih kepada Allah Taala. Tetapi berdasarkan kepada nama-nama yang diterima dan kemampuan mereka, ibadat mereka adalah berbeza-beza dan bermacam-macam. Kami akan menerangkan satu jenis kepelbagaian ibadat mereka melalui satu perumpamaan.

Contoh: وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلَى  ketika  seorang Raja al-Malikul Mulki yang agung membina sebuah bandar yang besar atau sebuah istana yang hebat, baginda menggunakan dan mengerahkan empat kumpulan petugas.

Kumpulan pertama ialah para tawanan dan hamba-Nya. Jenis ini tidak mendapat gaji atau upah. Bahkan mereka mendapat kelazatan yang sangat latif dan keseronokan yang sangat menggembirakan pada setiap amalan yang dilakukan mereka melalui perintah tuan mereka. Apa jua pujian dan penjelasan yang disampaikan tentang tuan mereka menambahkan kelazatan dan keseronokan mereka. Dengan mengetahui bahawa persandaran mereka kepada tuan mereka yang suci itu ialah satu kemuliaan yang besar, maka mereka berpada dengannya, lalu apabila mereka melakukan kerja mereka atas nama, untuk dan melalui pandangan tuan itu, mereka menemui kelazatan yang maknawi. Maka mereka tidak berhajat kepada bayaran, upah dan gaji.

Kumpulan kedua pula ialah sesetengah petugas yang buta. Mereka tidak tahu untuk apakah mereka bekerja. Bahkan Sang Raja yang agung itu memperguna dan memperkerjakan mereka mengikut fikiran dan ilmu-Nya. Baginda juga memberi mereka bayaran juz’i yang sesuai. Para petugas itu tidak tahu apakah jenis tujuan menyeluruh dan maslahat tinggi yang direncanakan dengan amalan mereka. Hatta sesetengah mereka menganggap bahawa amalan mereka itu adalah milik mereka sendiri dan tiada tujuan lain selain daripada upah dan gaji itu.

Kumpulan ketiga ialah sebahagian haiwan bagi Sang Raja al-Malikul Mulki itu. Baginda mengerah haiwan-haiwan itu pada sesetengah kerja dalam pembinaan bandar dan istana itu. Baginda hanya memberikan mereka dedak. Pekerjaan mereka dalam kerja-kerja yang sesuai menurut kemampuan mereka memberi satu kelazatan. Ini kerana, jika kebolehan dan persediaan dengan kekuatan memasuki bentuk perbuatan dan amalan, nescaya ia akan bernafas dengan senang. Memberikan kelazatan dan semua kelazatan pada segala tindakan adalah berpunca daripada rahsia ini. Maka upah dan gaji bagi para petugas bahagian ini hanyalah dedak dan kelazatan maknawi tersebut. Mereka berpada dengannya.

Kumpulan keempat ialah para pekerja yang seperti berikut: Mereka tahu apa yang mereka lakukan, mengapa mereka melakukannya, untuk siapakah mereka bekerja, mengapakah pekerja lain bekerja, apakah tujuan Raja al-Malikul Mulki itu dan mengapakah Baginda menyuruhnya bekerja. Justeru, para pekerja yang seperti ini mengetuai dan memantau para pekerja lain. Mereka memiliki gaji peringkat demi peringkat berdasarkan kepada darjat dan pangkat mereka. 

Demikianlah, Rabbul ‘Alamin yang merupakan al-Malik Dzul Jalal langit dan bumi serta al-Bani Dzul Jamal dunia dan akhirat mempergunakan para malaikat, haiwan, benda-benda kaku, tumbuhan dan manusia bukanlah untuk keperluan ini kerana Dialah al-Khaliq setiap benda. Bahkan untuk sesetengah hikmah seperti kemuliaan, keagungan dan rububiyyah di istana alam semesta ini di dalam lingkungan asbab. Dia mengerahkan mereka beribadat. Dia telah menugaskan empat kumpulan ini dengan tugas 'ubudiyyah  yang berlainan.

Bahagian pertama yang seperti hamba ialah para malaikat. Pada para malaikat pula tiada peningkatan melalui mujahadah. Bahkan setiap mereka mempunyai maqam yang tetap dan jawatan yang tertentu. Tetapi mereka memiliki satu kelazatan khusus pada amalan yang sama. Mereka memiliki limpahan berdasarkan darjat mereka dalam ibadat yang sama. Maknanya, ganjaran bagi para petugas-Nya itu adalah di dalam khidmat mereka. Sebagaimana manusia mengambil manfaat dan berlazatan dengan air, udara, cahaya dan makanan, begitu juga para malaikat mengambil manfaat dan berlazatan dengan cahaya zikir, tasbih, tahmid, ibadat, makrifah dan mahabbah. Ini kerana, mereka adalah makhluk yang dijadikan daripada cahaya, maka nur adalah mencukupi untuk santapan mereka. Hatta, bauan harum yang dekat kepada nur juga adalah sejenis santapan mereka kerana mereka tertarik dengannya. Ya, roh-roh yang suci menyukai bauan yang harum. Para malaikat, dalam kerja-kerja yang mereka lakukan kerana perintah al-Ma’bud mereka, pada amalan yang mereka laksanakan untuk-Nya, dalam khidmat yang mereka jalankan dengan nama-Nya, dalam pemantauan yang mereka lakukan melalui pandangan-Nya, dalam kemuliaan yang mereka peroleh melalui persandaran kepada-Nya, dalam suka ria yang mereka dapat dengan memutalaah alam mulk dan malakut-Nya dan dalam kenikmatan yang mereka kecapi dengan menyaksikan tajalli keindahan dan ketinggian-Nya terdapat suatu kebahagiaan yang tidak dapat difahami oleh akal manusia dan tidak dapat diketahui oleh sesiapa yang bukan malaikat. 

Sebahagian malaikat ialah ahli ibadah. 'Ubudiyyah  sebahagian lagi ialah pada amalan mereka. Bahagian pekerja malaikat bumi satu jenisnya adalah seperti manusia. Jika boleh diungkapkan, mereka melakukan sejenis tugas penternakan. Satu kumpulan lagi pertanian. Yakni, muka bumi ialah sebuah ladang yang umum. Seorang malaikat diwakilkan untuk memantau semua kelompok haiwan di dalamnya melalui perintah, keizinan dan atas nama al-Khaliq Dzul Jalal. Dengan upaya dan kuasa-Nya. Yang lebih kecil daripadanya terdapat malaikat yang diwakilkan untuk melakukan sejenis penternakan yang khusus kepada setiap jenis haiwan. Di samping itu, muka bumi ialah sebuah ladang. Semua tumbuhan ditanam di dalamnya. Maka terdapat seorang malaikat yang diwakilkan untuk memantau semuanya dengan nama dan kuasa-Nya. Malaikat yang lebih bawah daripada itu terdapat para malaikat yang beribadat dan bertasbih kepada Allah Taala dengan memantau sebuah kelompok yang khusus.

Malaikat Mikail ‘Alaihis Salam yang merupakan salah seorang daripada penanggung takhta (urusan) rezeki merupakan pemantau terbesar bagi mereka semua. Para malaikat yang menjalankan tugas sebagai penternak dan petani tidak menyerupai insan. Ini kerana pemantauan mereka adalah semata-mata untuk Allah Taala, dengan Nama-Nya, kuasa-Nya dan perintah-Nya. Bahkan pemantauan mereka hanyalah terdiri daripada tugas menyaksikan tajalli Rububiyyah pada kelompok yang dia ditugaskan, mengkaji jilwah Qudrat dan Rahmat pada kelompok itu, mengilhamkam perintah-perintah Ilahi kepada kelompok itu dan menyusun perbuatan berbentuk pilihan bagi kelompok tertentu itu. Terutamanya pemantauan mereka kepada tumbuhan di ladang muka bumi. Ia adalah tentang mewakili tasbih maknawi tumbuh-tumbuhan melalui lidah malaikat, mengumumkan tahiyyat maknawi yang dipersembahkan kepada al-Fatir Dzul jalal melalui kehidupan mereka melalui lidah malaikat, menggunakan peralatan yang diberikan kepada mereka dengan baik, menghadapkan dan menyusun peralatan-peralatan itu kepada sebahagian tujuan. Khidmat para malaikat ini adalah sejenis usaha melalui juzuk pilihan mereka. Bahkan sejenis 'ubudiyyah dan ibadah. Mereka tidak mempunyai tindak-tanduk sendiri. Ini kerana, pada setiap benda terdapat cop yang khas kepada al-Khaliq Kulli syai’. Apa selain-Nya tidak dapat mencampuri jemari-Nya untuk mewujudkan. Maknanya pekerjaan-pekerjaan malaikat yang seperti ini ialah ibadah mereka, bukannya adat mereka seperti (yang berlaku pada) manusia.

Petugas bahagian kedua di istana alam semesta ini ialah haiwan. Oleh sebab haiwan juga merupakan makhluk yang ada kehendak dan ada juzuk pilihan, maka kerja mereka tidak menjadi ikhlas kerana Allah. Mereka memberikan sedikit habuan kepada nafsu mereka. Kerana itu, oleh sebab al-Malikul Mulki Dzul Jalali wal Ikram adalah al-Karim, maka Dia mengurniakan satu gaji kepada mereka di dalam amalan mereka untuk memberikan satu habuan kepada nafsu mereka. Contoh: Burung Bulbul[1] yang masyhur. Al-Fatir al-Hakim menggunakan haiwan kecil yang terkenal dengan kerinduannya kepada bunga mawar itu untuk lima tujuan.

Pertama: Atas nama kelompok haiwan, ia adalah petugas yang mengumumkan hubungan yang erat terhadap kelompok tumbuhan.

Kedua: Sebagai khatib Rabbani dari kalangan haiwan yang ibarat para tetamu ar-Rahman yang berhajat kepada rezeki iaitu dengan menghargai hadiah-hadiah yang dihantar daripada ar-Razzaq al-Karim, ia ditugaskan untuk menunjukkan rasa keriangan.

Ketiga: Menzahirkan penerimaan baiknya kepada tumbuhan yang dihantar untuk membantu golongannya di hadapan semua makhluk.

Keempat: Menjelaskan tentang keperluannya yang bersangatan yang merupakan penghubung kepada darjat kerinduan bangsa haiwan terhadap tumbuhan di hadapan wajah tumbuhan yang cantik itu di atas kepala mereka yang mulia.

Kelima: Mempersembahkan tasbih yang paling latif kepada belas kasihan al-Malik Dzul Jalali wal Jamali wal Ikram dalam keseronokan yang paling latif dengan wajah yang paling latif seperti bunga mawar. Justeru, terdapat juga makna-makna lain seperti lima tujuan ini. Makna-makna dan tujuan-tujuan ini ialah tujuan amalan yang dilaksanakan oleh Bulbul atas nama Allah Subhanahu wa Taala.

[1] Oleh sebab bulbul bercakap bagaikan puisi, perbincangan kami ini juga bagaikan puisi. Bukan khayalan tetapi adalah hakikat.

Bulbul bercakap dengan bahasanya sendiri. Kita memahami makna-makna tersebut daripada siulannya yang sayu. Walaupun ia sendiri tidak memahami makna alunannya sendiri secara keseluruhan seperti yang difahami oleh para malaikat dan rohaniyyin, ia tidak membahayakan kefahaman kita. Adalah masyhur bahawa yang mendengar adalah lebih faham daripada yang menyanyi. Malah, walaupun Bulbul tidak mengetahui tujuan-tujuannya dengan terperinci, ia tidak menjadi petunjuk kepada ketiadaannya. Paling kurang ia memberitahu waktu-waktunya kepadamu bagaikan jam walaupun dirinya sendiri tidak tahu apa yang ia lakukan. Ketidaktahuannya tidak memudaratkan apa yang telah engkau ketahui. Tetapi gaji juz’i Bulbul itu pula ialah kelazatan yang diperolehinya dengan menyaksikan bebunga mawar yang tersenyum dan tertawa dan kelazatan yang di ambilnya dengan berbicara dan bercakap dengan kuntum-kuntum mawar yang indah itu dan meluahkan derita kepadanya. Maknanya lagu-lagunya yang sayu itu bukanlah keluhan yang datang daripada kesengsaraan haiwan bahkan alunan kesyukuran di atas kurniaan ar-Rahman. Kiaskanlah Bulbul haiwan-haiwan lain seperti nahli, fahli, ankabut dan namli iaitu lebah, haiwan-haiwan jantan yang menjadi perantara zuriat, labah-labah, semut, serangga dan haiwan-haiwan kecil lain dengan Bulbul. Seperti burung Bulbul, amalan setiap haiwan itu mempunyai tujuan yang banyak. Kerana itu semua juga, maka suatu kelazatan khusus yang tiap-tiap satunya ibarat gaji juz’i telah disertakan dalam khidmat haiwan-haiwan itu. Melalui kelazatan itu haiwan-haiwan itu berkhidmat untuk tujuan-tujuan penting pada ciptaan seni Ilahi. Sebagaimana pengemudi dalam bahtera Sultan mendapat gaji yang juz’i, begitu juga semua haiwan yang ada dalam khidmat as-Subhan ini mempunyai gaji juz’i yang tersendiri.

Pelengkap perbahasan tentang Bulbul:

 Awas jangan sesekali menyangka bahawa pengumuman, tugas juruhebah, nyanyian dengan alunan tasbih ini hanya terkhusus kepada burung Bulbul. Bahkan bagi kebanyakan jenis terdapat satu kumpulan yang seumpama Bulbul bagi setiap jenis yang mana terdapat satu ahlinya atau ahli-ahli yang akan mewakili perasaan-perasaannya yang paling latif melalui tasbih yang paling latif dan irama kicauan yang paling latif. Terutamanya Bulbul serangga dan ulat, adalah banyak dan bermacam jenis sehingga dapat mendengarkan tasbih mereka kepada semua yang mempunyai telinga daripada haiwan yang paling kecil sehingga yang paling besar dengan irama kicauan yang indah lalu mereka menikmatinya. Sebahagian mereka merupakan jenis yang berjaga malam. Mereka merupakan pujangga yang mesra bagi semua haiwan kecil yang telah hanyut dalam kesepian dan masuk dalam kesunyian di waktu malam, jurubicara yang manis kata-kata bagi mereka yang masuk dalam kesunyian malam dan dalam kesepian maujudat. Merekalah qutub dalam daerah zikir tersembunyi yang dalam majlis suluk yang setiap mereka mendengarnya. Mereka berzikir dan bertasbih kepada al-Fatir Dzul Jalal mereka dengan hati mereka sendiri.

Satu bahagian lagi merupakan jenis yang berjaga pada waktu siang. Mereka mengumumkan rahmat ar-Rahman ar-Rahim di atas mimbar-mimbar pohonan pada siang hari, di atas kepala semua benda hidup, pada musim panas dan bunga melalui laungan mereka yang nyaring, dengan alunan yang latif, dan dengan kicauan tasbih.

Bagaikan seorang ketua halaqah zikir secara jahar (jelas) mereka membangkitkan rasa jazbah pada mereka yang mendengar. Lalu tiap-tiap yang mendengar memulakan zikir kepada al-Fatir Dzul Jalal melalui lisan yang khusus dan dengan suara yang tertentu. Maknanya setiap jenis maujudat hatta bebintang juga mempunyai ketua zikir dan Bulbul yang memancarkan cahaya. Tetapi, Bulbul yang paling afdal, paling mulia, paling bercahaya, terang, agung dan tinggi, dari segi suara yang paling lantang, sifat yang paling terang, zikir yang paling sempurna, syukur paling umum, perihal yang paling lengkap, rupa yang paling indah di taman alam semesta, yang membawa semua maujudat bumi dan langit kepada wajd dan jazbah melalui alunannya yang latif, nyanyiannya yang merdu dan tasbihnya yang tinggi, ialah andalib agung dan bulbul pemilik al-Quran bani Adam iaitu Saidina Muhammad al-Arabi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam.عَلَيْهِ وَ عَلَى آلِهِ وَ اَمْثَالِهِ اَفْضَلُ الصَّلاَةِ وَ اَجْمَلُ التَّسْلِيمَاتِ

Kesimpulan: Tasbih dan ibadah yang dilakukan oleh haiwan-haiwan yang berkhidmat dalam istana alam semesta menjunjung perintah takwini dengan penuh ketaatan, lalu menzahirkan tujuan-tujuan dalam fitrah mereka dalam bentuk yang baik dan dengan nama Allah Taala, dan melaksanakan tugas kehidupan mereka dalam bentuk yang mengkagumkan dengan cara menggunakan kekuatan Allah Taala merupakan hadiah dan tahiyyat yang dipersembahkan oleh mereka di hadapan gerbang al-Fatir Dzul Jalal dan al-Wahib al-Hayat.

Bahagian yang ketiga: Mereka ialah para pekerja yang terdiri daripada tumbuhan dan benda-benda kaku. Oleh sebab mereka tidak mempunyai juzuk ikhtiyar, mereka tidak mendapat gaji. Kerja-kerja mereka adalah ikhlas kerana Allah dan melalui iradah dan nama Allah Taala dan atas nama dan dengan kuasa dan kekuatan-Nya. Tetapi dapat dirasakan daripada perkembangan tumbuhan bahawa terdapat sejenis kelazatan pada tugas pendebungaan dan pertumbuhan dan pada pentarbiahan buah-buahan. Tetapi mereka langsung tidak merasai apa-apa kesakitan. Oleh sebab haiwan adalah terpilih, bersama dengan kelazatan terdapat juga kesakitannya. Sebagaimana tidak ada pilihan dalam pekerjaan benda-benda kaku dan tumbuhan, kesan-kesannya juga menjadi lebih sempurna daripada pekerjaan haiwan-haiwan yang memiliki pilihan. Pekerjaan-pekerjaan makhluk yang diterangi dengan wahyu dan ilham seperti lebah, adalah lebih sempurna daripada pekerjaan haiwan yang dari kalangan yang mempunyai pilihan. Setiap kelompok tumbuhan di ladang muka bumi meminta dan berdoa kepada al-Fatir al-Hakim melalui lisanul hal dan persediaan dan mereka berkata: “Ya Rabbana! (wahai Tuhan kami!) berikanlah kami kekuatan supaya kami dapat mengumumkan Kerajaan Rububiyyah-Mu melalui lidah kami dengan cara memacakkan panji kelompok kami di setiap sudut muka bumi dan berikanlah kami taufiq untuk beribadah kepada-Mu di setiap penjuru masjid muka bumi-Mu dan berikanlah kepada kami keizinan dan keupayaan mengembara untuk memasyhurkan ukiran Asmaul Husna-Mu, hasil seni-Mu yang unggul dan antik melalui lidah kami sendiri di setiap pelosok bumi-Mu yang seperti tempat pameran.” 

Maka al-Fatir al-Hakim menerima doa-doa maknawi mereka lalu memberikan sayap-sayap kecil daripada bulu kepada benih-benih satu kelompok maka mereka terbang dan pergi ke merata tempat. Atas nama kelompok mereka, mereka memperbacakan nama-nama Ilahi. Ia adalah seperti kebanyakan tumbuhan yang berduri dan sesetengah benih bunga-bunga kuning. Kepada satu kumpulan lagi, Allah memberikan isi yang diperlukan oleh manusia ataupun akan disukainya. Allah menjadikan manusia sebagai khadamnya lalu manusia menanamnya di setiap tempat. Kepada sesetengah kelompok yang lain juga, Allah memberikan isi yang akan ditelan oleh haiwan di atas tulang yang keras yang tidak akan hadam supaya haiwan menyerakkannya ke banyak tempat. Kepada yang lain juga Allah memberikan cangkuk-cangkuk kecil lalu mereka melekat kepada setiap yang menyentuhnya. Dengan pergi ke tempat-tempat lain, mereka memacakkan panji kelompok mereka sendiri dan mempamerkan hasil seni antik as-Sani’ Dzul jalal. Kepada satu kumpulan yang lain seperti tumbuhan yang dinamakan buah letup[1], Allah memberikan satu kekuatan seperti senapang berpeluru tabur yang apabila datang waktunya buahnya yang seperti timun kecil akan jatuh. Ia akan melempar dan menyemai benih-benih kecilnya ke jarak beberapa meter seperti peluru tabur. Mereka berusaha menjadikan zikir dan tasbih kepada al-Fatir Dzul jalal dilafazkan melalui lidah-lidah yang banyak. Maka kiaskanlah yang seterusnya seperti itu.

Al-Fatir al-Hakim dan al-Qadir al-‘Alim telah menjadikan, menyediakan semua benda dengan baik dengan penuh ketersusunan, memandunya kepada tujuan-tujuan yang indah, menugaskan dengan tugas-tugas yang baik lalu Dia menyebabkan tasbih-tasbih yang baik dilafazkan dan ibadah-ibadah yang indah dilaksanakan. Wahai insan, jika engkau insan, janganlah engkau mencampurkan hukum alam, kebetulan, kesia-siaan dan kesesatan kepada kerja-kerja yang baik ini! Janganlah menghodohkan, melakukan kehodohan dan menjadi hodoh!

[1] Ecballium elaterium

Bahagian keempat: Manusia. Manusia yang seperti petugas di istana alam semesta ini menyerupai malaikat dan turut menyerupai haiwan. Mereka menyerupai malaikat dalam 'ubudiyyah  menyeluruh, pemantauan yang syumul, keluasan makrifah dan dalam tugas menjadi juruhebah Rububiyyah. Bahkan insan lebih lengkap. Tetapi oleh sebab manusia mempunyai nafsu yang jahat dan bersyahwat, tidak seperti malaikat, maka manusia mempunyai peningkatan dan penurunan yang sangat getir. Di samping itu, oleh sebab manusia mencari peluang untuk nafsu dan habuan untuk dirinya mereka menyerupai haiwan dalam amalannya, maka, manusia mempunyai dua jenis gaji. Yang pertama berbentuk juz’i, haiwani dan disegerakan. Yang kedua berbentuk malaki (kemalaikatan), menyeluruh dan ditangguhkan. Sekarang, tugas, gaji, peningkatan dan penurunan manusia telah disebutkan dalam dua puluh tiga kalimah yang lepas. Terutamanya ia lebih banyak diterangkan dalam Kalimah Kesebelas dan Kedua Puluh Tiga. Untuk itu, dengan meringkaskannya di sini, kami menutup pintu. Kami menamatkannya dengan doa semoga al-Arham ar-Rahimin membuka pintu-pintu rahmat kepada kita dan mengiringkan taufiq-Nya kepada penyempurnaan kalimah ini dan dengan memohon keampunan bagi kekurangan dan kesalahan kita.

Dahan Kelima:

Dahan kelima ini mempunyai lima biji buah.

Buah Pertama: Wahai diriku yang menyembah nafsu dan wahai sahabatku yang menyembah dunia! Rasa cinta adalah salah satu sebab kewujudan alam semesta ini dan pengikat alam semesta ini. Nur dan juga nyawanya. Oleh sebab manusia ialah buah alam semesta yang paling lengkap, maka rasa cinta yang akan menguasai alam semesta yang merupakan benih buah itu telah disemai di dalam hatinya. Justeru, hanya yang memiliki kesempurnaan yang tidak berpenghujung yang layak kepada rasa kasih yang sebegitu. 

Justeru, wahai nafsu dan wahai teman! Dua peralatan yang akan menjadi alat kepada rasa takut dan rasa cinta telah diletakkan dalam fitrah manusia. ‘Ala kulli hal, rasa cinta dan takut itu akan bertumpu sama ada kepada makhluk atau al-Khaliq. Sedangkan rasa takut daripada makhluk pula ialah satu bala yang menyakitkan. Rasa cinta kepada makhluk juga ialah musibah yang membawa bencana. Ini kerana engkau takut daripada makhluk-makhluk yang tidak pernah berasa belas kepadamu dan tidak menerima pinta belasmu. Justeru, rasa takut yang dalam keadaan itu ialah bala yang menyakitkan. Manakala rasa cinta pula, (hakikatnya) sama ada apa yang engkau cintai itu tidak pernah mengenalimu lalu berlalu pergi tanpa mengucapkan selamat tinggal seperti masa muda dan hartamu, ataupun ia menghinamu kerana rasa cintamu. Maka tidakkah engkau nampak bahawa sembilan puluh sembilan peratus orang yang berada dalam cinta yang palsu mengadu tentang kekasihnya. Ini kerana menyembah kekasih-kekasih duniawi yang seperti berhala melalui batin hati yang merupakan cermin as-Samad adalah berat pada pandangan para kekasih itu dan tidak disenanginya dan ditolaknya. Ini kerana fitrah sentiasa menolak dan menyisihkan perkara yang tidak fitri dan tidak sesuai (dengannya). Percintaan berasaskan nafsu adalah di luar tajuk perbincangan kita. Maknanya, apa yang engkau sukai adalah sama ada dia tidak mengenalimu ataupun ia menghinamu ataupun ia tidak mendampingimu. Bahkan ia berpisah daripadamu walaupun engkau tidak menyukainya.

Memandangkan ia adalah begitu, maka menghadapkan rasa takut dan cinta ini kepada siapa yang menjadikan rasa takutmu merupakan perendahan diri yang lazat dan rasa cintamu adalah kebahagiaan yang tiada kehinaan. Ya, merasa takut daripada al-Khaliq Dzul jalal-mu adalah bermakna menemui jalan menuju kasih rahmat-Nya lalu berlindung kepada-Nya. Rasa takut merupakan seutas cemeti. Ia mencampakmu ke ribaan rahmat-Nya. Adalah dimaklumi bahawa seorang ibu menakutkan anaknya lalu menariknya ke dalam dakapannya. Bagi anak itu, ketakutan itu adalah sangat lazat. Ini kerana si ibu menariknya ke dalam dakapan kasihnya. Ini kerana, rasa kasih semua ibu merupakan satu kilauan rahmat Ilahi. Maknanya dalam khaufullah (rasa takut kepada Allah) terdapat kelazatan yang agung. Memandangkan terdapat kelazatan yang sebegini dalam khaufullah, nescaya akan dimaklumi betapa tidak berpenghujungnya kelazatan di dalam mahabbatullah. Malah sesiapa yang takut daripada Allah akan terselamat daripada ketakutan orang lain yang kasar dan bermusibah. Malah oleh sebab rasa cintanya kepada makluk adalah kerana Allah, maka ia tidak menjadi perpisahan dan menyakitkan.

Ya, mula-mula insan mencintai dirinya, kemudian dia mencintai saudara-maranya, bangsanya, kemudian makhluk yang bernyawa, seterusnya alam semesta dan dunia. Dia mempunyai hubungan dengan setiap lingkungan ini. Dia mungkin dapat merasa enak dengan kelazatan mereka dan sakit dengan kesakitan mereka.

Sedangkan tiada sesuatu pun yang kekal di tempatnya di alam yang huru-hara dan di dalam putaran angin ini. Oleh sebab itu hati insan yang kebuntuan sentiasa terluka. Apatah lagi dengan benda-benda yang telah melekat di tangannya. Apabila benda-benda itu pergi, tangannya terkoyak bahkan tercabut. Dia sentiasa berada dalam keluh-kesah ataupun menjadi mabuk dengan kelalaian.

Memandangkan begitu, wahai diri! Jika engkau mempunyai akal, himpunkanlah semua rasa cinta itu dan berikanlah kepada pemilik sebenarnya lalu bebaskanlah diri daripada bala-bala itu. Rasa-rasa cinta yang tidak berpenghujung itu adalah terkhusus kepada Pemilik kesempurnaan dan keindahan yang tidak berpenghujung. Apabila engkau menyerahkannya kepada Pemilik sebenarnya, waktu itu engkau boleh mencintai semua benda dengan nama-Nya dan dari sudut ia adalah cermin-Nya tanpa keluh-kesah. Maknanya rasa cinta ini tidak sepatutnya dibazirkan kepada alam semesta semata-mata. Jika tidak semasa rasa cinta itu adalah nikmat yang paling lazat, ia menjadi niqmah (bala) yang paling menyakitkan.

Satu sudut telah tertinggal dan ia adalah yang paling penting iaitu:

Wahai diri! Engkau membazirkan rasa cintamu untuk nafsumu sendiri. Engkau menjadikan nafsumu sembahan dan kekasih kepada dirimu sendiri. Engkau mengorbankan segalanya demi nafsumu. Seolah-olah engkau memberikan sejenis rububiyyah kepadanya. Sedangkan rasa cinta itu sama ada berpunca daripada kesempurnaan kerana kesempurnaan dicintai pada dzatnya ataupun daripada manfaat, ataupun kelazatan, ataupun kebaikan ataupun dicintai di bawah satu sebab seperti semua itu.

Sekarang, wahai diri! Kami telah mengisbatkan dalam beberapa kalimah bahawa perihal asalmu telah diadun daripada kecacatan, kekurangan, kefakiran dan kelemahan supaya sebagaimana kegelapan memperlihatkan keterangan cahaya berdasarkan nisbah tahap kegelapan, berdasarkan kaedah pertentangan, engkau menjadi cermin kepada kesempurnaan, keindahan, kekuasaan dan rahmat al-Fatir Dzul Jalal melalui sifat-sifat itu. 

Maknanya, wahai diri! Engkau sepatutnya tidak mencitai nafsumu bahkan memusuhinya ataupun perlu mengasihaninya ataupun setelah ia menjadi mutmainnah (nafsu yang tenteram) engkau perlu mengasihinya. Jika engkau mencintai nafsumu kerana nafsumu ialah punca kelazatan dan manfaat, maka engkau juga akan terpesona dengan keseronokan kelazatan dan manfaat. Janganlah mengutamakan kelazatan dan manfaat nafsu yang ibarat zarah itu ke atas kelazatan dan manfaat yang tidak berkesudahan. Janganlah menjadi seperti kelip-kelip. Ini kerana ia menenggelamkan semua kekasih dan benda-benda yang disukainya ke dalam kekejaman kegelapan dan berpada dengan kilauan kecil pada dirinya. Ini kerana bersama dengan kelazatan dan manfaatmu yang berbentuk peribadi, engkau perlu mencintai al-Mahbub al-Azali yang semua manfaat dan nikmat seluruh alam semesta yang engkau ada hubungan dengannya, semua yang engkau mendapat manfaat daripadanya dan engkau gembira dengan kebahagiaannya adalah bergantung kepada tolehan-Nya.

Ini supaya engkau dapat berlazatan dengan kebahagiaan sendiri dan sekalian mereka. Juga supaya engkau dapat mengambil satu kelazatan tidak berpenghujung yang engkau peroleh daripada rasa cinta al-Kamal al-Mutlaq. Sesungguhnya rasa cintamu yang mendalam kepada dirimu padamu adalah rasa cinta yang sejati kerana dzat-Nya untukmu, melainkan engkau menyalahguna dan membazirkannya untuk nafsumu. Oleh itu koyakkanlah perkataan ana (aku) pada nafsumu lalu perlihatkanlah huwa (Dia). Rasa cintamu yang berselerak ke seluruh alam ialah rasa cinta yang diberi terhadap nama dan sifat-Nya. Engkau telah menyalahgunakannya maka engkau menanggung hukumannya. Ini kerana hukuman bagi rasa cinta yang haram yang tidak digunakan di tempatnya ialah musibah yang tiada belas kasihan. 

Melalui nama ar-Rahman ar-Rahim, sudah tentu sezarah rasa cinta al-Mahbub al-Azali yang menyediakan sebuah kediaman yang lengkap untuk semua kehendakmu seperti syurga yang dihiasi dengan bidadari untuk kehendak jasmanimu dan memperlengkapkan untukmu kurniaan abadi-Nya yang akan menenangkan seluruh kehendak roh, hati, rahsia, akal dan latifah-latifah yang lain di syurga itu melalui nama-nama-Nya dan mempunyai banyak khazanah ihsan dan kepemurahan yang maknawi pada setiap nama-Nya boleh menjadi gantian kepada alam semesta. Alam semesta tidak mungkin boleh menjadi gantian kepada satu tajalli rasa cinta-Nya yang juz’i. Oleh itu, dengari dan ikutilah firman azali yang telah disampaikan oleh kekasih al-Mahbub al-Azali itu sendiri: اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ 

Buah Kedua: Wahai diri! 'ubudiyyah  bukanlah mukaddimah ganjaran yang akan datang bahkan adalah natijah nikmat yang lalu. Ya, kita telah mendapat bayaran kita. Maka kita dipertanggungjawabkan dengan khidmat dan 'ubudiyyah  menurutnya. Ini kerana Al-Khaliq Dzul Jalal yang memberi kewujudan yang merupakan kebaikan sebenar telah memberikan perut yang ada selera kepadamu wahai nafsu! Maka melalui nama ar-Razzaq, Dia telah meletakkan ke hadapanmu semua makanan di atas hamparan nikmat. Seterusnya Dia telah memberikan kehidupan yang sangat sensitif, kehidupan itu juga mahukan rezeki seperti perut. Semua pancainderamu seperti mata dan telinga adalah seperti tangan kerana hamparan nikmat seluas muka bumi telah diletakkan di hadapan tangan-tangan tersebut. Kemudian, oleh sebab Dia telah memberikanmu keinsanan yang memerlukan banyak rezeki dan nikmat secara maknawi, maka Dia telah membentangkan satu hamparan nikmat seluas alam mulk dan malakut di hadapan perut manusia itu dan dalam nisbah dapat dicapai oleh tangan akalmu. 

Seterusnya, oleh sebab Dia telah memberikanmu agama Islam yang merupakan keinsanan agung dan keimanan yang mahukan nikmat yang tidak berkesudahan, memakan buah-buah rahmat yang tidak terhitung, maka bersama dengan daerah kemungkinan, Dia telah membuka satu hidangan nikmat, kebahagiaan dan kelazatan yang syumul ke daerah Asmaul Husna dan Sifat-sifat-Nya yang suci. Kemudian, dengan memberikan rasa cinta yang merupakan satu nur keimanan, Dia telah mengurniakan satu hidangan nikmat, kebahagiaan dan kelazatan kepadamu. Yakni, engkau ialah juzuk yang kecil, daif, lemah, hina, terikat dan terbatas menurut kejasmanian. Melalui kurniaan-Nya daripada juzuk yang juz’i engkau telah berubah kepada kulli nurani yang kulli. Ini kerana dengan memberikanmu kehidupan Dia telah mengangkatmu daripada juz’iyyah kepada sejenis kulliyyah. Dengan memberikan keinsanan engkau naik ke kulliyyah hakiki. Dengan memberikan agama Islam Dia menaikkanmu ke tahap kulliyyah yang tinggi dan nurani. Dengan memberikan makrifah dan rasa cinta dia telah mengangkatmu ke tahap nur yang meliputi (segala-galanya).

Justeru wahai nafsu! Engkau telah mengambil bayaran ini. Maka engkau dipertanggungjawabkan dengan khidmat yang lazat, nikmat, rehat dan ringan seperti 'ubudiyyah. Sedangkan dengan perkara ini pun engkau malas. Sekiranya engkau melakukannya sekadar melepas batuk di tangga sekalipun, seolah-olah bayaran-bayaran yang lepas adalah tidak mencukupi, engkau (sebenarnya) mahu mengadili benda-benda yang sangat besar. Engkau juga akan mengadu: “Mengapa doaku tidak dikabulkan”. Ya, hakmu bukanlah mengadu tetapi merayu. Dengan kelebihan-Nya yang mutlak dan sifat pemurah-Nya Allah Taala akan mengurniakan syurga dan kebahagiaan abadi. Engkau hendaklah sentiasa bernaung di bawah rahmat dan kepemurahan-Nya. Yakinilah Dia dan dengarlah firman berikut: قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

Jika engkau berkata: “Bagaimanakah aku dapat membalas semua nikmat tidak terbatas yang kulli itu dengan kesyukuranku yang terbatas ini?

Jawapan: Dengan niat yang kulli dan iktiqad yang tidak terbatas. Contoh: Sebagaimana seseorang masuk menemui seorang raja dengan hadiah bernilai lima sen dan dia nampak bahawa hadiah-hadiah yang bernilai jutaan telah datang daripada orang-orang yang diterima dan telah disusun di sana. Maka terlintas di hatinya, “hadiahku adalah tidak bernilai, apa aku harus lakukan?” Lantas dia berkata: “Wahai tuanku! Patik mempersembahkan semua hadiah yang bernilai kepada tuanku atas nama patik sendiri. Ini kerana tuanku berhak kepadanya. Sekiranya patik mampu nescaya patik akan menghadiahkan satu yang seumpama semua ini kepada tuanku.”

Justeru raja itu yang langsung tidak berhajat, yang menerima hadiah-hadiah rakyatnya sebagai tanda tahap kesetiaan dan penghormatan mereka menerima niat dan hasrat yang besar dan menyeluruh bagi si buntu itu dan kelayakan iktiqadnya yang baik dan tinggi itu bagaikan hadiah yang paling besar.

Sama seperti itu juga: Seorang hamba yang lemah melafazkan  اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ  di dalam solatnya.Yakni: “Aku mempersembahkan kepada-Mu semua hadiah 'ubudiyyah  yang telah diberikan oleh semua makhluk melalui kehidupan mereka kepada-Mu atas namaku sendiri. Sekiranya aku mampu nescaya aku akan mempersembahkan tahiyyat (ucapan selamat) sebanyak mereka. Engkau juga layak kepada itu semua dan kepada yang lebih banyak daripadanya.” Justeru niat dan iktiqad itu merupakan satu kesyukuran kulli yang sangat luas.

Benih-benih tumbuhan dan biji-bijinya ialah niat mereka. Sebagai contoh: Dalam bentuk nukleus (sel teras), benih tembikai susu boleh berniat seribu kali dengan berkata: Wahai al-Khaliq-ku! Aku mahu mengumumkan ukiran Asmaul Husna-Mu di banyak tempat di bumi-Mu. Maka oleh sebab Allah Taala mengetahui bagaimana akan datangnya benda-benda yang mendatang, Dia menerima niat mereka sebagaimana ibadat yang telah dilakukan. Perihal niat seorang mukmin adalah lebih baik daripada amalannya mengisyaratkan kepada rahsia tersebut. 

Hikmah bertasbih dengan bilangan yang tidak terkira seperti سُبْحَانَكَ وَ بِحَمْدِكَ عَدَدَ خَلْقِكَ وَ رِضَاءَ نَفْسِكَ وَ زِنَةِ عَرْشِكَ وَ مِدَادِ كَلِمَاتِكَ وَ نُسَبِّحُكَ بِجَمِيعِ تَسْبِيحَاتِ اَنْبِيَائِكَ وَ اَوْلِيَائِكَ وَ مَلٰئِكَتِكَ  difahami melalui rahsia tadi.  Sebagaimana seorang pegawai mempersembahkan semua khidmat bakti anak buahnya kepada raja atas namanya sendiri, begitu juga manusia yang menjadi pegawai kepada semua makhluk, menjadi panglima kepada haiwan dan tumbuhan dan berupaya menjadi khalifah kepada maujudat bumi serta menjadikan dirinya sebagai wakil kepada semua orang di alamnya sendiri menyatakan  اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. Atas namanya sendiri dia mempersembahkan ibadat dan permintaan bantuan sekalian makhluk kepada al-Ma’bud Dzul Jalal. Dia juga berkata:  سُبْحَانَكَ بِجَمِيعِ تَسْبِيحَاتِ جَمِيعِ مَخْلُوقَاتِكَ وَ بِاَلْسِنَةِ جَمِيعِ مَصْنُوعَاتِكَ. Dia berkata mewakili semua maujudat. Insan turut melafazkan اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَ مُرَكَّبَاتِهَا. Dia menyampaikan selawat atas nama semua orang. Ini kerana setiap benda mempunyai hubungan dengan Nur Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. Maka fahamilah hikmah bilangan yang tidak terkira dalam zikir dan selawat.

Buah Ketiga: Wahai diri! Sekiranya engkau mahukan amalan ukhrawi yang tidak terkira dalam umur yang sedikit dan jika engkau mahu melihat setiap sedetik umurmu memberi manfaat bagaikan seumur hidupmu dan sekiranya engkau mahu untuk mengubah adatmu menjadi ibadat dan kelalaianmu menjadi ketenangan maka ikutilah Sunnah Rasulullah. Ini kerana, semasa engkau menyesuaikan amalan menurut muamalah syariah, ia memberi sejenis ketenangan dan menjadi sejenis ibadat. Ia memberikan banyak buah-buah ukhrawi. 

Sebagai contoh: Engkau telah membeli satu benda. Ketika engkau melaksanakan ijab qabul syariah (yang dianjurkan), urusan jual belimu yang biasa itu menjadi seperti satu ibadat. Perlaksanaan hukum syariah itu memberikan satu gambaran rohani. Ia juga dengan memikirkan Allah yang mensyariatkan akan menatijahkan tawajjuh Ilahi (tumpuan Ilahi). Ia juga memberikan suatu ketenangan. Maknanya, dengan melaksanakan Sunnah Rasulullah, umur yang fana ini akan memperolehkan faedah-faedah yang akan menjadi punca kepada satu kehidupan abadi yang akan memberikan akan memberikan buah-buah yang baqa’.

Dengarlah firman-Nya yang berikut: فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ الْاُمِّىِّ الَّذِى يُومِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُون

َ. Berusahalah menjadi satu penerima yang lengkap kepada limpahan tajalli setiap nama Asmaul Husna yang jilwah-jilwahnya bersebaran di dalam hukum-hakam Syariat dan Sunnah Rasulullah.

Buah Keempat: Wahai Diri! Janganlah memandang kepada ahli dunia terutamanya mereka yang ingkar terutamanya golongan kufur dan terpedaya dengan perhiasan palsu dan kelazatan haram yang menipu lalu meniru mereka. Ini kerana, jika engkau meniru mereka engkau tidak akan dapat menjadi seperti mereka. Engkau akan sangat merudum. Engkau juga tidak dapat menjadi haiwan. Ini kerana akal di kepalamu itu akan menjadi alat tercela yang menyusahkan. Ia akan sentiasa menghentam kepalamu.

Sebagai contoh: Ada sebuah istana yang dalam sebuah biliknya yang luas terdapat lampu elektrik yang besar. Lampu-lampu elektrik kecil yang mendapat kuasa daripadanya dan berkait dengannya telah diagihkan ke rumah-rumah kecil. Sekarang jika seseorang menutup dan memadamkan lampu elektrik yang besar itu, semua rumah akan jatuh ke dalam kegelapan yang pekat dan ke dalam kedahsyatan. Di istana lain, lampu-lampu elektrik kecil yang tidak ada kaitan dengan lampu elektrik yang besar terdapat di setiap rumah. Jika pemilik istana itu menutup suis dan memadamkan lampu elektrik yang besar itu maka di rumah-rumah lain cahaya masih dapat ditemui. Dia dapat melakukan kerja dengannya. Para pencuri tidak akan dapat mengambil manfaat. 

Justeru wahai diriku! Istana pertama ialah seorang Muslim. Nabi Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam ialah lampu elektrik besar itu yang berada di dalam hatinya. Jika dia melupakan baginda, wal ‘iyazu billah (moga dijauhkan Allah), dan mengeluarkan baginda daripada hatinya, dia tidak akan menerima mana-mana Rasul lagi. Bahkan tidak akan terdapat lagi sebarang tempat kesempurnaan di dalam rohnya. Hatta dia juga tidak akan mengenali Tuhannya. Semua rumah dan latifah pada dirinya akan menjadi gelita dan menjadi pemusnahan dan keganasan yang dahsyat di dalam hatinya.

Agaknya, untuk menghadapai pemusnahan dan kedahsyatan ini perkara apakah yang engkau mampu dapatkan lalu dapat menenangkan diri? Manfaat manakah yang engkau boleh jumpai lalu dapat membaiki mudarat pemusnahan itu dengannya? Sedangkan orang-orang asing (kafir) menyerupai istana yang kedua kerana walaupun mereka mengeluarkan nur Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam daripada hati mereka, bagi mereka sesetengah cahaya lain masih ada ataupun mereka sangka ia akan berbaki. Barangkali masih ada secebis keimanan mereka kepada Nabi Musa dan Nabi Isa ‘Alaihimas Salam dan kepercayaan mereka kepada al-Khaliq mereka yang menjadi punca kepada kesempurnaan akhlak maknawi mereka.

Wahai nafsu Ammarah! Jika engkau berkata “aku mahu menjadi haiwan bukannya menjadi orang asing”. Aku telah beberapa kali mengatakan bahawa engkau tidak mungkin dapat menjadi seperti haiwan. Ini disebabkan oleh akal yang berada di dalam kepalamu itu. Akal itu akan terus memukulmu dengan menghentam wajah, mata dan kepalamu melalui tamparan kesakitan masa lalu dan ketakutan masa akan datang. Ia menambahkan seribu kesakitan ke dalam satu kelazatan. Haiwan pula, dapat mengecap kelazatan yang enak tanpa kesakitan dan menikmatinya. Oleh itu, mula-mula keluarkanlah akalmu dan buangkan ia, kemudian jadilah haiwan. Renunglah juga tamparan didikan ayat  كَالْاَنْعَامِ بَل هُمْ اَضَلُّ.

Buah Kelima: Wahai diri! Sebagaimana kami telah nyatakan berulang kali bahawa oleh sebab manusia ialah buah pohon penciptaan, maka manusia ialah makhluk yang membawa benih hati yang memandang kepada yang paling jauh, paling lengkap dan paling umum dan menyembunyikan semua sudut keesaan di dalamnya seperti buah dan wajahnya memandang ke arah benda yang banyak (makhluk), kefanaan dan kepada dunia. 'ubudiyyah pula ialah tali penghubung yang memalingkan wajahnya daripada fana kepada baqa’, daripada makhluk kepada al-Khaliq, daripada banyak perkara kepada keesaan dan daripada pengakhiran kepada permulaan ataupun satu noktah pengikat di antara permulaan dan pengakhiran. Ia adalah seperti buah berakal yang berharga yang akan menjadi benih. Sekiranya buah itu memandang kepada makhluk bernyawa di bawah pohon, lalu mempercayai keindahannya, kemudian mencampakkan dirinya ke tangan mereka ataupun jika ia gugur kerana lalai, maka ia akan jatuh ke tangan mereka dan berkecai dan akan menjadi sia-sia seperti sebiji buah biasa. Ataupun sekiranya buah itu menemui noktah persandarannya, dan jika ia dapat memikirkan bahawa benih di dalamnya memegang semua sudut keesaan itu akan menjadi perantara kepada kebaqaan pohon itu dan kelangsungan hakikatnya, maka waktu itu sebiji benih di dalam sebiji buah itu menjadi penerima kepada satu hakikat kulli yang berterusan di dalam satu usia yang baqa’. Demikianlah juga sekiranya manusia leka dalam kathrah lalu lemas dalam alam semesta lalu terpedaya dengan senyuman mereka yang fana kerana celaru dengan rasa cinta kepada dunia, kemudian tercampak ke ribaan mereka, sudah tentu dia akan jatuh ke dalam kerugian yang tidak berpenghujung. Dia akan jatuh ke dalam keburukan, kefanaan dan ketiadaan. Secara maknawi dia menghapuskan dirinya sendiri.

Sekiranya dia mendengar pengajaran-pengajaran iman daripada lidah al-Quran melalui telinga hatinya lalu mengangkat kepalanya dan menghadap kepada keesaan, melalui mi’raj 'ubudiyyah  dia dapat naik ke persada kesempurnaan. Dia akan menjadi seorang insan yang baqa’. Wahai diriku (nafsuku)! Memandangkan hakikat adalah sebegini dan memandangkan engkau adalah dari kalangan ummat Nabi Ibrahim ‘Alaihis Salam, lafazkanlah ayat لاَ اُحِبُّ الآفِلِينَ 

seperti Nabi Ibrahim  ‘Alaihis Salam. Palingkanlah wajahmu kepada al-Mahbub al-Baqi dan menangislah begini sepertiku: 

Oleh sebab bait-bait berbahasa Farsi telah dituliskan di muka surat ke tujuh puluh pada maqam kedua Kalimah Ketujuh Belas, maka ia tidak ditulis di sini.

KALIMAH KEDUA PULUH LIMA

Risalah Kemukjizatan al-Quran. Dimasukkan ke dalam Himpunan Dzul-Fiqar

KALIMAH KEDUA PULUH ENAM

Risalah Taqdir. Telah dimasukkan ke dalam Himpunan Talasim (Rahsia-rahsia)

KALIMAH KEDUA PULUH TUJUH

Risalah Ijtihad

Sebenarnya risalah ini ialah satu perbahasan tentang ijtihad dalam satu risalah berbahasa Arab yang telah ditulis olehku lima atau enam tahun sebelum ini di atas kehendak dua orang saudaraku. Malah, kalimah ini telah ditulis dengan tujuan untuk memberitahu tentang batas dan sempadan mereka yang melampaui had dalam perbahasan “Ijtihad”.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَلَوْ رَدُّوهُ اِلَى الرَّسُوِ وَ اِلَى اُولِى الْاَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذ۪ينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ

Pintu Ijtihad masih terbuka. Tetapi pada zaman ini terdapat enam halangan untuk masuk ke dalamnya.

Halangan Pertama: Kita sedia maklum, semasa ribut kencang bertiup pada musim sejuk, lubang-lubang kecil juga perlu ditutup. Membuka pintu-pintu baharu (pada masa itu) adalah satu tindakan yang langsung tidak bijak. Membuka lubang-lubang di dinding untuk membaik pulih tatkala arus banjir yang besar melanda adalah sebab untuk tenggelam. Demikianlah juga pada zaman kemungkaran dan ketika adat-adat asing menguasai, sewaktu bertambahnya bid‘ah dan tatkala berlakunya pemusnahan oleh kesesatan ini. Membuka pintu-pintu baharu dalam istana agama Islam atas nama ijtihad serta membuka lubang-lubang yang akan menjadi wasilah kepada kemasukan para peruntuh dari dinding-dindingnya merupakansatu jenayah terhadap Islam.

Halangan Kedua: Ijtihad tidak boleh berlaku pada perkara yang ma’lum min ad-din bi ad-dharurah (perkara-perkara pokok dan teras dalam agama). Ini kerana, hukum-hukum itu adalah muktamad dan telah ditetapkan. Perkara-perkara dharuri itu juga adalah ibarat santapan dan makanan. Pada zaman ini, perkara-perkara itu sedang ditinggalkan dan sedang digoncang. Ketika seluruh himmah dan semangat sepatutnya digunakan untuk membangunkan dan menghidupkannya, maka (tindakan) meninggalkan itu semua lalu melakukan ijtihad yang menurut hawa nafsu, tentunya merupakan satu pengkhianatan yang penuh bida’ah. Sedangkan pada bahagian nazhariyyat (teori) agama Islam terdapat pemikiran dan pandangan serta ijtihad-ijtihad suci dan ikhlas oleh golongan salaf yang tidak sempit untuk keperluan seluruh zaman.

Halangan Ketiga: Sesuatu barang di pasar diminati menurut musim. Dari masa ke semasa, satu demi satu barangan menjadi laris. Begitulah juga di galeri pameran alam dan di pasar masyarakat insan dan ketamadunan manusia. Pada setiap kurun, satu demi satu barangan diminati lalu menjadi laris. Ia dipamerkan di suq-nya yakni di pasarnya. Ia menarik segala minat kepadanya. Pandangan-pandangan tertumpu kepadanya. Fikiran-fikiran tertarik kepadanya. Sebagai contoh, sebagaimana isu politik, jaminan kehidupan dunia dan falsafah menjadi laris pada zaman ini, barang yang paling laris pada kurun salafus soleh dan di pasar zaman itu pula ialah (usaha) mengistinbatkan perkara-perkara yang diredhai oleh al-Khaliq langit dan bumi serta kehendak-kehendak-Nya daripada kita daripada kalam-Nya dan (usaha) mendapatakan wasilah-wasilah untuk memperoleh kebahagiaan abadi di alam akhirat yang telah dibuka di tahap tidak boleh ditutup lagi menerusi nur kenabian dan al-Quran.

Justeru, oleh sebab fikiran, hati dan roh pada zaman itu dengan segala kekuatannya memberi tumpuan kepada cara untuk memahami apa yang diredhai Rabb bumi dan langit, maka segala perbualan, perbincangan, peristiwa yang berlaku dan keadaan masyarakat manusia memandang kepadanya. Oleh sebab demikianlah yang berlaku, maka, hati dan fitrah bagi sesiapa sahaja yang mempunyai persediaan yang baik akan mendapat pengajaran dan makrifah (pengetahuan) daripada setiap benda tanpa disedari. Seseorang itu akan belajar daripada keadaan-keadaan, kejadian-kejadian dan perbincangan-perbincangan yang berlaku pada zaman itu. Seolah-olah setiap benda menjadi seorang guru kepadanya lalu menyuntik kemampuan untuk mempersiapkan ijtihad kepada fitrah dan persediaan (potensi)nya. Sehingga pengajaran fitrah itu sangat terang dan meyakinkan (terutamanya) kepada orang yang mempunyai kemampuan berijtihad tanpa usaha dan kepada mereka yang mampu menjadi terang tanpa api. Justeru apabila seseorang yang bersedia yang menerima pengajaran fitrah seperti ini mula berusaha untuk ijtihad, maka persediaannya yang ibarat kepala mancis mendapat rahsia نُورٌ عَلَى نُورٍ  lalu menjadi mujtahid dalam masa yang pantas dan singkat.

Tetapi pada zaman ini, akibat penguasaan peradaban Eropah, angkara keleluasaan falsafah alam semula jadi, dan kerana kesulitan syarat-syarat kehidupan dunia, maka fikiran dan hati telah bercerai, himmah dan inayah telah terpisah. Akal telah menjadi asing kepada perkara-perkara maknawi. Justeru kerana inilah, pada zaman itu, jika terdapat seseorang yang cerdik seperti seorang mujtahid seperti Sufyan Bin Uyainah yang menghafal al-Quran ketika berumur empat tahun dan mampu berbahas dengan orang-orang alim, maka jika dinisbahkan kepada zaman beliau mendapat ijtihad, maka orang itu memerlukan masa yang sepuluh kali ganda lebih banyak. Sekiranya Sufyan telah layak berijtihad dalam masa sepuluh tahun, maka orang itu memerlukan seratus tahun supaya dia dapat melakukannya. Ini kerana permulaan pengajian fitrah oleh Sufyan bermula sejak usia mumayyiz-nya. Maka persediaannya menjadi siaga, bercahaya dan belajar dari setiap perkara lalu menjadi seperti mancis secara perlahan-lahan. 

Tetapi fikiran bagi bandingan beliau pada zaman ini telah tenggelam dalam falsafah, akalnya hanyut dalam politik, hatinya telah menjadi bingung dalam kehidupan duniawi, persediaannya telah menjauh daripada ijtihad, persediaannya telah jauh daripada kemampuan ijtihad syar’i menurut tahap kesibukannya dalam ilmu-ilmu masakini dan telah terkebelakang daripada penerimaan ijtihad menurut tahap pengetahuannya dalam ilmu-ilmu bumi. Oleh sebab itu, orang itu tidak boleh dan tiada hak untuk berkata “aku juga pandai sepertinya, mengapa aku tidak boleh menjadi sepertinya?” dan dia tidak akan menjadi sepertinya.

Halangan Keempat: Terdapat kecenderungan berkembang untuk membiak dalam tubuh. Kecenderungan berkembang itu pula, kerana ia adalah dari dalam, maka ia merupakan penyempurnaan untuk tubuh dan jasad. Tetapi sekiranya ia merupakan satu kecenderungan untuk meluas di luar, maka ia mengoyakkan kulit tubuh itu, memusnahkannya dan ia bukanlah peluasan. Begitulah juga, sekiranya terdapat kecenderungan berkembang dan iradah ijtihad pada mereka yang masuk ke dalam daerah keislaman melalui pintu taqwa yang sempurna seperti Salafus soleh dan melalui jalan menjunjung perkara-perkara pokok dalam agama, maka itulah kesempurnaan dan penyempurnaan. Jika tidak, kecenderungan berkembang dan kehendak ijtihad yang meninggalkan dharuriyyah, mengutamakan kehidupan duniawi ke atas kehidupan ukhrawi dan terjadi daripada mereka yang bercampur dengan falsafah kebendaan itu akan menjadi wasilah untuk memusnahkan kewujudan Islam dan menanggalkan rantai syarak yang ada di tengkuknya.

Halangan Kelima: Terdapat tiga sudut pandangan yang menjadikan ijtihad-ijtihad zaman ini sebagai ardhi (berkait dengan bumi) dan mengeluarkannya daripada samawi. Sedangkan syariat adalah samawi. Ijtihad-ijtihad syar‘i juga, oleh sebab ia menzahirkan hukum-hukum tertutupnya maka ia semua adalah samawi.

Sudut Pertama: Hikmah dan ‘illah bagi sesuatu hukum adalah berbeza. Hikmah dan maslahat ialah sebab kepada pengutamaan bukan punca kepada pewujudan. ‘Illah pula, punca kepada kewujudannya. Sebagai contoh, solat diqasarkan dan didirikan dua rakaat ketika bermusafir. ‘Illah bagi rukhsah syarak ini ialah permusafiran, hikmahnya ialah kesusahan. Sekiranya berlaku permusafiran, walaupun tiada sebarang kesusahan, solat tetap boleh diqasarkan. Ini kerana wujud ‘illah. Tetapi sekiranya tiada permusafiran, walaupun terdapat seratus kesusahan, ia tidak boleh menjadi ‘illah untuk mengqasarkan solat. Justeru, pandangan zaman ini yang berlawanan dengan hakikat ini, meletakkan maslahat dan hikmah di tempat ‘illah lalu berhukum menurutnya. Sudah tentu ijtihad-ijtihad seperti ini adalah ardhi bukan samawi.

Sudut Kedua: Pandangan zaman ini, mula-mula dan memang memandang kepada kebahagiaan duniawi dan hukum-hukumnya bertumpu kepadanya. Sedangkan pandangan syariat mula-mula dan sememangnya memandang kepada kebahagiaan ukhrawi. (Selepas itu) di tahap yang kedua, kerana menjadi wasilah kepada akhirat, maka ia memandang kepada kebahagiaan duniawi. Maknanya, pandangan zaman ini adalah terasing daripada roh syariat. Jika begitu, ia tidak boleh berijtihad atas nama syariat.

Sudut Ketiga: Kaedah اِنَّ الضَّرُورَاتِ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ, yakni keadaan dharurat boleh menjadikan perkara yang haram sebagai halal. Sesungguhnya kaedah ini bukannya menyeluruh. Sekiranya dharurat tidak berlaku dengan jalan yang haram, maka ia menjadi penyebab penghalalan perkara yang haram. Sebaliknya, akibat ikhtiar yang buruk, sekiranya dharurat berlaku melalui perkara yang tidak disyariatkan, maka ia tidak boleh menghalalkan perkara yang haram. Ia tidak boleh menjadi punca kepada hukum-hukum yang mempunyai rukhsah dan tidak boleh menjadi keuzuran. 

Sebagai contoh: Jika seseorang memabukkan dirinya dengan cara yang haram kerana pilihannya yang teruk, maka menurut para ulama syariat, tindak-tanduknya dipertanggungjawabkan ke atas dirinya dan dia tidak dikira sebagai uzur. Sekiranya dia menceraikan, talaknya akan jatuh. Jika dia melakukan jenayah dia akan mendapat balasan. Sekiranya ia tidak berlaku akibat pilihan yang buruk, maka talak tidak berlaku dan dia juga tidak dihukum. Contohnya lagi, sekiranya seseorang yang ketagih arak itu ketagih di tahap dharurat sekalipun, dia tetap tidak boleh berkata: “Ia adalah dharurat dan halal kepadaku.”

Justeru, pada zaman ini terdapat banyak perkara yang sampai ke tahap dharurat, menimpa manusia dan masuk ke dalam bentuk baliyah al-‘ammah (musibah yang umum) sehingga oleh sebab ia lahir daripada pilihan yang buruk, kecenderungan yang haram dan mu‘amalah-mu‘amalah yang haram, ia menjadi punca kepada hukum-hukum yang mempunyai rukhsah lalu itu semua tidak boleh menjadi punca kepada penghalalan perkara yang haram. Sedangkan ahli ijtihad zaman ini, menjadikan dharurat itu sebagai punca kepada hukum-hukum syarak, maka ijtihad-ijtihad mereka adalah berbentuk keduniaan, menurut hawa nafsu dan falsafah lalu tidak boleh menjadi samawi dan tidak syar’ie. Sedangkan jika tiada tasarruf al-Khaliq langit dan bumi pada hukum-hukum Ilahi, tiada campur tangan-Nya kepada ibadah hamba-hamba-Nya dan tiada keizinan maknawi al-Khaliq itu, maka tasarruf dan campur tangan itu adalah ditolak.

Sebagai contoh, sesetengah mereka yang lalai, mengeluarkan sesetengah syiar Islam seperti khutbah daripada bahasa Arab. Mereka melakukan istihsan ke atas penyampaian dengan bahasa setiap bangsa untuk dua sebab.

Sebab Pertama: Supaya dengan cara itu politik masa kini difahamkan kepada semua umat Islam.

Sedangkan politik masa kini telah masuk ke dalam penipuan, helah dan kesyaitanan yang sangat banyak sehingga ia telah menjadi ibarat was-was syaitan. Sedangkan, oleh sebab mimbar merupakan tempat menyampaikan wahyu Ilahi, maka was-was politik itu tidak berhak untuk naik ke maqam yang tinggi itu.

Sebab Kedua: Khutbah adalah untuk memahami serba sedikit nasihat-nasihat (yang terkandung dalam)  surah-surah al-Quran.

Ya, sekiranya umat Islam menjunjung perkara-perkara pokok dalam Islam dan musallamah-nya (perkara yang telah diterima oleh semua) serta hukum-hukumnya yang dimaklumi oleh semua orang lalu meletakkannya di tempatnya, nescaya waktu itu untuk memahami pandangan-pandangan syarak, masalah-masalah yang terperinci dan nasihat-nasihat yang tersembunyi, pembacaan khutbah dengan bahasa yang diketahui dan penterjemahan[1] surah-surah al-Quran sekiranya mungkin, mungkin menjadi mustahsan. Tetapi hukum-hukum qat’i Islam yang dimaklumi seperti kewajiban solat, zakat dan puasa, pengharaman pembunuhan, zina dan minuman memabukkan akan diabaikan. Orang ramai, tidak berhajat untuk belajar tentang kewajiban dan pengharaman semua itu. Bahkan mereka berhajat kepada galakan, tazkirah dan peringatan untuk menjunjungnya dengan cara memperingatkan hukum-hukum suci itu melalui galakan dan peringatan serta dengan cara membangkitkan kesedaran keislaman dan rasa keimanan.       Ini kerana, sejahil mana sekalipun seorang yang buta, dia boleh memahami makna ringkas daripada al-Quran dan khutbah berbahasa Arab dan berkata: “Sang Khatib dan al-hafiz memperingatkan dan memberi pengajaran tentang rukun-rukun iman dan tiang-tiang keislaman yang dimaklumi dan membacakannya kepada semua orang dan kepadaku.” Lalu di hatinya lahir satu kerinduan terhadap semua itu. Agaknya adakah ungkapan di alam semesta ini yang boleh menandingi peringatan, tazkirah dan galakan oleh al-Quran al-Hakim yang datang dari ‘arasy yang agung yang penuh kemukjizatan dan memberi kefahaman?

[1] Kalimah Kedua Puluh Lima yang berkenaan dengan kemukjizatan al-Quran telah memperlihatkan bahawa tidak mungkin ada terjemahan hakiki bagi al-Quran.

Halangan Keenam: Oleh sebab sebahagian besar mujtahid agung Salafus Soleh adalah hampir dengan kurun para sahabat yang merupakan kurun cahaya dan kurun hakikat, maka mereka mendapat nur yang murni dan dapat melakukan ijtihad yang tulus. Ahli ijtihad zaman ini pula, memandang kepada kitab kebenaran dari sebalik tabir yang sangat banyak dan dari jarak yang sangat jauh sehingga sukar untuk melihat walaupun hurufnya yang paling terang.

Sekiranya engkau menyatakan bahawa para sahabat juga adalah insan dan tidak sunyi daripada kesilapan dan kesalahan. Sedangkan sumber segala ijtihad dan hukum syariat ialah keadilan dan kebenaran para sahabat kerana umat telah bersepakat bahawa semua sahabat adalah adil dan berkata benar.

Jawapan: Ya, dari segi majoriti, para sahabat ialah mereka yang cintakan yang haq, rindukan kebenaran dan mengingini keadilan. Ini kerana pada zaman itu, kejelikan penipuan dan pendustaan bersama dengan semua kejelikannya serta keindahan kebenaran dan kejujuran bersama dengan semua keindahannya telah diperlihatkan dengan cara yang sangat jelas sehingga jarak di antara keduanya terbuka seluas jarak langit dan bumi. Maka pengasingan seperti taraf Musailamah al-kazzab yang di tahap asfala safilin dan darjat kebenaran Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang berada di tahap a’la ‘illiyyin dapat dilihat.

Benar, yang mencampakkan Musailamah al-kazzab ke asfala safilin ialah pendustaan. Namun yang meninggikan Muhammad al-Amin Sollallahu ‘Alaihi Wa Sallam ke a’la ‘illiyyin ialah kebenaran dan kejujuran.

Sesungguhnya, para sahabat yang memiliki perasaan-perasaan mulia dan mendamba kecantikan-kecantikan akhlak dan diterangi dengan cahaya suhbah mentari kenabian secara rela tidak memanjangkan tangan mereka kepada pendustaan yang jelik dan merupakan sebab kejatuhan setahap itu dan tidak berada di kedai kepalsuan Musailamah yang bercampur kelucuan. Mereka juga menghindarkan diri daripada pendustaan yang merupakan sahabat kepada kekufuran sebagaimana mereka menghindarkan diri daripada kekufuran. Keinginan, kejayaan serta kecintaan mereka kepada kebenaran, kesahihan dan haq yang didapati sangat indah, menjadi punca kebanggaan dan kemegahan, mikraj peningkatan dan ketinggian dan paling laris daripada khazanah tinggi kebanggan risalah kerasulan serta menerangi masyarakat manusia dengan sinaran keindahannya terutamanya dalam riwayat dan penyampaian mereka yang penuh kegigihan, tentunya adalah qat’i, daruri dan tiada keraguan.

Sedangkan pada zaman ini, jarak di antara dusta dan benar telah menjadi terlalu hampir sehingga seolah-olah telah duduk sebelah menyebelah. Amat mudah untuk berpindah dari kebenaran kepada kedustaan. Hatta melalui perantaraan propaganda politik, penipuan diutamakan ke atas kebenaran.

Justeru sekiranya benda yang paling buruk dijual bersekali dengan benda yang paling cantik dengan harga yang sama di sebuah kedai, sudah tentu kebenaran dan permata haq yang sangat mahal dan menuju kepada intipati hakikat itu tidak boleh dibeli secara semberono dengan hanya bergantung kepada pengetahuan pekedai itu dan kata-katanya.

Khatimah: Syariat-syariat berubah menurut kurun. Bahkan dalam satu kurun, syariat dan rasul yang berbeza-beza datang dan telah datang menurut kaum. Oleh sebab syariat teragung selepas Khatamul Anbia’ adalah cukup untuk setiap kurun dan kepada setiap kaum, maka tiada lagi keperluan kepada syariat-syariat yang lain. Tetapi dalam perkara-perkara ranting, terdapat keperluan kepada mazhab-mazhab yang berlainan. Ya, sebagaimana pakaian-pakaian berubah bersama perubahan musim dan ubat-ubat berubah menurut keperluan pesakit, syariat-syariat juga berubah menurut kurun dan hukum-hakam berganti menurut kemampuan sesuatu bangsa. Ini kerana bahagian ranting hukum-hukum syariat memandang kepada keadaan manusia. Ia datang dan menjadi ubat menurut keadaannya. Pada zaman para Nabi yang terdahulu, oleh sebab peringkat manusia adalah jauh daripada satu sama lain dan sifat mereka sedikit kasar serta keras dan dari segi pemikiran adalah bagaikan sekolah rendah dan hampir dengan kehidupan badwi, maka syariat-syariat pada zaman itu telah datang dalam bentuk yang berbeza-beza sesuai dengan keadaan mereka. Hatta terdapat para rasul dan syariat-syariat yang berbeza dalam satu benua dan kurun yang sama. Kemudian, oleh sebab para manusia bagaikan meningkat dari tahap sekolah rendah ke tahap sekolah menengah dengan kedatangan Rasul akhir zaman, dan oleh sebab kaum-kaum manusia yang berada dalam keadaan mampu mendapat pengajaran melalui perubahan dan percampuran yang banyak perlu mendengar seorang guru dan sampai kepada keadaan perlu beramal dengan satu syariat, maka tiada lagi keperluan kepada syariat yang berbeza. Guru yang berbeza juga dilihat sebagai tidak perlu.

Namun, oleh sebab mereka tidak betul-betul sampai ke tahap yang sama dan tidak menuju kepada jenis kehidupan bermasyarakat yang sama juga, maka mazhab-mazhab telah bertambah. Sekiranya sebahagian besar manusia menerima bentuk kehidupan bermasyarakat yang sama dan masuk ke tahap seperti pelajar sekolah tinggi yang sama, maka waktu itu mazhab-mazhab boleh disatukan. Tetapi sebagaimana keadaan alam ini tidak mengizinkan keadaan itu, maka mazhab-mazhab juga tidak boleh menjadi satu.

Jika engkau berkata: Kebenaran (sepatutnya) hanya satu. Namun bagaimanakah hukum-hukum yang berlainan bagi empat dan dua belas mazhab sebegini boleh menjadi benar?

Jawapan: Ia adalah sebagaimana (segelas) air menerima lima hukum menurut pesakit yang berlainan jenis penyakitnya. Ia seperti berikut:

Kepada salah satunya, air ialah ubat berdasarkan kepada jenis penyakit, maka dari segi perubatan ia adalah wajib.

Kepada yang lain ia memudaratkan seperti racun untuk penyakit maka dari segi perubatan ia adalah haram.

Kepada yang satu lagi, ia memberi sedikit mudarat, maka menurut perubatan ia adalah makruh.

Kepada yang satu lagi, ia memberi manfaat dan tiada mudarat, maka dari segi perubatan ia adalah sunat.

Kepada yang seorang lagi ia tidak memberi mudarat dan manfaat. Biarlah dia meminumnya dengan berselera, kerana dari segi perubatan ia adalah mubah (harus) kepadanya.

Justeru di sini kebenaran telah menjadi banyak. Kelima-limanya juga adalah benar.

Adakah engkau boleh berkata bahawa air hanyalah ubat dan hanya wajib dan tiada hukum yang lain. Justeru, seperti ini, dengan dorongan hikmah Ilahi, hukum-hukum Ilahi berubah menurut para pengikut mazhab-mazhab serta berubah sebagai yang benar dan setiap satunya juga adalah haq dan mempunyai maslahah. Sebagai contoh, menerusi kemunasabahan hikmah Ilahi, jika dibandingkan dengan mereka yang bermazhab Hanafi, majoriti mereka yang mengikuti Imam Syafii adalah lebih hampir dengan (cara hidup) kekampungan dan pedalaman. Oleh sebab kehidupan bermasyarakat yang membawa kelompok itu kepada (keadaan) bagaikan tubuh yang satu juga adalah kurang, maka untuk memberitahu masalah sendiri dan mengingini tuntutan yang khusus di pintu al-Qadhiyy al-Hajat, masing-masing membaca surah al-Fatihah di belakang Imam secara bersendirian. Malah itu adalah kebenaran itu sendiri dan sebenar-benar hikmah.

Manakala oleh sebab mereka yang mengikut Imam Abu Hanifah, adalah lebih dekat kepada kehidupan kota dan sedia kepada kehidupan bermasyarakat kerana  majoriti kerajaan Islam mengamalkan mazhab itu, maka mereka masuk ke dalam (keadaan) bagaikan tubuh yang satu lalu seseorang boleh berkata atas nama semua orang. Semua orang mengakuinya dengan hati dan bersatu hati lalu oleh sebab kata-katanya telah menjadi kata-kata semua orang, maka menurut Mazhab Hanafi, al-Fatihah tidak dibaca di belakang imam. Tidak membacanya adalah kebenaran itu sendiri dan sebenar-benar hikmah.

Contohnya lagi: Memandangkan syariat meredakan kemelampauan fitrah dengan meletakkan penghalang, ia mentarbiah nafsu amarah. Sudah tentu, menurut Mazhab Syafii yang kebanyakan pengikutnya adalah orang kampung, tidak berapa maju, separuh membangun dan sibuk dengan pekerjaan, wudhuk akan terbatal apabila menyentuh perempuan dan najis yang sedikit memberi mudarat. Manakala majoriti mereka yang masuk ke dalam kehidupan bermasyarakat dan menjalani kehidupan separa bandar, menurut Mazhab Hanafi yang mereka ikuti, menyentuh wanita tidak membatalkan wudhuk dan ada fatwa bahawa najis itu seberat satu dirham.

Justeru, kita akan memikirkan seorang pekerja dan seorang majikan. Bagi pekerja, oleh sebab dia terpaksa bergaul dan (mungkin) bersentuhan dengan wanita-wanita bukan mahram, perlu duduk di sisi alat pemanas[1] yang sama dan terlibat dengan benda-benda yang tercemar, maka dari segi kerja dan sara hidup, tabiat dan nafsu amarahnya menemui ruang kosong dan mungkin melampaui batas. Justeru, berkenaan dengan mereka, syariat menggemakan suara samawi “jangan sentuh, wudhuk akan terbatal! Jangan kotor, ia membatalkan solat!” pada telinga maknawi mereka demi menghalang kemelampauan itu.

[1] Alat pemanas seperti ini sering digunakan di negara-negara yang beriklim sejuk untuk memanaskan badan.

Tetapi bagi majikan, dari segi adat kemasyarakatan, atas nama akhlak yang umum, dan dengan syarat dia adalah bermaruah, dia tidak diuji dengan (kemungkinan) menyentuh wanita dan tidak akan mengotorkan dirinya yang setahap itu dengan benda-benda yang jijik atas nama kebersihan bandar. Oleh sebab itu, atas nama Mazhab Hanafi, syariat tidak memperlihatkan kekerasan dan ‘azimah ke atasnya. Syariat memperlihatkan sudut rukhsah dan telah memberinya kelonggaran. Syariat berkata: “Sekiranya tanganmu telah tersentuh, wudhukmu tidak rosak. Dalam keadaan tertutup, tiada mudaratnya jika engkau tidak beristinjak dengan air di tengah-tengah kesibukan. Terdapat fatwa sekadar dirham.” lalu menyelamatkannya daripada perasaan was-was.

Demikianlah contoh daripada dua titik air laut kepadamu. Kiaskanlah dengannya. Melalui neraca Mizan Imam Sya’rani, jika engkau boleh membandingkan neraca-neraca syariat dalam bentuk ini maka lakukanlah.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى مَنْ تَمَثَّلَ فِيهِ اَنْوَارُ مَحَبَّتِكَ لِجَمَاِل صِفَاتِكَ وَ اَسْمَائِكَ بِكَوْنِهِ مِرْآةً جَامِعَةً لِتَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِكَ الْحُسْنَى وَ مَنْ تَمَرْكَزَ فِيهِ شُعَاعَاتُ مَحَبَّتِكَ لِصَنْعَتِكَ فِى مَصْنُوعَاتِكَ بِكَوْنِهِ اَكْمَلَ وَ اَبْدَعَ مَصْنُوعَاتِكَ وَ صَيْرُورَتِهِ اَنْمُوذَجَ كَمَالاَتِ صَنْعَتِكَ وَ فِهْرِسْتَةَ مَحَاسِنِ نُقُوشِكَ وَ مَنْ تَظَاهَرَ فِيهِ لَطَائِفُ مَحَبَّتِكَ وَ رَغْبَتِكَ لِاِسْتِحْسَانِ صَنْعَتِكَ بِكَوْنِهِ اَعْلَى دَلاَّلِى مَحَاسِنِ صَنْعَتِكَ وَ اَرْفَعَ الْمُسْتَحْسِنِينَ صَوْتًا فِى اِعْلاَنِ حُسْنِ نُقُوشِكَ وَ اَبْدَعِهِمْ نَعْتًا لِكَمَالاَتِ صَنْعَتِكَ وَ مَنْ تَجَمَّعَ فِيهِ اَقْسَامُ مَحَبَّتِكَ وَ اِسْتِحْسَانِكَ لِمَحَاسِنِ اَخْلاَقِ مَخْلُوقَاتِكَ وَ لَطَائِفِ اَوْصَافِ مَصْنُوعَاتِكَ بِكَوْنِهِ جَامِعًا لِمَحَاسِنِ الْاَخْلاَقِ كَافَّةً بِاِحْسَانِكَ وَ لِلَطَائِفِ الْاَوْصَافِ قَاطِبَةً بِفَضْلِكَ وَ مَنْ صَارَ مِصْدَاقًا صَادِقًا وَ مِقْيَاسًا فَائِقًا لِجَمِيعِ مَنْ ذَكَرْتَ فِى فُرْقَانِكَ اِنَّكَ تُحِبُّهُمْ مِنَ الْمُحْسِنِينَ وَ الصَّابِرِينَ وَ الْمُومِنِينَ وَ الْمُتَّقِينَ وَ التَّوَّابِينَ وَ الْاَوَّابِينَ وَ جَمِيعِ الْاَصْنَافِ الَّذ۪ينَ اَحْبَبْتَهُمْ وَ شَرَفْتَهُمْ لِمَحَبَّتِكَ فِى فُرْقَانِكَ حَتَّى صَارَ اِمَامَ الْحَبِيبِينَ لَكَ وَ سَيِّدَ الْمَحْبُوبِينَ لَكَ وَرَئِيسَ اَوِدَّائِكَ وَ عَلَى آلِهِ وَ اَصْحَابِهِ وَ اِخْوَانِهِ اَجْمَعِينَ آمِينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

Tambahan Kalimah Kedua Puluh Tujuh

Tentang Para Sahabat.

Aku berkata seperti yang dikatakan oleh Maulana Jami’:

يَا رَسُولَ اللّٰهِ چِه بَاشَدْ چُونْ سَگِ اَصْحَابِ كَهْف

دَاخِلِ جَنَّتْ شَوَمْ دَرْ زُمْرَهِ اَصْحَابِ تُو

اُو رَوَدْ دَرْ جَنَّتْ مَنْ دَرْ جَهَنَّمْ كَىْ رَوَاسْت

اُو سَگِ اَصْحَابِ كَهْف مَنْ سَگِ اَصْحَابِ تُو

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَاِنْ مِنْ شَيْئٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

Mengenai Para Sahabat

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا

Soalan kalian: Terdapat dalam sesetengah riwayat yang bermaksud bahawa semasa bid’ah berleluasa, sebahagian orang soleh dari kalangan ahli iman dan taqwa boleh menjadi seperti para sahabat ataupun menjadi lebih afdhal. Adakah riwayat-riwayat ini Sahih? Jika sahih apakah hakikat-hakikatnya?

Jawapan: Adalah satu hujah yang qat’i yang berbentuk ijma’ bagi Ahli Sunnah wal Jama‘ah bahawa selepas para nabi, bangsa manusia yang paling afdhal ialah para sahabat kerana bahagian sahih bagi riwayat-riwayat itu ialah tentang kelebihan yang juz’i. Ini kerana dalam kelebihan yang juz’i dan kesempurnaan yang khusus, yang marjuh boleh diutamakan ke atas yang rajih. Sebaliknya, pada noktah pandangan kelebihan yang menyeluruh, para sahabat yang mendapat penyifatan Rabbani yang penuh pujian dan mendapat puji-pujian oleh Taurat, Injil dan al-Quran di penghujung surah al-Fath tidak boleh diatasi. Buat masa ini kami akan menerangkan tiga hikmah yang mengandungi tiga sebab daripada sebab dan hikmah yang sangat banyak bagi hakikat ini.

Hikmah Pertama: Suhbah Nabawiyyah ialah satu eliksir yang seperti berikut: Seseorang yang menyaksikannya selama satu minit mendapat nur-nur hakikat yang diperoleh melalui sayr dan suluk selama bertahun-tahun. Ini kerana di dalam suhbah terdapat insibagh dan in‘ikas (pengacuanan dan keterkesanan). Adalah dimaklumi bahawa melalui in‘ikas dan ikutan serta bersama dengan Nur Agung Kenabian itu seseorang boleh naik ke martabat yang paling tinggi. Ia adalah sepertimana dengan mengikut Sultan, khadam baginda naik ke satu kedudukan yang seorang pembesar pun tidak boleh naik.

Justeru daripada rahsia inilah para wali yang paling besar tidak boleh naik ke tahap sahabat. Hatta para wali yang banyak kali mendapat suhbah Nabawiyyah ketika sedar seperti Imam Jalaluddin as-Suyuti, walaupun mereka bertemu dengan Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam secara yaqazah (jaga) dan dimuliakan dengan suhbah baginda di alam ini, mereka tetap tidak boleh mengatasi para sahabat. Ini kerana, Suhbah para sahabat dengan baginda adalah menerusi Nur Nubuwwah Muhammad yakni suhbah Rasulullah bersama mereka adalah sebagai Nabi.

Manakala para wali pula, pertemuan mereka dengan Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam selepas kewafatan baginda merupakan suhbah menerusi nur kewalian Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. Maknanya, kemunculan dan kezahiran Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam pada pandangan mereka adalah dari sudut kewalian Nabi Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. Bukannya dari sudut kenabian. 

Memandangkan begitu, setinggi mana tahap kenabian berbanding dengan tahap kewalian, maka semestinya setahap itulah juga kedua-dua suhbah itu mempunyai perbezaan. Setahap manakah Suhbah Nabawiyyah merupakan eliksir nurani dapat difahami melalui peristiwa berikut:

Walaupun seorang lelaki Badwi pernah berada dalam tabiat hidup yang keras dan kejam sehingga boleh menanam anak perempuannya hidup-hidup, namun apabila dia menghadiri dan dimuliakan dengan Suhbah Nabawiyyah selama satu jam, dia telah memperoleh sifat belas yang penuh kasih sayang sehingga mencapai tahap tidak sanggup memijak semut. Malah, seseorang yang jahil dan ganas telah pergi ke negara-negara seperti China dan India lalu menjadi guru kebenaran dan pedoman kesempurnaan kepada kaum-kaum yang bertamadun itu setelah mendapat suhbah nabawiyyah selama satu hari.

Sebab Kedua: Sebagaimana telah diterangkan dan diisbatkan dalam perbahasan Ijtihad dalam Kalimah Kedua Puluh Tujuh, majoriti mutlak para sahabat adalah di tahap kesempurnaan insan yang tertinggi. Ini kerana pada zaman itu, di masa perubahan Islam yang agung itu, kebaikan dan kebenaran dengan seluruh keindahannya, kejahatan dan kebatilan dengan semua kehodohannya telah dilihat dan telah dirasai secara maddi. Telah dibuka satu pembezaan di tengah-tengah keburukan dan kebaikan dan satu jarak yang sangat luas di antara pendustaan dan kebenaran sehingga kedua-duanya telah menjauh di antara satu sama lain seperti kekufuran dan keimanan bahkan Neraka dan Syurga. Oleh sebab terdapat Musailamah al-Kazzab yang merupakan jurubicara dan contoh pendustaan, keburukan dan kebatilan dan kalimah-kalimahnya yang melucukan, maka sudah tentu dengan pilihan mereka, para sahabat yang memiliki perasaan yang tinggi secara fitrah, terpesona dengan ketinggian akhlak dan sangat cenderung kepada kemuliaan dan benda-benda yang cantik tidak pernah menghulurkan tangan mereka kepada pendustaan dan kejahatan lalu jatuh ke tahap Musailamah. (Maka sesungguhnya) berlari sambil memandang kepada maqam Habibullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan jurubicara dan contoh kebenaran, kebaikan dan hakikat yang berada pada a’la ‘illiyyin kesempurnaan dengan segala kekuatan dan himmah mereka ke arah itu adalah tuntutan sifat-sifat mereka. 

Sebagai contoh, sebagaimana selalu yang berlaku di pasar ketamadunan insan dan di kedai kehidupan bermasyarakatnya, semua orang tidak membeli natijah-natijah yang menakutkan dan kesan-kesan yang hodoh yang diberikan oleh sesetengah benda bahkan dengan sedaya upaya membenci dan menghindarkan diri daripadanya seolah-olah ia adalah racun yang membunuh. Manakala natijah-natijah yang baik serta kesan-kesan yang berharga yang diberikan oleh sesetengah benda dan barang-barang maknawi menarik pandangan minat semua orang kepadanya dan semua orang berusaha membelinya secara bersungguh-sungguh seolah-olah ia adalah penawar yang bermanfaat dan bagaikan berlian.

Demikianlah juga di pasar kehidupan bermasyarakat insan semasa ‘Asrus-Sa‘adah. Oleh sebab benda-benda seperti pendustaan, kejahatan dan kekufuran, melahirkan natijah-natijah seperti kesengsaraan abadi dan badut-badut yang hina seperti Musailamah al-Kazzab, maka adalah jelas bahawa para sahabat yang terpesona dengan pekerti yang tinggi dan kecintaan yang mulia menjauhkan diri daripadanya dan membencinya seperti mereka menjauhkan diri daripada racun yang membunuh.

Adalah jelas bahawa para sahabat yang suci fitrah dan tinggi pekerti ini sesungguhnya bagaikan penawar yang paling bermanfaat dan berlian yang paling bernilai menjadi pembeli dan perindu kepada kebenaran dan keimanan yang memberikan natijah seperti kebahagiaan abadi dan memperlihatkan buah-buah nurani seperti Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dengan segenap kekuatan, perasaan dan latifah mereka.

Sedangkan selepas zaman itu, lama kelamaan dan semakin lama, jarak di antara kebenaran dan pendustaan semakin mengecil lalu sampai duduk sebelah menyebelah. Maka kedua-duanya mula dijual bersama-sama di sebuah kedai maka akhlak masyarakat telah menjadi rosak. Propaganda politik telah melakukan promosi yang banyak kepada penipuan. Maka semasa keburukan penipuan yang dahsyat telah bersembunyi lalu kecantikan kebenaran yang terang mula tidak kelihatan. Maka siapakah yang berdaya untuk mengatasi kekuatan, kekukuhan dan ketaqwaan para sahabat terutamanya dalam keadilan, kebenaran, ketinggian dan kesahihan mereka ataupun melebihi darjat mereka?

Aku menerangkan satu keadaan yang telah berlaku kepadaku yang boleh menjelaskan sedikit masalah yang lalu. Ia seperti berikut:

Suatu masa terlintas di hatiku, mengapa individu-individu yang hebat seperti Muhyiddin al-‘Arabi tidak boleh mengatasi para sahabat? Kemudian dalam solat, ketika melafazkan سُبْحَانَ رَبِّىَ الْاَعْلَى  makna kalimah ini telah tersingkap. Bukan dengan maknanya yang sempurna, tetapi secebis hakikatnya telah kelihatan. Aku telah berkata dalam hati: Kalaulah aku berjaya (menunaikan) solat seperti kalimah ini, nescaya ia adalah lebih baik daripada ibadah selama satu tahun. Selepas solat aku telah faham bahawa lintasan dan hal itu merupakan satu petunjuk bahawa darjat para sahabat di dalam solat tidak dapat ditandingi.

Ya, ketika perkara-perkara yang berlawanan keluar dan berpisah daripada satu sama lain di dalam perubahan agung masyarakat yang lahir melalui nur-nur al-Quran al-Hakim, apabila kejahatan dengan semua ikutannya, kegelapan dan perkara rantingnya serta kebaikan dan kesempurnaan dengan seluruh cahaya dan natijahnya datang berhadapan, maka dalam suatu keadaan, setiap zikir dan tasbih mengifadahkan peringkat semua maknanya dalam bentuk buah-buahan dan sayuran yang segar bugar dan muda pada zaman yang bergelora. Ia telah menyedarkan semua perasaan dan latifah-latifah maknawi insan yang di bawah dentuman perubahan agung itu. Hatta perasaan-perasaan seperti waham, khayalan dan rahsia mengambil dan menghirup makna-makna yang banyak yang terdapat dalam zikir dan tasbih itu menurut deria rasa masing-masing dalam keadaan sedar dan jaga.

Justeru, berdasarkan kepada hikmah tersebut, semasa para sahabat yang semua perasaannya sedar dan latifahnya jaga melafazkan kalimah-kalimah berkat yang meliputi nur keimanan dan tasbih itu melafazkan dengan seluruh makna kalimah dan mendapat habuan melalui semua latifah. Sedangkan selepas letusan dan perubahan itu, lama kelamaan latifah-latifah itu jatuh ke dalam lena dan deria itu jatuh ke dalam kelalaian pada noktah hakikat-hakikat itu, lalu seperti buah-buahan, kalimah-kalimah berkat itu lama-kelamaan kehilangan kelembutan dan kesegarannya akibat tabir ulfah (kebiasaan). Seolah-olah ia tinggal dengan umur yang sedikit bagaikan memelihara dengan derianya yang hanya berbentuk luaran, sehingga keadaan awalnya hanya boleh dikembalikan dengan satu pembedahan besar dan berbentuk tafakur. Justeru, kerana inilah mereka yang selain daripada sahabat hanya dapat sampai kepada fadhilat dan maqam yang diperoleh dalam masa empat puluh minit oleh seorang sahabat dalam masa empat puluh hari hatta empat puluh tahun.

Sebab Ketiga: Sebagaimana telah diisbatkan dalam Kalimah Kedua Belas, Kedua Puluh Empat dan Kedua Puluh Lima, nisbah kenabian kepada kewalian adalah seperti diri matahari sendiri dengan matahari misali yang dilihat di cermin-cermin. Justeru, setinggi mana daerah kenabian berbanding dengan daerah kewalian, para sahabat yang merupakan para petugas daerah kenabian dan bintang-bintang matahari itu juga, sewajarnya mengatasi para solehin dalam daerah kewalian. Hatta warisan kenabian dan kebenaran yang merupakan kewalian terbesar ialah kewalian para sahabat. Jika seorang wali memperolehnya, dia tetap tidak dapat mengatasi maqam para sahabat yang merupakan saf pertama. Kami akan menerangkan tiga wajah daripada wajah yang banyak bagi tiga sebab ini.

Wajah Pertama: Dalam Ijtihad, yakni dalam mengistinbatkan hukum, yakni dalam memahami perkara yang diredhai Allah Taala daripada kalam-Nya, para sahabat tidak mungkin diatasi. Ini kerana pada perubahan Ilahi yang besar pada zaman itu adalah berkisar tentang memahami keredhaan Rabbani dan hukum-hukum Ilahi. Semua akal, bertumpu kepada pengistinbatan hukum. Semua hati sentiasa tertanya-tanya apakah yang Rabb inginkan daripada kita? Keadaan zaman itu berlaku dalam bentuk yang boleh menghidukan dan merasakan keadaan ini. Perbualan-perbualan berlaku dengan mengandungi makna-makna ini.

Justeru, oleh sebab setiap benda, setiap keadaan, perbualan, pertemuan dan cerita berlangsung dalam bentuk boleh memberi pengajaran tentang semua makna itu; oleh sebab ia menyempurnakan persediaan dan menerangi pemikiran para sahabat; dan oleh sebab persediaan mereka dalam ijtihad dan istinbat adalah sedia seperti mancis untuk menerangi, maka martabat istinbat dan ijtihad yang diperoleh mereka adalah dalam masa sehari atau sebulan. Seseorang yang mempunyai tahap kecerdikan dan persediaan seperti sahabat itu pada zaman ini tidak akan memperolehnya (walaupun) dalam masa sepuluh tahun bahkan seratus tahun. Ini kerana di masa ini, sebagai ganti kepada kebahagiaan abadi, kebahagiaan dunia menjadi pusat tumpuan pandangan. Perhatian manusia bertumpu kepada maksud-maksud yang lain. Oleh sebab masalah sara hidup dalam ketiadaan tawakkal memberikan kebingungan kepada roh dan oleh sebab falsafah alam semulajadi dan kebendaan menatijahkan kebutaan kepada akal, maka apabila persekitaran masyarakat manusia tidak memberikan kekuatan dalam perkara ijtihad kepada fikiran dan persediaan orang itu, ia memberantakkan dan mencelarukannya. Dalam perbandingan di antara Sufyan bin ‘Uyainah dengan seseorang yang cerdik setahapnya dalam perbahasan ijtihad Kalimah Kedua Puluh Tujuh, kami telah mengisbatkan bahawa apa yang diperoleh oleh Sufyan dalam masa sepuluh tahun tidak akan diperoleh oleh yang seorang lagi dalam masa seratus tahun.

Wajah Kedua: Maqam para sahabat pada noktah kehampiran mereka dengan Allah tidak mungkin dapat dinaiki melalui kewalian. Ini kerana, Allah Taala adalah lebih hampir kepada kita dan adalah lebih dekat daripada semua benda. Kita pula, adalah sangat jauh daripada-Nya. Memperoleh kedudukan yang hampir dengan-Nya boleh berlaku melalui dua bentuk:

Bentuk Pertama: Melalui pertambahan kehampiran yang mana kehampiran pada kenabian memandang kepadanya dan dari sudut pewaris kenabian dan suhbah baginda, maka para sahabat adalah penerima kepada rahsia itu.

Bentuk kedua: Kemampuan melangkaui peringkat pada noktah kejauhan lalu dimuliakan dengan satu tahap kehampiran yang mana kebanyakan sayr dan suluk kewalian dan sayr jiwa dan kesedarannya berlaku dengan cara ini. Justeru, bentuk pertama adalah kurniaan semata-mata bukannya usaha, bahkan merupakan ketertarikan dan tarikan Rahmani serta sifat kecintaan. Jalan adalah pendek tetapi sangat teguh, sangat tinggi dan sangat suci serta tanpa bayangan. Yang satu lagi adalah berbentuk usaha, panjang dan mempunyai bayangan. Walaupun keajaiban dan keluarbiasaannya banyak, namun ia tidak dapat mengatasi yang pertamanya dari segi nilai dan kehampiran. Sebagai contoh: Untuk sampai ke hari semalam pada hari ini, terdapat dua jalan.

Jalan Pertama: Dengan tidak mengikut peredaran masa yakni naik ke atas masa dengan satu kekuatan suci lalu melihat semalam seperti hari ini.

Jalan Kedua: Memintas jarak sejauh setahun, kembali dan berlegar lalu sampai ke hari semalam, namun masih tidak dapat memegang semalam lantas meninggalkannya dan berlalu pergi.

Menyeberang daripada zahir kepada hakikat juga adalah melalui dua cara.

Cara Pertama: Hanyut ke dalam ketertarikan hakikat secara langsung lalu tanpa masuk ke dalam barzakh tariqat, menemui hakikat di dalam zahir itu sendiri.

Cara Kedua: Melalui banyak peringkat dalam bentuk sayr dan suluk. Ahli kewalian, secara zahir berjaya memperoleh kefanaan diri dan membunuh nafsu amarah. Namun mereka tetap tidak dapat mengatasi para sahabat. Ini kerana, jiwa para sahabat telah dibersih dan disucikan, maka mereka memperoleh jenis-jenis ibadah dan bahagian-bahagian kesyukuran dan tahmid yang lebih banyak menerusi peralatan-peralatan yang banyak dalam nafsu. Selepas kefanaan jiwa, muncullah kemurnian 'ubudiyyah para wali.

Wajah Ketiga: Para sahabat tidak mungkin ditandingi dari sudut fadhilat amalan, pahala perbuatan dan fadhilat ukhrawi. Ini kerana, seorang askar dapat memperoleh fadhilat seperti ibadah selama satu tahun semasa bertugas mengawal selama sejam semasa dalam kedudukan yang penting dan menakutkan di dalam sesetengah keadaan. Akibat ditembak, maka dalam masa satu minit dia naik ke maqam seperti darjat kewalian yang hanya boleh diperoleh paling kurang dalam masa empat puluh hari. Begitulah juga khidmat para sahabat dalam mengasaskan Islam, menyebarkan hukum-hukum al-Quran dan pengumuman perang mereka kepada seluruh dunia untuk Islam adalah sangat tinggi sehingga selain mereka tidak dapat menandingi satu minitnya dalam masa satu tahun. Hatta boleh dikatakan bahawa semua minit mereka adalah seperti askar yang syahid dalam khidmat suci itu. Tiap-tiap jam mereka adalah seperti tugas mengawal bagi seorang askar yang rela berkorban yang melaksanakan satu saat tugasnya dalam kedudukan yang dahsyat. Maka walaupun amalannya sedikit, tetapi ganjarannya banyak dan nilainya adalah tinggi. Ya memandangkan para sahabat membentuk saf awal dalam pembinaan Islam dan penyebaran nur-nur al-Quran, maka menurut rahsia اَلسَّبَبُ كَالْفَاعِلِ, terdapat habuan untuk mereka daripada kebaikan seluruh umat. Ucapan اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ 

oleh seluruh umat memperlihatkan bahawa para sahabat mendapat habuan daripada pahala seluruh umat. Malah, sebagaimana satu keistimewaan pada akar sebatang pokok mendapat bentuk yang besar pada dahan-dahannya bahkan lebih besar daripada dahan yang besar; sebagaimana ketinggian yang kecil pada permulaan semakin lama membentuk sesuatu yang besar; sebagaimana tambahan sebesar hujung jarum yang hampir dengan titik pusat menjadi sama besar dengan satu daerah yang luas kadang-kadang bersamaan dengan penambahan seluas satu meter; maka seperti empat contoh itulah, oleh sebab para sahabat adalah daripada akar dan tunjang pohon nurani keislaman; berada di permulaan garis-garis nurani bangunan Islam; terdiri dari kalangan imam-imam jemaah Islam dan golongan-golongan terawalnya; serta oleh sebab mereka hampir dengan pusat mentari kenabian dan kandil kebenaran, maka amalan mereka yang sedikit adalah banyak, khidmat mereka yang kecil adalah besar. Oleh itu, untuk mengatasi mereka, (maka kita) perlu menjadi sahabat yang sebenar.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذِى قَالَ اَصْحَابِى كَالنُّجُومِ بِاَيِّهِمْ اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ وَ خَيْرُ الْقُرُونِ

قَرْنِى وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ سَلِّمْ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

Soalan: Dikatakan bahawa para sahabat telah melihat Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam kemudian mereka telah beriman. Kami pula telah beriman tanpa melihat baginda. Oleh yang demikian, keimanan kami adalah lebih kuat. Malah terdapat riwayat yang menunjukkan kekuatan iman kami.

Jawapan: Para sahabat pada zaman itu, ketika pemikiran-pemikiran umum dunia menentang dan berlawanan dengan hakikat-hakikat Islam, para sahabat telah membawa satu keimanan yang begitu hebat walaupun hanya dengan melihat Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dalam bentuk keinsanan dan kadang-kadang tanpa mukjizat. Namun seluruh pemikiran umum dunia tidak menggoyahkan keimanan mereka. Tidak diragukan bahawa ia langsung tidak memberikan perasaan was-was kepada sesetengah mereka walaupun sekali. Kalian pula membandingkan keimanan kalian dengan keimanan para sahabat.

Tetapi di manakah keimanan kalian yang jatuh kepada was-was dan kesangsian akibat kata-kata seorang ahli falsafah Eropah walaupun seluruh pemikiran umum Islam menjadi kekuatan dan sandaran kepada keimanan kalian, walaupun kalian telah melihat dengan mata akal kalian bukan hanya kepada kemanusiaan dan rupa jasmani Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan benih pohon Tuba kenabian bahkan kalian telah melihat peribadi maknawi hebat baginda yang nurani yang dirangkumi dengan seribu mukjizat melalui semua nur keislaman dan hakikat al-Quran?

Di manakah pula keimanan para sahabat yang tidak goyah berhadapan dengan serangan sekalian alam kekufuran, Nasrani, Yahudi dan ahli falsafah? Malah di manakah kehebatan taqwa dan kesempurnaan kebaikan para sahabat yang memperlihatkan kekuatan iman mereka dan menjadi titisan keimanan mereka? Wahai pendakwa! Di manakah pula keimananmu yang malap yang tidak memperlihatkan seluruh kefardhuan daripada yang berpunca daripada kedahsyatan kelemahanmu? Namun yang ada di dalam Hadith iaitu riwayat yang bermaksud “pada akhir zaman mereka yang tidak nampak aku namun beriman adalah lebih diterima…” itu adalah tentang fadhilat-fadhilat yang khusus dan mengenai sesetengah individu yang istimewa. Perbahasan kami ialah dari segi fadhilat menyeluruh dan orang ramai.

Soalan Kedua: Mereka berkata bahawa para wali dan pemilik kesempurnaan telah meninggalkan dunia. Hatta terdapat dalam Hadith bahawa rasa cinta ke atas dunia merupakan punca semua dosa. Sedangkan para sahabat telah jauh sibuk dengan dunia, bukan sahaja tidak meninggalkan dunia bahkan sebahagian sahabat telah jauh ke hadapan berbanding ahli ketamadunan zaman itu. Bagaimana ini boleh berlaku sedangkan kalian mengatakan bahawa para sahabat yang serendah ini memiliki nilai seperti seorang wali yang paling besar?

Jawapan: Telah diisbatkan dengan sangat qat’i di dalam Mauqif Kedua dan Ketiga Kalimah Ketiga Puluh Dua bahawa mencintai wajah dunia yang memandang kepada akhirat dan wajahnya yang menghadap nama-nama Ilahi, bukanlah sebab kekurangan bahkan merupakan punca kesempurnaan. Sejauh mana mereka telah maju dalam dua wajah itu, maka lebih banyaklah mereka maju dalam ibadah dan makrifatullah. Sesungguhnya dunia para sahabat adalah pada dua wajah itu. Mereka melihat dunia sebagai ladang akhirat lalu mereka telah mengusahakannya. Mereka melihat maujudat sebagai cermin nama-nama Ilahi lalu mereka menatap dan memandangnya dengan penuh kerinduan. Dunia yang buruk pula ialah wajahnya yang fana yang memandang kepada hawa nafsu manusia.

Soalan Ketiga: Tariqat-tariqat ialah jalan-jalan hakikat. (Soalan ini adalah berkenaan tentang pendapat) sesetengah pahlawan dan imam tariqat Naqsyabandi yang didakwa sebagai tariqat yang paling masyhur, paling tinggi dan jalan terbesar di kalangan tariqat-tariqat itu telah mentakrifkan asas tariqatnya adalah seperti berikut, mereka berkata: دَرْ طَرِيقِ نَقْشِبَنْدِى لاَزِمْ آمَدْ چَارْ تَرْ تَرْكِ دُنْيَا تَرْكِ عُقْبَى تَرْكِ هَسْتِى تَرْكِ تَركْ

  yakni, dalam tariqat Naqsyabandi perlu meninggalkan empat benda. Dunia, serta tidak menjadikan akhirat juga sebagai maksud hakiki atas nama nafsu, serta melupakan kewujudannya serta tidak memikirkan peninggalan-peninggalan itu untuk tidak masuk ke dalam ujub dan rasa bangga. Maknanya makrifatullah yang hakiki dan kesempurnaan insan berlaku dengan cara meninggalkan yang selain-Nya.

Jawapan: Sekiranya insan hanya terjadi daripada satu hati, nescaya meninggalkan semua yang selain-Nya, hatta membiarkan nama-nama dan sifat-Nya juga dan hanya mengikat hati kepada Dzat Allah Taala sahaja adalah wajar. Tetapi terdapat latifah-latifah dan deria-deria insan yang mempunyai tugas yang sangat banyak seperti akal, roh, rahsia dan nafsu. Insan kamil ialah sesiapa yang mendorong semua latifah itu ke pihak hakikat di dalam jalan 'ubudiyyah  yang berbeza-beza yang dikhususkan kepada diri mereka sendiri dan dengan menjadikan hati sebagai komander dengan askar-askar latifah bersama-sama, bagaikan para sahabat dalam daerah yang luas, dalam bentuk yang kaya berjalan menuju maksud dengan penuh kepahlawanan hati. Sebaliknya, jika hati meninggalkan askarnya lalu pergi secara bersendirian untuk menyelamatkan hanya dirinya sendiri, maka ia bukanlah satu punca kebanggaan bahkan satu natijah kemudaratan.

Soalan Keempat: Dari manakah munculnya dakwaan bahawa mereka lebih utama terhadap para sahabat? Siapakah yang mengeluarkannya? Mengapakah masalah ini menjadi punca perbahasan pada zaman ini? Mengapakah dakwaan (bahawa seseorang itu adalah) sama dengan para mujtahid yang agung begitu ketara?

Jawapan: Mereka yang menceritakan masalah ini ada dua bahagian.

Satu bahagiannya ialah ahli agama dan ahli ilmu yang berniat baik. Mereka telah menemui sesetengah Hadith. Untuk menggalakkan dan mendorong ahli taqwa dan kebaikan pada zaman ini, mereka membuka perbahasan-perbahasan yang sebegitu. Kami tidak mengatakan apa-apa kepada bahagian ini. Lagipun mereka adalah sedikit serta cepat sedar. 

Bahagian yang satu lagi pula orang-orang yang sombong dan sangat dahsyat kerana mereka mahu menyebarkan ketidakbermazhaban mereka di bawah dakwaan persamaan dengan para mujtahid yang agung dan mahu menjalankan ketidakberagamaan mereka di bawah dakwaan persamaan (taraf mereka) dengan para sahabat.

Ini kerana yang Pertama: Ahli kesesatan itu telah masuk ke dalam kemungkaran dan telah menjadi ketagih dalam kemaksiatan dan tidak dapat melakukan taklif-taklif syariat yang menghalang kemaksiatan. Untuk mencari satu alasan untuk dirinya sendiri dia berkata: “Masalah-masalah ini adalah berbentuk ijtihad. Dalam masalah itu mazhab-mazhab berbeza pendapat antara satu sama lain. Mereka juga adalah insan-insan seperti kami, mereka juga mungkin melakukan kesalahan. Oleh itu, kami juga boleh berijtihad seperti mereka dan kami boleh melaksanakan ibadah seperti yang kami mahu. Apakah yang memaksa kami untuk mengikut mereka?” Demikianlah mereka yang malang itu membebaskan kepala mereka daripada rantai-rantai mazhab akibat bujukan syaitan ini. Oleh sebab betapa rapuh dan tidak berasasnya dakwaan-dakwaan itu telah diperlihatkan secara jelas dalam Kalimah Kedua Puluh Tujuh, maka kami menyerahkan kepadanya.

Yang Kedua: Ahli-ahli kesesatan bahagian itu telah memandang bahawa isu mereka tidak terhenti hanya pada para mujtahid kerana apa yang di bahu mereka hanyalah pandangan-pandangan agama. Sedangkan bahagian ahli kesesatan ini mahu meninggalkan dan mengubah asas-asas penting agama. Jika mereka berkata kami adalah lebih baik daripada mereka, masalah mereka tidak menjadi sempurna. Ini kerana para mujtahid boleh campur tangan dalam pandangan dan perkara-perkara cabang yang tidak qat’i. Sedangkan ahli kesesatan yang tiada mazhab ini, oleh sebab mereka mahu mencampur adukkan fikiran mereka dalam asas-asas agama, mahu menggantikan masalah-masalah yang tidak boleh diubah dan mahu menentang rukun-rukun Islam yang qat’i, maka sudah tentu mereka akan mengacau para sahabat yang merupakan pelindung dan tiang asas-asas agama. Mana mungkin! Ini kerana, dalam Kalimah Kedua Puluh Tujuh telah diisbatkan dalam bentuk yang qat’i bahawa bukan sahaja haiwan-haiwan yang di dalam bentuk manusia seperti ini, bahkan insan-insan hakiki dan pembesar-pembesar para wali yang merupakan insan-insan hakiki yang paling sempurna pun tidak dapat memenangi dakwaan persamaan (taraf) dengan para sahabat yang kecil.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى رَسُولِكَ الَّذِى قَالَ لَا تَسُبُّوا اَصْحَابِى لَوْ اَنْفَقَ اَحَدُكُمْ مِثْلَ اُحُدٍ ذَهَبًا مَا بَلَغ

نِصْفَ مُدٍّ مِنْ اَصْحَابِى صَدَقَ رَسُولُ اللّٰهِ

KALIMAH KEDUA PULUH LAPAN

Kalimah ini adalah mengenai syurga. Kalimah ini mempunyai dua maqam.

Maqam pertama

Mengisyaratkan kepada sebahagian latifah-latifah syurga. Tetapi, bukan perbahasan tentang pengisbatan kewujudan syurga yang telah diisbatkan kewujudannya dalam bentuk yang sangat qat’i melalui dua belas hakikat yang qat’i pada Kalimah Kesepuluh dan dengan cara yang sangat terang melalui burhan qat’i Kalimah Kesepuluh yang berbahasa Arab yang kesimpulan dan asasnya berkesinambungan dan sangat kukuh pada maqam kedua[1] kalimah ini, bahkan maqam ini hanya membicarakan tentang beberapa keadaan syurga yang menjadi sebab kepada persoalan dan jawapan dan kritikan. Sekiranya taufiq Ilahi membantu, selepas ini satu kalimah yang besar akan ditulis mengenai hakikat yang agung itu. Insya-Allah.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَبَشِّرِ الَّذ۪ينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هٰذَا الَّذِى رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَاُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

(Berikut) ialah jawapan-jawapan ringkas kepada sesetengah soalan berkenaan syurga yang baqa’. (Sebenarnya) penjelasan ayat-ayat al-Quran berkenaan syurga yang lebih indah daripada syurga, lebih halus daripada bidadarinya dan lebih enak daripada Salsabilanya tidak meninggalkan apa-apa perkataan lagi kepada sesiapa pun untuk menyatakan sesuatu tambahan. Tetapi kami akan menceritakan tentang beberapa anak tangga untuk mendekatkan kefahaman mengenai ayat-ayat yang bersinar, azali, abadi tinggi dan indah itu dan beberapa nuktah dari jenis contoh sesetengah bunga sebagai contoh daripada syurga al-Quran itu. Kami akan mengisyaratkannya dengan lima soalan dan jawapan yang tersirat. Ya, sebagaimana syurga ialah asas semua kelazatan maknawi ia juga merupakan sumber kelazatan jasmani.

Soalan Pertama: Apakah hubungan di antara tubuh yang ada kecacatan, kekurangan, berubah-ubah, tidak tetap dan kesakitan dengan keabadian dan syurga? Memandangkan roh mempunyai kelazatan-kelazatan yang tinggi dan ia adalah mencukupi untuknya, maka mengapakah Allah mewajibkan kebangkitan semula jasmani untuk kelazatan jasmani?

[1] Asas Kalimah Kesepuluh dan Maqam Kedua Kalimah Kedua Puluh Lapan Berbahasa Arab ialah Risalah ‘La Siyama’ yang telah dimasukkan ke dalam Himpunan Masnawi Nuriyah.

Jawapan: Sebabnya ialah, sebagaimana tanah adalah legap dan gelap berbanding dengan air, udara dan cahaya, tetapi oleh sebab ia merupakan tempat tumbuh dan asas kepada semua jenis masnu'at Ilahi, maka ia mengatasi semua unsur lain secara maknawi. Sebagaimana nafsu manusia yang legap melebihi semua latifah insaniah berdasarkan rahsia kesyumulannya dengan syarat penyuciannya, maka seperti itu jugalah kejasmanian. Ia adalah cermin tajalli nama Ilahi yang paling syumul, paling meliputi dan paling kaya. Alat-alat yang akan menimbang dan menarik himpunan semua khazanah rahmat kepada perkiraan adalah pada jasmani.

Contoh: Sekiranya deria rasa pada lidah tidak menjadi asas kepada neraca-neraca sebanyak jenis makanan pada rasa rezeki, nescaya walaupun ia merasai setiap satunya secara berasingan namun ia tidak mungkin mengenalinya. (Walaupun ia) merasai namun tidak mungkin ia dapat menimbangnya. Malah, kelengkapan-kelengkapan untuk merasai dan mengetahui serta menikmati dan mengenali tajalli kebanyakan nama Ilahi juga adalah pada jasmani. Persediaan yang boleh merasai kelazatan yang sangat bermacam-macam dan terlalu berbeza juga adalah pada jasmani.

Memandangkan hakikat bahawa as-Sani’ alam semesta ini mahu memperkenalkan semua khazanah rahmat-Nya, mahu memberitahu semua tajalli nama-Nya dan mahu merasakan semua jenis ihsanat-Nya melalui alam semesta ini seperti yang telah diisbatkan dalam Kalimah Kesebelas difahami dengan qat’i daripada keadaan alam semesta dan daripada kesyumulan manusia, maka sudah tentu, negara kebahagiaan yang merupakan kolam terbesar alam semesta yang mengalir, pameran agung hasil-hasil yang dibuat di makmal alam semesta ini dan gedung abadi ladang dunia ini akan sedikit menyerupai alam semesta ini. Ia akan memelihara semua asas-asas jasmani dan rohaninya. Sudah tentu juga as-Sani’ al-Hakim dan al-‘Adil ar-Rahim itu akan memberikan kelazatan-kelazatan yang layak kepada mereka sebagai bayaran kepada tugas-tugas alat-alat jasmani, sebagai ganjaran kepada perkhidmatannya dan sebagai pahala kepada ibadat-ibadat khusus mereka. Jika tidak, ia akan menjadi suatu keadaan yang bertentangan dengan hikmah, keadilan dan rahmat-Nya lalu ia langsung tidak sesuai dengan keindahan rahmat dan kesempurnaan keadilan-Nya dan menjadi tidak munasabah.

Soalan Kedua: Sekiranya tubuh berkait dengan kehidupan, maka juzuk-juzuknya sentiasa dipasang dan diceraikan dan terhukum dengan kelenyapan serta tidak mungkin menerima keabadian. Manakala makan minum adalah untuk mengekalkan diri sendiri dan pergaulan suami isteri pula adalah untuk mengekalkan baka lalu masing-masing menjadi asas di alam ini. Maka tiada keperluannya kepada itu semua di alam abadi dan di alam ukhrawi. Namun, mengapakah itu semua menjadi kelazatan-kelazatan paling utama di syurga?

Jawapan: Mula-mula, sesungguhnya ketetapan tubuh benda hidup dengan kelenyapan dan kematian di alam ini adalah kerana ketidakseimbangan di antara perolehan dan pengeluaran. Perolehan dari zaman kanak-kanak sehingga usia kematangan adalah banyak. Selepas itu pengeluaran bertambah dan keseimbangan mula menghilang. Ia juga akan mati. Manakala di alam keabadian pula, zarah-zarah tubuh akan kekal dan tidak terdedah kepada penggantian dan penguraian ataupun keseimbangan tetap kekal.[1] Perolehan dengan pengeluaran adalah seimbang. Tubuh benda hidup yang seperti putaran berterusan menjadi abadi bersama dengan penggunaan makmal kehidupan jasmani untuk berlazat-lazatan. Sebenarnya makan dan minum serta pergaulan suami isteri di dunia ini datang daripada suatu keperluan dan melakukan suatu tugas. Tetapi pelbagai kelazatan lazat yang seperti itu telah ditinggalkan di dalamnya sebagai bayaran segera kepada tugas itu dan menjadikannya diutamakan ke atas kelazatan-kelazatan yang lain. Memandangkan asas kepada kelazatan-kelazatan yang menakjubkan seperti ini dan berbeza-beza di negara kesakitan ini ialah makanan dan pernikahan, sudah tentu kelazatan-kelazatan itu mendapat nilai yang sangat tinggi lalu menjadi sumber kelazatan yang paling syumul dan menghidupkan yang layak dengan syurga dan sesuai dengan keabadian dengan meningkatkan bayaran ukhrawi tugas duniawi sebagai kelazatan kepadanya dan dengan menambahkan keperluan duniawi juga seperti selera ukhrawi yang menawan di syurga yang merupakan negara kelazatan dan kebahagiaan.

[1] Di dunia ini, tubuh manusia dan haiwan seoalah-olah ibarat sebuah rumah pertamuan, kem dan sekolah bagi zarah. Zarah-zarah yang kaku masuk ke dalamnya maka mereka berusaha mendapat kelayakan untuk menjadi zarah-zarah ke alam baqa’ lalu keluar. Di akhirat pula menurut rahsia اِنَّ الدَّارَ اْلآخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ

 nur kehidupan menjadi umum di sana. Untuk bercahaya ia tidak perlu kepada perjalanan dan pengembaraan itu dan tidak perlu kepada latihan dan pendidikan. Zarah-zarah dapat kekal menghuni sebagai harta kerajaan.

Ya, menurut rahsia وَمَا هٰذِهِ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا اِلاَّ لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَاِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ, bahan-bahan yang kaku, tiada perasaan dan tidak hidup di negara dunia ini adalah berperasaan dan bernyawa di sana. Pohon-pohon di sana juga seperti manusia di sini, batu-batu di sana seperti haiwan-haiwan di sini memahami perintah dan melakukannya. Sekiranya engkau berkata kepada sebatang pokok “bawakan aku buah sekian-sekian…” ia akan membawanya. Jika engkau berkata kepada batu sekian-sekian “mari…” ia akan datang. Memandangkan batu dan pohon mendapat bentuk yang tinggi seperti ini, sudah tentu di samping memelihara hakikat jasmani mereka, (syurga juga) mewajarkan makan dan minum dan pernikahan menerima bentuk yang lebih tinggi daripada darjat-darjat duniawi seperti mana tingginya darjat syurga ke atas dunia.

Soalan Ketiga: Menurut rahsia: اَلْمَرْءُ مَعَ مَنْ اَحَبَّ  seorang sahabat akan berada bersama sahabatnya di syurga. Walhal, seorang badwi yang biasa, (kerana) seminit (berada) di dalam Suhbah Nabawiyyah, lahirlah rasa cinta kerana Allah. Maka dengan rasa cinta itu dia patut berada di samping Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam di syurga. Namun bagaimanakah limpahan (kemuliaan) Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang menerima limpahan (keberkatan) yang tidak berpenghujung boleh bersatu dengan limpahan (kemuliaan) seorang badwi yang biasa?

Jawapan: Kami mengisyaratkan hakikat yang tinggi itu melalui satu perumpamaan seperti berikut: 

Seorang kenamaan telah menyediakan jamuan yang sangat besar dan tempat makan angin yang sangat berhias di sebuah kebun yang sangat indah dan berseri dalam bentuk yang sangat hebat. Mengandungi semua kelazatan pada makanan yang akan dirasai oleh deria rasa, meliputi semua kecantikan yang akan disukai oleh deria penglihatan dan merangkumi semua keajaiban yang akan menyeronokkan daya khayalan dan begitulah seterusnya. Beliau telah meletakkan ke dalamnya setiap benda yang akan membelai dan memuaskan semua deria zahir dan batin.

Sekarang terdapat dua orang sahabat. Mereka pergi ke jamuan itu bersama-sama. Mereka duduk dalam bilik dan meja hidangan yang sama. Tetapi oleh sebab deria rasa salah seorangnya adalah kurang maka dia mendapat kelazatan yang juz’i. Matanya juga tidak melihat dengan baik. Deria baunya tiada. Dia tidak faham dengan seni-seni yang mengkagumkan. Dia tidak mengetahui benda-benda yang hebat. Berdasarkan kemampuannya, dia hanya menikmati dan beristifadah dengan satu daripada seribu bahkan sejuta benda di tempat persiaran itu. Seorang lagi pula semua perasaan zahir dan batinnya, akal, hati, rasa dan latifah-latifahnya telah terbuka dengan sangat sempurna dan di tahap yang tinggi sehingga dia merasai dan menikmati semua kehalusan, keindahan, kelembutan dan keajaiban secara berbeza-beza dan walaupun dia mengecap kelazatan yang berbeza-beza, namun dia tetap duduk bergandingan dengan sahabatnya itu.

Memandangkan perkara seperti ini berlaku di dunia yang bercampur-baur, menyakitkan dan sangat sempit ini dan terdapat perbezaan dari tanah sampai ke bintang kejora ketika yang paling kecil dan yang paling besar (duduk) bersama, sudah tentu di syurga yang merupakan negara kebahagiaan dan keabadian, ketika sahabat bersama sahabatnya dengan cara yang yang telah disebutkan sebelum ini, setiap seorang menurut kemampuan sendiri mengambil habuan daripada hidangan ar-Rahman ar-Rahim sebanyak mana yang mereka mampu. Walaupun syurga yang mereka diami adalah berlainan, namun ia tidak menghalang mereka untuk berada bersama-sama. Ini kerana walaupun lapan tingkat syurga adalah tinggi daripada satu sama lain, namun atap semuanya adalah ‘Arasy yang agung. 

Sebagaimana terdapat rumah-rumah berpagar yang di dalam satu sama lain dan tinggi daripada satu sama lain di sekeliling bukit yang berbentuk tirus dari kaki bukit hingga ke puncaknya dan walaupun rumah-rumah itu lebih tinggi daripada satu sama lain, namun keadaan itu tidak menjadi penghalang kepada satu sama lain untuk melihat matahari. Masing-masing boleh menemui satu sama lain dan memandang kepada satu sama lain. Demikianlah juga di syurga. Riwayat Hadith yang bermacam-macam mengisyaratkan bahawa syurga-syurga juga adalah dalam bentuk yang hampir seperti ini.

Soalan Keempat: Di dalam Hadith telah disebutkan bahawa walaupun para bidadari telah memakai tujuh puluh helai pakaian syurga, namun sumsum di dalam tulang-tulang betisnya tetap kelihatan. Apakah maksudnya? Apakah makna yang ada? Kecantikan yang bagaimanakah ia?

Jawapan: Maknanya adalah sangat cantik dan kecantikannya pula sangat menawan. Ia seperti berikut: Kecantikan dan keindahan di dunia yang hodoh, mati, kaku dan kebanyakannya adalah kulit ini hanya kelihatan indah pada mata dan sekiranya ia tidak menjadi penghalang kepada ulfah (kebiasaan), maka ia adalah mencukupi.

Walhal di syurga yang indah, hidup, gemilang, semua inti patinya adalah tanpa kulit dan isinya adalah tanpa balutan. Semua deria manusia seperti mata dan latifah-latifah mereka mahu menikmati habuan rasa yang berbeza-beza dan kelazatan yang bermacam-macam daripada bidadari-bidadari yang terdiri daripada jenis makhluk yang penuh kehalusan dan daripada wanita-wanita duniawi di syurga yang datang dari dunia yang seumpama malah lebih cantik berbanding dengan bidadari. 

Maknanya Hadith mengisyaratkan bahawa asas kenikmatan bagi perasaan dan latifah adalah bermula daripada kecantikan pakaian syurga yang paling atas sehingga ke sumsum di dalam tulang. Ya, melalui ungkapan mereka memakai tujuh puluh helai pakaian syurga dan sumsum tulang di betis mereka turut kelihatan, Hadith yang mulia mengisyaratkan bahawa sebanyak manapun deria, kehendak, daya dan latifah yang menerbitkan keindahan dan menyanjung kenikmatan, terpesona dengan perhiasan dan merindui keindahan ada pada insan. Maka para bidadari adalah lengkap dengan setiap jenis perhiasan maddi dan maknawi serta lengkap dengan kecantikan dan keindahan yang boleh menggembirakan lalu memuaskan kesemuanya serta membelai setiap satunya, satu demi satu secara berasingan lalu membahagiakannya.

Maknanya, apabila para bidadari telah memakai tujuh puluh jenis bahagian perhiasan syurga dalam bentuk yang tidak akan menutupi satu sama lain kerana ia bukan daripada jenis yang satu, maka mereka memperlihatkan bahagian-bahagian kecantikan dan keindahan yang berasingan yang tentunya tujuh puluh martabat lebih (cantik dan indah) berbanding dengan tubuh, diri dan anggota badan mereka sendiri. Mereka memperlihatkan hakikat isyarat ayat وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْاَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْاَعْيُنُ.

Malah Hadith as-Syarif menjelaskan bahawa oleh sebab di syurga tiada bahan-bahan yang tidak perlu, kulit dan lebihan, maka selepas ahli syurga makan dan minum, tiadalah sisa kotoran. Memandangkan pokok-pokok yang merupakan benda hidup yang paling biasa di dunia ini tidak mengeluarkan sisa kotoran walaupun pokok-pokok itu makan dengan banyak, maka mengapakah ahli syurga yang merupakan tingkatan hidup yang paling tinggi tidak boleh tiada sisa kotoran?

Soalan Kelima: Dalam Hadith as-Syarif telah dinyatakan bahawa suatu tempat seluas dunia diberikan kepada sebahagian ahli syurga dan ratusan ribu mahligai dan ratusan ribu bidadari dikurniakan kepadanya. Mengapakah benda-benda sebanyak ini diberikan kepada seorang manusia? Apakah keperluannya? Bagaimanakah ia boleh berlaku? Apakah maknanya?

Jawapan: Sekiranya insan hanyalah satu kewujudan yang tidak bernyawa ataupun merupakan makhluk tumbuhan yang hanya terdiri daripada perut ataupun hanya terdiri daripada satu makhluk jasmani dan jisim haiwani yang terikat, berat, sementara dan ringkas, maka dia tidak layak dan tidak mungkin memiliki mahligai dan bidadari sebanyak itu. Tetapi, insan ialah satu mukjizat qudrat sangat syumul sehingga sekiranya seluruh kerajaan dunia, harta dan kelazatannya diberikan kepadanya di dunia yang fana ini, dalam umur yang pendek ini dan kerana sesetengah keperluan bagi latifah-latifahnya yang belum tersingkap, maka rasa tamaknya tidak akan kenyang.

Walhal sudah tentu di negara kebahagiaan yang abadi nanti, penerimaan insan yang memiliki kemampuan yang tidak terkira dan mengetuk pintu rahmat yang tidak bertepian melalui bahasa keperluan yang tiada akhiran dan melalui tangan kehendak yang tidak berkesudahan kepada kurniaan Ilahi yang diterangkan di dalam Hadith adalah maakul, benar dan hakikat.

Kami akan mencerap hakikat tinggi ini melalui sebuah teropong perumpamaan. Ia seperti berikut: Walaupun kebun dan ladang di Barla ini mempunyai tuan yang berbeza-beza seperti kebun di lembah ini[1], namun oleh sebab ia mencari makanannya di Barla, maka setiap unggas, burung dan lebah yang hanya memiliki makanan sekadar satu tapak tangan boleh berkata bahawa semua kebun dan ladang di Barla adalah tempat mengambil angin dan bersiar-siar milikku. Ia menetapkan dan memasukkan Barla ke dalam pemilikannya. Perkongsian oleh yang lain-lain tidak merosakkan ketetapannya ini.

[1] Kebun yang dimaksudkan ialah kebun Saudara Sulaiman yang berkhidmat kepada si fakir ini selama lapan tahun dengan penuh kesetiaan. Kalimah ini telah ditulis di situ dalam tempoh selama dua jam.

Insan yang merupakan insan boleh berkata: “Al-Khaliq-ku telah menjadikan dunia ini sebagai sebuah rumah kepadaku. Matahari ialah lampuku. Bintang-bintang ialah elektrikku. Muka bumi ialah buaianku yang telah dihamparkan dengan permaidani yang berbunga dan berwarna-warni. Lalu dia bersyukur kepada Allah. Perkongsian makhluk-makhluk lain tidak merosakkan keketapannya ini. Sebaliknya makhluk-makhluk itu menghiasi rumahnya dan mereka ibarat perhiasan-perhiasan rumah itu. Agaknya, sekiranya seorang insan dari sudut keinsanannya hatta jika seekor burung pun boleh mendakwa bahawa ia berkuasa dan mendapat nikmat yang besar dalam daerah yang agung sebegini di dunia yang sempit ini, maka bagaimanakah pengurniaan satu pemilikan yang seluas lima ratus tahun kepadanya di negara kebahagiaan yang luas dan abadi boleh dipandang jauh daripada akal?

Malah, sebagaimana matahari berada dalam cermin yang sangat banyak secara serentak dalam bentuk yang sama di negara dunia yang legap dan gelap ini, seperti itulah juga keberadaan seseorang yang nurani berada di banyak tempat dalam keadaan yang serupa pada masa yang sama. Sebagaimana telah diisbatkan dalam Kalimah Keenam Belas: Oleh sebab keberadaan Jibril ‘Alaihis Salam di bintang dan di bumi, di sisi Nabi dan di hadrat Ilahi pada masa yang sama, perjumpaan Rasul Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dengan umatnya yang bertaqwa di Mahsyar dan kemunculan baginda di dunia pada maqam yang tidak terkira pada masa yang sama, ketampakan para wali Abdal yang merupakan golongan para wali yang melakukan pekerjaan selama setahun dan menyaksikannya dalam satu minit di dalam mimpi serta sentuhan dan hubungan semua orang dari sudut hati, roh dan khayalannya dengan tempat-tempat yang sangat banyak pada masa yang sama adalah dimaklumi dan disaksikan, maka sudah tentu di syurga yang nurani, bebas, luas dan abadi, keberadaan ahli syurga yang tubuh mereka pada kekuatan dan keringanan roh dan pada kelajuan khayalan di seratus ribu tempat pada masa yang sama sambil bersembang dengan seratus ribu bidadari dan mengecap kenikmatan dalam seratus ribu bentuk adalah sesuai dengan syurga abadi dan rahmat yang tanpa penghujung itu. Ia juga adalah kebenaran dan hakikat sebagaimana yang telah diberitahu oleh al-Mukhbir as-Sadiq Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. Di samping itu, hakikat-hakikat yang agung itu tidak boleh ditimbang melalui neraca akal kita yang kecil.

“Mengetahui perkara-perkara yang tinggi maknanya adalah tidak perlu kepada akal yang kecil ini,

Kerana neraca ini tidak dapat menanggung beban seberat itu.”

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لَا تُواخِذْنَا اِنْ نَسِينَا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى حَبِيبِكَ الَّذِى فَتَحَ اَبْوَابَ الْجَنَّةِ بِحَبِيبِيَّتِهِ وَ بِصَلاَتِهِ وَ اَيَّدَتْهُ اُمَّتُهُ عَلَى فَتْحِهَا

بِصَلَوَاتِهِمْ عَلَيْهِ عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَ السَّلاَمُ اَللّٰهُمَّ اَدْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ الْاَبْرَارِ بِشَفَاعَةِ حَبِيبِكَ الْمُخْتَارِ آمِينَ

Satu Tambahan Kecil kepada Kalimah Syurga:

Tentang Neraka

Sebagaimana telah diisbatkan dalam Kalimah Kedua dan Kelapan, keimanan membawa benih syurga maknawi dan kekufuran pula menyembunyikan benih neraka maknawi. Sebagaimana kekufuran ialah benih neraka, seperti itu juga, neraka ialah buahnya. Sebagaimana kekufuran menjadi sebab kemasukan seseorang itu ke dalam neraka, ia juga menjadi sebab kepada kewujudan dan pewujudan neraka. Ini kerana, jika seorang penguasa kecil mempunyai kehormatan, kemegahan dan kemuliaan yang kecil lalu seseorang yang biadap berkata kepadanya secara tidak hormat: “Engkau tidak mungkin dan tidak akan dapat menghukum aku!”, sudah tentu sekiranya di situ tiada penjara sekalipun, penguasa itu akan membina sebuah penjara khas untuk si biadap itu dan akan mencampaknya ke dalamnya. Ini kerana dengan mengingkari neraka, orang kafir mendustai pemilik kehormatan, kemegahan dan kemuliaan yang sangat hebat dan Dzat yang sangat besar dan sangat berkuasa dan menyandarkan-Nya kepada kelemahan, menuduh-Nya sebagai penipu dan lemah, mengusik kehormatan-Nya dengan teruk, menyebabkan kemegahan-Nya disentuh dengan dahsyat dan mengganggu kemuliaan-Nya dengan penuh keingkaran. Sudah tentu, andaikata tiada sebarang sebab kewujudan neraka sekalipun, nescaya disebabkan kekufuran yang mengandungi pendustaan dan penyandaran kelemahan setahap ini, maka neraka akan dijadikan dan orang kafir itu akan dihumban ke dalamnya.

رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Maqam Kedua Kalimah Kedua Puluh Lapan

Risalah La Siyama. Telah dimasukkan ke dalam Himpunan Masnawi an-Nuri

KALIMAH KEDUA PULUH SEMBILAN

Tentang Kebaqaan Roh, Malaikat dan Hari Kebangkitan

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّــيْطَانِ الرَّجِيمِ 

   بِسْـــمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

تَنَزَّلُ الْمَلٰئِكَـــــــةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِاِذْنِ رَبِّهِــمْ   

 قُلِ الرُّوحُ مِنْ اَمْــرِ رَبِّــــى

Maqam ini terdiri daripada dua maksud utama dan satu mukadimah.

Mukadimah: Boleh dikatakan bahawa kewujudan para Malaikat dan Rohaniyyun adalah sepasti kewujudan insan dan haiwan. Ya, sebagaimana telah diterangkan dalam ‘Anak Tangga Pertama Kalimah Kelima Belas’, secara pasti, hakikat sentiasa mewajarkan dan secara yakin, hikmah mahukan kewujudan penduduk langit seperti bumi. Para penduduk itu pula sewajarnya yang mempunyai akal. Para penghuni itu juga perlu sesuai dengan langit itu. Pada lidah syariat, para penghuni (langit) yang sangat banyak jenis itu dinamakan sebagai malaikat dan Rohaniyyun. Ya, hakikat menghendaki begini. Ini kerana, bersama dengan kekerdilan dan kehinaannya, jika dibandingkan dengan langit, pemenuhan bumi kita ini dengan makhluk-makhluk yang berakal dan kadang-kadang dikosongkan lalu dimeriahkan semula dengan makhluk-makhluk berakal yang baharu mengisyaratkan bahkan secara jelas menyatakan bahawa langit yang memiliki buruj-buruj yang hebat dan bagaikan istana-istana yang indah itu juga semestinya penuh dengan makhluk-makhluk bernyawa yang merupakan cahaya bagi cahaya kewujudan dan makhluk berakal yang merupakan cahaya bagi benda hidup dan makhluk-makhluk yang ada kefahaman. Makhluk-makhluk itu juga ialah para penonton istana alam ini, para pengkaji kitab alam semesta ini dan jurucakap kesultanan rububiyyah ini seperti manusia dan jin. Mereka mewakili zikir-zikir maujudat alam semesta yang besar dan menyeluruh melalui 'ubudiyyah  mereka yang menyeluruh dan umum.

Ya, keadaan alam semesta ini memperlihatkan kewujudan mereka. Ini kerana penataan alam semesta dan penghiasannya dengan perhiasan seni yang sangat halus yang tidak terkira dan terhitung, dengan kecantikan yang bermakna dan dengan ukiran yang penuh berhikmah secara jelas mahukan pandangan dan menuntut kewujudan para pemikir dan pemuja serta para pemberi penghargaan yang kagum menurut keadaan itu. Ya, sudah tentu kecantikan mahukan seorang pencinta. Makanan pun diberikan kepada yang lapar. Oleh itu, makanan dan santapan hati di dalam kecantikan seni yang tidak bertepi itu tentunya memandang kepada para malaikat dan rohaniyyin dan memperlihatkan mereka. Penghiasan yang tidak terkira ini mahukan tugas tafakur dan 'ubudiyyah yang tidak berkesudahan.

Sedangkan insan dan jin hanya boleh melakukan hanya satu persejuta daripada tugas yang tidak berpenghujung, pemantauan yang berhikmah dan 'ubudiyyah yang luas itu. Ini bermakna, untuk tugas dan ibadah yang tidak berkesudahan dan sangat bermacam-macam ini memerlukan jenis-jenis malaikat dan rohaniyyin yang tidak terhitung bilangannya supaya masjid besar alam ini dipenuhi dan dimeriahkan dengan saf mereka. Ya, pada setiap sudut dan kawasan di alam semesta ini terdapat satu golongan daripada golongan rohaniyyin dan malaikat yang ditugaskan dengan tugas 'ubudiyyah masing-masing. Melalui isyarat sesetengah riwayat Hadith dan melalui hikmah penyusunan alam ini, boleh dikatakan bahawa bermula daripada sesetengah planet, jisim-jisim kaku yang bergerak sehingga kepada titis-titis hujan, semuanya adalah bahtera dan kenderaan bagi sebahagian malaikat. Malaikat-malaikat itu menaiki planet-planet tersebut dengan keizinan Ilahi. Mereka menonton alam syahadah dan menjelajahinya dan mereka mewakili zikir dan wirid kenderaan mereka itu.

Boleh juga dikatakan bahawa sebahagian jisim yang bernyawa, sebagaimana telah diisyaratkan dalam sebuah Hadith , roh ahli syurga akan memasuki perut burung-burung hijau di alam barzakh dan akan bersiar-siar di syurga. Bermula daripada burung-burung syurga yang dinamakan “طيُورٌ خُضْرٌ”, (burung-burung hijau) sehingga lalat, itu semua ialah pesawat bagi sejenis roh. Roh-roh itu masuk ke dalam makhluk-makhluk tersebut dengan perintah al-Haq. Mereka bersiar-siar di alam jasmani. Mereka menyaksikan mukjizat fitrah pada alam jasmani melalui pancaindera seperti mata dan telinga pada jasad yang bernyawa itu. Mereka mengucapkan tasbih khusus mereka. Justeru sebagaimana hakikat menghendaki begini, begitu jugalah yang dilakukan oleh hikmah. Ini kerana, al-Fatir al-Hakim sentiasa menjadikan kehidupan yang latif dan pemilik kesedaran yang bercahaya melalui perbuatan yang giat daripada tanah yang legap dan sedikit kaitannya dengan roh itu dan daripada air yang keruh dan sangat sedikit hubungannya dengan nur kehidupan itu. Maka, sudah tentu terdapat sebahagian makhluk berakal yang sangat layak kepada roh dan sangat munasabah dengan kehidupan daripada lautan cahaya itu hatta daripada laut kegelapan, daripada unsur-unsur yang latif seperti udara dan elektrik. Bahkan terdapat dengan sangat banyak.

Maksud Pertama: Membenarkan Malaikat ialah satu Rukun Keimanan. Terdapat empat nuktah asas dalam maksud ini.

Asas Pertama: Kesempurnaan kewujudan adalah melalui kehidupan. Bahkan kewujudan hakiki bagi kewujudan adalah melalui kehidupan. Kehidupan adalah cahaya kewujudan. Akal adalah cahaya kehidupan. Kehidupan adalah permulaan dan asas setiap benda. Kehidupan menjadikan semua benda dimiliki oleh setiap benda hidup. Kehidupan menjadikan satu benda ibarat pemilik kepada semua benda. Melalui kehidupan, satu benda yang bernyawa boleh berkata: “Semua benda itu adalah milikku. Dunia ialah rumahku. Alam semesta adalah milikku yang diberikan oleh Pemilikku. 

Sebagaimana cahaya ialah punca jisim-jisim dapat dilihat dan menurut satu pendapat ia adalah sebab kewujudan warna, maka demikianlah juga kehidupan. Ia adalah penyingkap kewujudan dan sebab kepada pelaksanaan cara. Ia juga sesuatu yang menjadikan juzuk yang juz’i menjadi kull yang kulli serta sebab kemuatan benda-benda yang kulli ke dalam satu juzuk. Ia adalah sebab kepada semua kesempurnaan wujud seperti mencampurkan dan menyatukan benda-benda yang tidak terkira lalu menjadikannya sumber kepada keesaan dan penerima kepada roh. Hatta kehidupan ialah sejenis tajalli wahdah pada peringkat-peringkat kathrah (makhluk yang banyak) dan cermin ahadiyyah (ketunggalan) dalam peringkat kathrah.

Lihat, sekiranya suatu jisim yang tidak bernyawa itu besar seperti gunung sekalipun, ia adalah yatim, terasing dan bersendirian. Hubungannya hanya ada dengan tempat yang didiaminya dan dengan benda-benda yang bercampur dengannya. Bagi gunung itu, apa sahaja perkara lain yang ada di alam semesta, adalah tiada. Ini kerana ia tidak memiliki apa jua kehidupan untuk ia berkait dengan kehidupan dan tidak memiliki apa jua akal untuk ia terpaut dengannya (akal). Sekarang perhatikanlah kepada jisim yang sangat kecil. Sebagai contoh, lebah madu. Semasa kehidupan memasukinya, ia membina hubungan dengan seluruh alam semesta sehingga dapat melakukan akad perniagaan dengan seluruh alam semesta terutamanya dengan bunga-bungaan dan tumbuh-tumbuhan di muka bumi sehingga ia boleh berkata: “Bumi ini ialah kebun dan tempatku berurus niaga”.

Justeru, selain daripada deria pancaindera zahir dan batin yang masyhur, bersekali dengan akal pendorong dan penyemarak yang tidak masyhur, lebah itu menjadi pemilik kepada pengkhususan, kemesraan, pertukaran dan penggunaan dengan kebanyakan makhluk di dunia. Justeru, sekiranya kehidupan memperlihatkan kesannya yang sebegini ke atas benda hidup yang paling kecil, sudah tentu apabila ia naik ke martabat tertinggi iaitu kehidupan peringkat manusia, ia dapat melakukan peluasan, perkembangan dan penyinaran sehingga benda hidup itu dapat menjelajah di alam-alam tinggi, alam roh dan alam jasmani dengan akalnya sebagaimana seorang insan memasuki bilik-bilik di rumahnya sendiri dengan akal yang merupakan cahaya kehidupan.

Yakni, sebagaimana makhluk berakal dan bernyawa itu bermusafir ke alam-alam itu secara maknawi, alam-alam itu juga menjadi musafir di dalam cermin roh makhluk berakal itu. Kemudian ia datang sebagai gambar dan masuk ke dalam rupa bentuk yang sama. Kehidupan ialah burhan keesaan Dzat Dzul Jalal yang paling terang, sumber nikmat-Nya yang paling besar, tajalli belas kasihan-Nya yang paling latif dan hasil seni ukiran suci-Nya yang paling tersembunyi dan tidak diketahui.

Ya, (kehidupan) adalah tersembunyi dan halus. Ini kerana kehidupan tumbuhan yang merupakan jenis kehidupan yang paling rendah dan kebangkitan intisari kehidupan pada benih yang merupakan peringkat paling utama bagi kehidupan tumbuhan itu, yakni adalah sangat zahir bahawa ia bangun lalu terbelah dan tumbuh membiak, di dalam kathrah, mabzuliyyah (kemurahan) dan di dalam ulfah (kebiasaan), dan kekal terselindung daripada pandangan hikmah manusia sejak zaman Nabi Adam ‘Alaihis Salam. Hakikatnya belum pernah benar-benar dibongkar melalui akal manusia. Kehidupan juga adalah suci dan bersih setahap itu kerana dua wajahnya yakni wajah mulk dan malakut-nya adalah bersih, murni dan jernih. Tanpa meletakkan tabir asbab, tangan qudrat menyantuninya secara langsung. Tetapi untuk menjadi asas kepada perkara-perkara yang khusus dan cara-cara zahir yang tidak murni yang tidak sesuai dengan ‘izzah (kemuliaan) qudrat, ia telah menjadikan sebab-sebab zahir sebagai tabir. 

Hasilnya: Boleh dikatakan bahawa sekiranya tiada kehidupan, kewujudan bukanlah kewujudan dan tiada bezanya dengan ketiadaan. Kehidupan ialah cahaya roh. Akal ialah nur kehidupan. Memandangkan kehidupan dan akal adalah penting setahap ini; memandangkan dapat disaksikan secara jelas bahawa di alam ini terdapat penyusunan sempurna yang paling sempurna dan kelihatan suatu ketekunan yang muhkam (kukuh) dan kelancaran yang paling berhikmah di alam semesta ini; memandangkan dunia kita yang sengsara dan bumi kita yang bingung dipenuhi dengan benda hidup, mempunyai roh dan perasaan yang tidak terkira dan terhitung sebanyak ini, sudah tentu melalui kefahaman yang benar dan keyakinan yang putus, dapat dihukumkan bahawa istana-istana langit dan buruj-buruj tinggi itu juga mempunyai para penghuni yang hidup dan berakal yang sesuai dengan tempat-tempat itu. Sebagaimana ikan tinggal dalam air, dalam api matahari juga itu terdapat para penghuni yang bercahaya. Sesungguhnya api tidak pernah membakar cahaya bahkan api memberi bantuan kepada cahaya.

Memandangkan dapat disaksikan dengan jelas bahawa qudrat azali menjadikan benda hidup dan mempunyai roh dalam jumlah yang tidak terhitung daripada bahan-bahan yang biasa dan daripada unsur-unsur yang paling legap; mengubah bahan yang legap kepada bahan yang latif melalui perantaraan kehidupan dengan penuh keprihatinan; merenjiskan nur kehidupan pada setiap benda dengan banyak dan menyaduri banyak benda dengan cahaya akal, sudah tentu melalui qudrat-Nya yang tiada kekurangan dan dengan hikmah-Nya yang tiada kecacatan ini, al-Qadir al-Hakim itu tidak akan mencuaikan dan membiarkan bahan-bahan latif lain yang bergerak, hampir (cirinya) dan sesuai dengan roh seperti cahaya dan debu kosmik (jirim halus angkasa) sebagai (benda yang) tidak hidup, kaku dan tiada akal. Bahkan Dia menciptakan benda yang hidup dan mempunyai roh dengan banyak daripada unsur cahaya, hatta kegelapan, hatta daripada bahan jirim halus angkasa, hatta daripada makna, hatta daripada udara dan hatta daripada kalimah. Malah Dia menjadikan makhluk-makhluk rohani yang sangat banyak dan berbeza-beza seperti jenis-jenis haiwan yang sangat berlainan daripada bahan-bahan latif yang bergerak itu. Sebahagian mereka ialah para malaikat, sebahagian lagi ialah rohaniyyun dan jenis-jenis jin. Untuk memahami setahap mana menerima kewujudan malaikat dan rohaniyyun yang banyak adalah hakikat, jelas dan maakul, dan setahap mana tidak menerima mereka seperti yang telah dijelaskan al-Quran adalah khurafat, kesesatan, kemengarutan dan kegilaan yang menyalahi hakikat dan bertentangan dengan hikmah, maka tengok dan lihatlah kepada perumpamaan berikut:

Dua orang, seorang badwi dan mundur manakala seorang lagi maju dan bijak menjadi sahabat lalu pergi ke sebuah bandar yang hebat seperti Istanbul. Jauh di satu penjuru bandar hebat yang maju itu, mereka bersua dengan sebuah rumah dan kilang yang kotor, teruk dan kecil. Mereka dapati bahawa rumah itu penuh dengan para pekerja, orang susah dan orang miskin. Mereka bekerja di sebuah kilang yang hebat. Kawasan sekitar rumah itu juga penuh dengan benda-benda yang mempunyai roh dan hidup. Tetapi terdapat asas hidup dan syarat-syarat kehidupan yang khusus bagi mereka iaitu sebahagian mereka memakan tumbuhan dan hanya hidup dengan tumbuh-tumbuhan. Sebahagian lagi memakan ikan. Mereka tidak makan benda lain selain ikan. Keadaan ini dilihat oleh dua orang tadi. Kemudian mereka amati bahawa terdapat ribuan istana yang indah dan mahligai yang tinggi kelihatan di kejauhan. Di tengah-tengah istana-istana itu terdapat kawasan kerja yang luas serta halaman-halaman yang lapang. Akibat kejauhan ataupun kerana kelemahan mata kedua-dua orang itu ataupun kerana para penghuni istana itu bersembunyi, maka para penghuni istana itu tidak kelihatan kepada mereka berdua. Syarat-syarat kehidupan (yang terdapat) di sekitar rumah yang teruk itu juga tiada di istana itu. Oleh sebab mereka tidak kelihatan kerana sebab-sebab itu dan oleh sebab keadaan kehidupan di sini tidak terdapat di sana, maka si badwi yang mundur dan langsung tidak pernah melihat bandar itu berkata: “Istana-istana itu adalah kosong tiada penghuni, tidak didiami dan tidak terdapat makhluk yang mempunyai roh di dalamnya.” Maka dia melakukan kemengarutan yang paling bodoh bagi orang yang mundur.

Orang kedua berkata: “Wahai sahabatku yang bebal! Engkau sendiri nampak bahawa rumah yang buruk dan kecil ini telah dipenuhkan dengan makhluk yang mempunyai roh dan dengan para pekerja, dan ada seseorang sentiasa menyegarkan ini semua dan menggunakannya. Tengok, di sekitar rumah ini tidak terdapat tempat yang kosong. Ia dipenuhi dengan benda hidup dan yang mempunyai roh. Agaknya, adakah mungkin sama sekali bahawa tidak ada penghuni yang sesuai dengan bandar yang tersusun, perhiasan yang berhikmah dan istana yang berseni yang kelihatan kepada kita dari jauh itu? Sudah tentu semua istana itu adalah penuh dan terdapat keadaan kehidupan lain yang bersesuaian dengan apa yang tinggal di tempat-tempat itu. Ya, kemungkinan, sebagai ganti rumput mereka memakan kuih. Sebagai ganti ikan mereka memakan baklava (sejenis manisan Turki). Ketidaklihatan mereka akibat kejauhan ataupun ketidakmampuan mata ataupun kerana mereka bersembunyi tidak boleh menjadi dalil bahawa mereka tidak ada. Sesungguhnya sesuatu yang tidak kelihatan tidak semestinya mengisyaratkan ketidak wujudannya. Ketidaklihatannya tidak pernah menjadi hujah kepada ketiadaannya.” 

Justeru, seperti perumpamaan tadi, bersama dengan kehinaan dan kelegapannya, perihal bebola bumi yang berada di kalangan jirim-jirim tinggi dan jisim-jisim bergerak ini sebagai tanahair kepada makhluk yang mempunyai roh dan hidup sebanyak ini, perihal juzuk-juzuknya hatta yang paling buruk dan busuk turut menjadi sumber kehidupan dan perihalnya sebagai tempat himpunan binatang kecil, secara tuntas dan jelas, dengan jalan yang paling utama, dengan kefahaman yang benar dan dengan keyakinan yang qat’i mengisyaratkan, menjadi saksi dan mengumumkan bahawa ruang udara alam yang tidak bertepian itu, langit yang hebat dengan buruj-buruj serta bebintangnya itu adalah penuh dengan makhluk berakal, benda hidup dan makhluk yang mempunyai roh.

Syariat Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dan al-Quran Mu’jiz al-Bayan menyebut dan menamakan benda-benda hidup, ada roh dan ada akal yang dijadikan daripada api, cahaya, nyalaan, sinaran, kegelapan, udara, suara, bau, kalimah, jirim halus angkasa, hatta elektrik dan daripada benda-benda latif lain yang bergerak itu sebagai malaikat, jin dan makhluk rohani. Jenis-jenis malaikat pula adalah berlainan sepertimana jenis-jenis jisim. Ya, sudah tentu malaikat yang diwakilkan kepada setitis hujan adalah bukan malaikat yang diutuskan kepada matahari. Jin dan makhluk rohani juga mempunyai jenis-jenis berlainan yang sangat banyak.

Penutup bagi nuktah asas ini: Melalui pengalaman, unsur bukanlah asal sehingga kewujudan dikerahkan untuknya dan mengikutnya. Bahkan unsur berdiri dengan sesuatu makna. Sesungguhnya makna itu ialah kehidupan dan roh. Memang dapat disaksikan bahawa bahan bukanlah yang dikhidmati sehingga setiap benda dikembalikan kepadanya. Bahkan (bahan ialah) khadam yang berkhidmat. Ia berkhidmat untuk menyempurnakan satu hakikat. Hakikat itu ialah kehidupan. Asas hakikat itu ialah roh. Secara jelas bukannya bahan yang menguasai sehingga ia dirujuki dan kesempurnaan diminta daripadanya. Bahkan ia dikuasai. Ia memandang kepada hukum sesuatu asas serta bergerak melalui jalan-jalan yang diperlihatkan oleh hukum tersebut. 

Sesungguhnya, asas itu ialah kehidupan, roh dan akal. Sudah tentu juga bahan bukanlah intipati dan bukan asas dan bukanlah tempat tinggal sehingga kerja-kerja dan kesempurnaan diletakkan kepadanya dan dibina untuknya. Bahkan bahan ialah cengkerang dan kulit dan buih dan rupa yang sedia untuk dipecahkan, dicairkan dan dikoyakkan.

Sesungguhnya seekor haiwan kecil yang tidak dapat dilihat melainkan menerusi mikroskop mempunyai panca indera yang sangat tajam sehingga ia mendengar suara kawannya, nampak rezekinya dan mempunyai deria rasa yang sangat sensitif dan tajam ini tidaklah dilihat. Keadaan ini memperlihatkan bahawa kesan-kesan kehidupan semakin bertambah dan cahaya roh makin banyak menurut nisbah sesuatu bahan itu dikecil dan dihaluskan. Seolah-olah apabila bahan semakin mengecil dan semakin jauh daripada sifat maddi kita, ia bagaikan menghampiri alam roh, alam kehidupan dan alam akal. Lalu bahang kepanasan roh dan cahaya kehidupan bertajalli dengan lebih terang.

Justeru, adakah mungkin sama sekali bahawa pada tabir bahan ini terdapat titisan kehidupan, akal dan roh, tetapi alam batin di sebalik tabir itu tidak dipenuhi dengan makhluk yang mempunyai roh dan akal?

Adakah mungkin sama sekali bahawa titisan yang tidak terkira bagi makna, roh, kehidupan dan hakikat pada ‘maddiyah’ dan alam syahadah ini dan sumber-sumber kilauan dan buah-buah hanya dirujuk kepada bahan dan pergerakan bahan lalu diterangkan begitu? Hasya wa qat’a dan sesekali tidak!

Titisan dan kilauan yang tidak terkira ini memperlihatkan bahawa alam maddiyyah dan syahadah ialah tabir jarang berenda yang telah ditutup ke atas alam malakut dan alam roh.

Asas Kedua: Boleh dikatakan bahawa walaupun terdapat perselisihan mereka pada huraian, namun semua ahli akal dan naqal secara sedar atau tidak telah bersepakat tentang kewujudan malaikat, kesabitan para rohaniyyin dan kewujudan hakikat melalui ijma’ maknawi. Hatta, tanpa mengingkari makna malaikat, para cendekiawan falsafah Isyraq[1] dan kelompok Masyaiyun[2] (pendokong falsafah Aristotle) yang sangat terkedepan dalam bab maddiyyah (materialistik) mengatakan bahawa setiap jenis malaikat mempunyai perihal yang semata-mata rohani. Begitulah yang mereka katakan tentang malaikat. Bijak pandai lama dari kumpulan Isyraq juga terpaksa menerima malaikat pada maknanya namun mereka secara salah telah memberikan nama ‘Uqul ‘Asyarah dan Arbab al-Anwa’. Semua ahli agama juga, menerima kewujudan malaikat yang diwakilkan berdasarkan kepada setiap jenis seperti malaikat gunung, malaikat laut dan malaikat hujan, melalui ilham dan bimbingan wahyu lalu mereka menamakannya menurut nama-nama itu. Hatta golongan Maddiyyun dan Tabi‘iyyun yang akal mereka telah jatuh ke mata (hanya mempercayai apa yang dilihat) dan secara maknawi telah jatuh dari tahap manusia ke tahap benda kaku juga terpaksa menerima (kewujudan malaikat) pada satu sudut tanpa dapat mengingkari makna malaikat[3]^{dalam naskhah yang lain} melalui nama ‘kuasa yang tidak terbatas’.

Wahai manusia buntu yang memperlihatkan keraguan pada penerimaan para malaikat dan rohaniyyin! Kepada apakah engkau bersandar? Hakikat manakah yang engkau percayai sehingga engkau membantah kesabitan dan pembuktian serta makna para malaikat oleh semua ahli akal secara tahu atau tidak serta tidak menerima kesepakatan mereka tentang pembuktian para rohaniyyin?

[1] Falsafah Iluminasi (cabang Neoplatonisme)

[2] Falsafah Peripateticieus (pengikut aliran Aristotle)

[3] ^{dalam naskhah yang lain} Mereka tidak dapat menemui ruang untuk mengingkari makna malaikat dan hakikat rohaniyyin, bahkan daripada fitrah undang-undang mereka, dengan memberikan nama quwwah as-Sariyah iaitu kekuatan yang bergerak, mereka terpaksa mengakui kebenarannya daripada satu sudut melalui satu gambaran dalam satu bentuk yang salah. (Wahai mereka yang menyangka dirinya bijak!...)

Sesungguhnya telah diisbatkan dalam asas pertama bahawa kehidupan adalah pembongkar maujudat bahkan natijah dan saripatinya. Semua ahli akal telah bersepakat pada penerimaan makna malaikat dan muka bumi kita ini telah dimeriahkan dengan hebat dengan benda yang hidup dan mempunyai roh sebanyak ini. Maka dengan yang demikian, adakah mungkin sama sekali bahawa cakerawala yang luas itu kosong daripada penghuni dan langit yang latif itu tiada pemastautinnya? Janganlah pernah terlintas bahawa peraturan dan undang-undang yang berjalan dalam alam ciptaan ini adalah mencukupi untuk kehidupan alam semesta. Ini kerana peraturan-peraturan yang berjalan dan undang-undang yang menguasai itu adalah perintah-perintah yang berbentuk iktibar dan dustur-dustur yang akan hilang. Itu semua boleh dikira sebagai tiada. Sekiranya tiada ‘ibadullah (hamba-hamba Allah) yang dinamakan malaikat yang akan mewakili mereka, memperlihatkan mereka dan memegang tali kendali mereka di tangan mereka, maka Allah tidak akan menentukan satu kewujudan kepada peraturan-peraturan dan undang-undang itu. Dia tidak akan menjelmakan satu identiti. Ia tidak akan menjadi satu hakikat luaran. Sedangkan “kehidupan ialah suatu hakikat luaran.” “Sesungguhnya perkara yang waham tidak boleh dibebankan ke atas hakikat luaran.”

Hasilnya: Memandangkan ahli hikmah dan ahli agama serta ashabul ‘aqli dan naqli telah bersepakat secara maknawi bahawa maujudat tidak terbatas kepada alam syahadah ini sahaja dan memandangkan walaupun alam syahadah yang zahir adalah tidak sesuai dengan benda kaku dan pembentukan roh telah dihiasi dengan makhluk yang mempunyai roh sebanyak ini, sudah tentu, kewujudan adalah tidak terbatas kepadanya (sahaja). Bahkan terdapat lebih banyak peringkat kewujudan yang jika dinisbahkan kepada mereka alam syahadah adalah tabir yang terukir.

Memandangkan alam ghaib dan alam maknawi yang sesuai dengan roh juga perlu penuh dengan roh sebagaimana laut penuh dengan ikan dan memandangkan semua perintah menjadi saksi kepada kewujudan makna malaikat, sudah tentu tanpa syak dan keraguan, bentuk yang paling cantik bagi kewujudan malaikat dan hakikat rohaniyyin serta cara yang paling maakul yang boleh diterima dan dihargai oleh akal yang sejahtera ialah seperti yang telah dijelas dan diterangkan oleh al-Quran. Al-Quran al-Mu’jiz al-Bayan itu berkata: “Para malaikat ialah hamba-hamba yang dimuliakan. Mereka tidak pernah menyalahi perintah. Mereka akan melaksanakan apa saja yang telah diperintahkan (ke atas mereka). Para malaikat ialah jisim-jisim latif yang nurani. Mereka terbahagi kepada jenis-jenis yang berlainan.”

Ya, sebagaimana manusia ialah satu umat, pembawa, wakil dan contoh syariat Ilahi yang datang daripada sifat kalam-Nya, begitulah juga para malaikat. Mereka juga ialah umat yang besar yang mana bahagian pekerja mereka ialah pembawa, wakil dan contoh aturan penciptaan yang datang daripada sifat Iradah-Nya. Mereka ialah sekumpulan ‘ibadullah yang mengikut perintah Qudrat al-Fatir dan Iradah Azali yang merupakan al-Muassir al-Haqiqi (pemberi kesan yang sebenar) yang tiap-tiap jirim tinggi (di angkasaraya) adalah ibarat masjid dan tempat mereka beribadah.

Asas Ketiga: Masalah malaikat dan rohaniyyin adalah daripada masalah berikut: Pembuktian yang menyeluruh diketahui melalui kewujudan satu bahagian. Dengan melihat sebahagiannya maka kewujudan semua jenis dapat diketahui. Ini kerana sesiapa yang mengingkari (satu juzuknya) maka dia mengingkari semuanya. Yang menerima satu juzuk (bagi sesuatu benda), maka dia terpaksa menerima keseluruhan jenis benda tersebut. Memandangkan begitu, maka perhatikan: “Tidakkah engkau nampak dan dengar bahawa semua ahli agama, di semua kurun, daripada zaman Nabi Adam sampai sekarang telah bersepakat tentang kewujudan malaikat dan kebenaran para rohaniyyin? Mereka telah berijma’ tentang perbualan (manusia) dengan para malaikat, penyaksian mereka dengannya dan periwayatan mereka daripadanya sebagaimana kelompok manusia berbicara, berbual dan meriwayatkan dengan dan daripada satu sama lain.” 

Agaknya, sekiranya tiada seorangpun daripada diri malaikat tidak pernah dilihat dengan jelas, dan sekiranya kewujudan seseorang atau beberapa orang sememangnya tidak diketahui secara yakin dan sekiranya kewujudan mereka yang jelas dan dapat disaksikan itu tidak dirasai, maka adakah mungkin sama sekali bahawa ijma’ dan kesepakatan seperti ini akan berterusan? Mungkinkah kesepakatan pada perkara yang positif dan wujud seperti ini terus berlaku secara berterusan dan mutawatir dalam bentuk yang bersandar kepada penyaksian?

Malah adakah mungkin sama sekali asas iktiqad umum ini bukan merupakan prinsip yang wajib dan perintah yang jelas? Malah adakah mungkin sama sekali bahawa satu waham yang tidak berasas berterusan dan berkekalan dalam kehidupan manusia? Adakah mungkin sama sekali sanad ahli agama itu dan ijma’ agung ini tidak menjadi kefahaman yang diyakini dan tidak menjadi keyakinan yang diakui? Adakah mungkin sama sekali bahawa kefahaman yang diyakini dan keyakinan yang diakui itu tidak bersandar kepada tanda-tanda yang tidak terkira, dan tanda-tanda itu tidak bersandar daripada peristiwa tidak terkira yang disaksikan dan peristiwa yang disaksikan itu tidak bersandar kepada prinsip-prinsip penting yang tiada syak dan keraguan?

Justeru, sebab dan sandaran iktiqad umum pada ahli agama itu ialah prinsip-prinsip penting dan asas-asas muktamad yang terhasil daripada kekerapan mereka menyaksikan malaikat dan melihat rohaniyyin. Perkara ini memperlihatkan kekuatan setahap mutawatir maknawi. Adakah mungkin, adakah maakul dan adakah dapat diterima sama sekali bahawa kewujudan dan ketampakan malaikat dan rohaniyyin yang telah diberitahu dan disaksikan oleh para nabi dan wali yang ibarat matahari, bintang dan bulan di langit masyarakat manusia dalam bentuk mutawatir dan melalui kekuatan ijma’ maknawi ini menerima keraguan dan menjadi punca keraguan? Apatah lagi mereka ialah ahli ikhtisas (pakar) di dalam masalah ini. 

Adalah dimaklumi bahawa dua ahli ikhtisas diutamakan ke atas ribuan yang lainnya. Mereka juga adalah ahli isbat dalam masalah ini. Adalah dimaklumi juga bahawa dua ahli isbat adalah diutamakan ke atas ribuan penafi dan pengingkar. Terutamanya perkhabaran al-Quran Mu’jiz al-Bayan yang merupakan mentari alam hakikat yang sentiasa bersinar di langit alam semesta dan tidak pernah terbenam serta penyaksian dan kesaksian baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan mentari kerasulan.

Maka adakah dapat diterima sama sekali bahawa ia menerima keraguan? Memandangkan jika kewujudan satu rohaniyyun pernah dibuktikan pada satu masa, maka ia memperlihatkan pembuktian keseluruhan jenisnya. Memandangkan kewujudan jenis itu juga telah dibuktikan, sudah tentu bentuk pembuktian mereka yang paling baik dan maakul dan paling dapat diterima adalah seperti apa yang telah disyarahkan oleh syariat, sebagaimana yang telah diperlihatkan oleh al-Quran dan sebagaimana yang telah dilihat oleh Sahibal-Mi’raj (pemilik mukjizat Isra’ Mi’raj).

Asas Keempat: Sekiranya maujudat alam semesta ini dipandang melalui pandangan yang teliti, maka kelihatan bahawa juz’iyyat dan kulliyat juga mempunyai peribadi maknawinya yang tersendiri. Ini kerana tiap-tiap tugas menyeluruhnya dapat dilihat. Padanya kelihatan satu khidmat yang menyeluruh.

Sebagai contoh: Sekuntum bunga memperlihatkan ukiran seni secara bersendiri lalu berzikir menyebut nama-nama al-Fatir melalui lisanul hal-nya. Begitulah juga taman bumi ini. Ia juga ibarat sekuntum bunga. Terdapat tugas tasbih yang sangat tersusun dan menyeluruh. Sebagaimana sebiji buah mengifadahkan pengumuman dan tasbih di dalam satu susunan, begitulah juga pohon yang besar, ia memiliki tugas fitrah dan 'ubudiyyah  yang sangat tersusun melalui bentuk umumnya. Sebagaimana sebatang pokok berzikir melalui kalimah-kalimah daun, buah dan bunga, begitulah juga lautan langit yang luas. Semua matahari, bintang dan bulan yang ibarat kalimah-kalimahnya, bertasbih kepada al-Fatir Dzul Jalal-nya dan bertahmid kepada as-Sani’ Dzul Jalal-nya dan begitulah seterusnya. Tiap-tiap maujudat luaran, ketika ia kaku dan tiada akal dari segi rupa, ia memiliki serba satu tugas dan tasbih yang sangat menghidupkan dan membangkitkan akal. Sudah tentu, apabila para malaikat mewakili makhluk-makhluk ini di alam malakut, mereka akan mengifadahkan tasbih maujudat itu. Makhluk-makhluk itu juga adalah ibarat contoh, rumah dan masjid para malaikat itu di alam mulk dan alam syahadah.

Sebagaimana telah diterangkan dalam ‘Dahan Keempat Kalimah Kedua Puluh Empat’, kumpulan petugas pertama daripada empat bahagian yang dikerahkan oleh as-Sani’ Dzul Jalal istana alam ini, ialah para malaikat dan rohaniyyin.

Sesungguhnya tanpa mereka ketahui, tumbuhan dan makhluk yang tidak bernyawa berada dalam khidmat tanpa upah yang sangat penting dalam perintah Tuhan yang Maha Tahu. Haiwan pula, tanpa mereka sedari, mereka berkhidmat untuk tujuan-tujuan yang sangat kulli sebagai balasan kepada satu bayaran yang juz’i. Manakala insan, dapat dilihat dengan jelas bahawa, sebagai balasan kepada dua bayaran yang segera dan tertangguh, mereka ditugaskan melakukan tindakan yang betul dengan cara mengetahui tujuan as-Sani’ Dzul Jalal itu, mengeluarkan habuan untuk diri sendiri daripada setiap benda serta memantau petugas-petugas yang lain. Oleh sebab itu, sudah tentu akan terdapat para petugas dan pekerja yang merupakan kumpulan keempat bahkan (sebenarnya) adalah kumpulan pertama. Mereka menyerupai manusia, malah mereka juga bertindak dengan betul melalui 'ubudiyyah  yang mengetahui tujuan-tujuan menyeluruh as-Sani’ Dzul Jalal itu.

Malah tidak seperti manusia, dengan menjauhkan diri daripada peluang diri dan bayaran yang juz’i dan semata-mata melalui pandangan, perintah, tawajjuh, perkiraan, nama dan taqarrub as-Sani’ Dzul Jalal, mereka bekerja secara ikhlas dan mukhlis. Mereka menganggap kelazatan, kesempurnaan, kenikmatan dan kebahagian yang diperoleh melalui ikhtisas dan intisab adalah mencukupi. Mengikut jenis mereka, tugas ibadah mereka juga adalah bermacam-macam berdasarkan jenis maujudat di alam semesta. Seperti para petugas yang berlainan dalam lingkungan berlainan bagi sebuah kerajaan, tugas-tugas 'ubudiyyah  dan tasbih mereka dalam lingkungan kesultanan rububiyyah menjadi bermacam-macam seperti itu.

Sebagai contoh: Malaikat Mikail ‘Alaihis Salam adalah ibarat pemantau umum kepada masnu'at Ilahi yang ditanam di ladang muka bumi menerusi kuasa, kekuatan, perkiraan dan perintah Allah Taala. Seolah-olah boleh dikatakan bahawa Malaikat Mikail ialah ketua semua malaikat yang seperti peladang. Malah dengan keizinan, perintah, kekuatan dan hikmah al-Fatir Dzul Jalal terdapat ketua dan malaikat besar yang diwakilkan kepada penggembala-penggembala maknawi bagi semua haiwan.

Justeru, memandangkan perlu ada malaikat yang diwakilkan ke atas tiap-tiap maujudat yang dilihat ini supaya tugas 'ubudiyyah  dan khidmat tasbih yang diperlihatkan oleh tubuh itu mewakilinya di alam malakut dan mempersembahkannya dengan memberi perkhabaran kepada gerbang uluhiyyah, sudah tentu, bentuk-bentuk yang telah diriwayatkan oleh al-Mukhbir as-Sadiq Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam tentang para malaikat adalah sangat sesuai dan maakul. Sebagai contoh, baginda telah bersabda: “Terdapat sesetengah malaikat memiliki empat puluh kepala ataupun empat puluh ribu kepala, pada setiap kepala terdapat empat puluh ribu mulut. Pada setiap mulut dia melafazkan empat puluh ribu tasbih melalui empat puluh ribu lidah.”

Terdapat suatu makna dan juga suatu bentuk bagi hakikat Hadith ini. Maknanya adalah seperti berikut: Ibadah para malaikat di samping sangat tersusun dan sempurna ia juga adalah sangat menyeluruh dan luas. Bentuk hakikat ini pula: Terdapat sesetengah maujudat yang bertubuh besar. Ia dapat melakukan tugas perhambaan melalui empat puluh ribu kepala dan dalam empat puluh ribu cara.

Sebagai contoh: Langit melakukan tasbih bersama dengan matahari-matahari dan bintang-bintang. Walaupun bumi ialah satu makhluk, ia melakukan tugas 'ubudiyyah dan tasbihat Rabbani melalui seratus ribu kepala dan melalui ratusan ribu mulut pada setiap kepala dan melalui ratusan ribu lidah pada setiap mulut. Justeru, untuk memperlihatkan makna itu di alam malakut, malaikat yang diwakilkan ke bebola bumi juga perlu kelihatan seperti itu. Hatta, aku telah nampak sebatang pohon badam yang sederhana yang mana ia mempunyai lebih kurang empat puluh dahan besar yang ibarat kepala. Kemudian aku melihat kepada sebatang dahannya. Terdapat hampir empat puluh ranting kecil yang ibarat lidah. Kemudian aku memandang kepada satu lidah ranting kecil itu, empat puluh kuntum bunga telah mekar. Aku memerhatikan bunga-bunga itu melalui pandangan hikmah, pada setiap kuntum bunga, aku dapati hampir empat puluh rerambut, warna dan keseniannya yang halus dan tersusun yang mana setiap satunya memberikan jilwah nama as-Sani’ Dzul Jalal yang berlainan dan memperbacakan nama-Nya. 

Justeru, adakah mungkin sama sekali bahawa as-Sani’ Dzul Jalal dan al-Hakim Dzul Jamal pokok itu meletakkan tugas-tugas sebanyak ini kepada pokok yang kaku itu tetapi tidak menumpangkannya seorang malaikat yang diwakilkan yang mengetahui maknanya, mengifadahkannya, mengumumkannya kepada alam semesta, mempersembahkannya ke sisi Ilahi yang sesuai dengannya dan ibarat rohnya?

Wahai sahabat! Penerangan kami setakat ini ialah satu mukadimah untuk menyediakan hati kepada penerimaan, memaksa nafsu untuk menyerah dan membawa akal kepada kefahaman. Sekiranya engkau telah faham sedikit mukadimah itu, jika engkau mahu berjumpa dengan para malaikat maka bersedialah. Bersihkanlah dirimu daripada sangkaan-sangkaan yang buruk. Sesungguhnya pintu alam al-Quran sedang terbuka. Syurga al-Quran ialah mufattihah al-abwab (pembuka pintu-pintu). Masuk dan tengoklah. Lihatlah para malaikat di dalam syurga al-Quran itu dalam bentuk yang indah. Setiap ayat yang diturunkan ialah sebuah kediaman. Justeru tengoklah daripada kediaman-kediaman tersebut.

وَالْمُرْسَلاَتِ عُرْفًا فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا

وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا فَالْمُدَبِّرَاتِ اَمْرًا

 تَنَزَّلُ الْمَلٰئِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْ

عَلَيْهَا مَلاَئِكَةٌ غِلاَظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللّٰهَ مَا اَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مَا يُومَرُونَ

Dengarlah juga: سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِاَمْرِهِ يَعْمَلُونَ renunglah pujiannya.

Sekiranya engkau mahu berjumpa dengan jin masuklah ke dalam surah berkubu قُلْ اُوحِىَ اِلَىَّ اَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ  lihatlah mereka dan dengarlah apa yang mereka kata. Ambillah pengajaran daripada mereka. Tengok, mereka berkata: اِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا يَهْدِى اِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا اَحَدًا 

Maksud Kedua: Tentang Qiamat Dan Kematian Dunia Dan Kehidupan Akhirat.

Maksud ini mempunyai empat asas dan satu mukadimah perumpamaan.

Mukadimah: Jika seseorang membuat dakwaan tentang sebuah istana atau sebuah bandar dengan katanya: “Istana atau bandar ini akan diruntuhkan kemudian akan dibina dan diperbaik semula dalam bentuk yang lebih kukuh...” sudah tentu akan muncul enam soalan terhadap dakwaan tersebut.

Pertama: Mengapakah ia akan dirobohkan? Adakah terdapat sebab dan kewajarannya? Jika jawapannya ialah ya, maka ia telah mengisbatkan kewujudannya

Kedua: Soalan berikut akan terlintas. Adakah tukang yang akan meruntuhkan kemudian membaikinya itu berkuasa? Adakah dia boleh melakukannya? Jika jawapannya ialah ya, maka dia boleh melakukan dan ia telah mengisbatkannya.

Ketiga: Terlintas juga soalan berikut: Adakah mungkin untuk meruntuhkannya?

Keempat: Serta adakah selepas itu ia akan diruntuhkan? Jika jawapannya ialah ya, dan ia mengisbatkan kemungkinan perobohan dan kejadiannya maka dua soalan lagi menjelma:

Kelima: Agaknya, adakah mungkin untuk memperbaiki istana atau bandar ini?

Keenam: Jika mungkin adakah ia akan diperbaiki?

Jika jawapannya ialah ya dan mengisbatkan semua itu juga, waktu itu tiada lagi sebarang lubang atau ruang yang berbaki pada mana-mana sudut masalah ini sehingga syak, keraguan dan was-was boleh masuk.

Justeru, seperti perumpamaan ini, memang terdapat tuntutan untuk meruntuhkan dan memperbaiki istana dunia dan bandar alam semesta ini. Pelaku dan tukangnya adalah berkemampuan. Perobohannya adalah mungkin dan akan berlaku. Pembaikannya juga adalah mungkin dan akan berlaku. Maka, masalah-masalah ini akan diisbatkan selepas asas pertama.

Asas Pertama: Secara pasti, roh adalah baqa’. Hampir semua dalil yang mengisyaratkan kepada kewujudan malaikat dan rohaniyyin dalam maksud pertama juga merupakan dalil kepada kebaqaan roh yang menjadi tajuk perbincangan kita ini. Menurutku masalah adalah sangat jelas, maka penerangan yang berlebihan adalah sia-sia. Ya, jarak di antara kita dengan kafilah-kafilah roh baqa’ yang tidak terkira yang ada di alam barzakh dan alam arwah dan menanti untuk pergi ke akhirat adalah sangat nipis dan singkat sehingga tidak perlu untuk diperlihatkan melalui bukti. Keakraban ahli kasyaf dan syuhud yang tidak terkira dan terhitung dengan mereka, hatta kenampakan ahli kasyful qubur ke atas mereka, hatta perkhabaran sebahagian orang awam juga dengan mereka dan kemunculan hubungan semua orang dalam mimpi yang benar dengan mereka dalam bentuk mutawatir yang berkali ganda seolah-olah telah menjadi ilmu yang dimaklumi oleh manusia. Tetapi oleh sebab pemikiran materialistik telah mencelarukan semua orang pada masa kini, maka ia telah memberikan rasa was-was kepada fikiran hatta pada benda yang paling terang. Justeru, untuk melenyapkan rasa was-was sebegitu, kami akan mengisyaratkan kepada satu mukadimah dan empat sumber daripada sumber-sumber kesedaran hati dan kefahaman akal.

Mukadimah: Sebagaimana telah diisbatkan dalam ‘Hakikat Keempat Kalimah Kesepuluh’, keindahan yang abadi, sarmadi dan tiada bandingan tentunya mahukan keabadian dan kebaqaan perindu yang menjadi cermin. Kesempurnaan seni yang tiada kekurangan dan abadi menuntut kelangsungan juruhebah yang bertafakur. Rahmat dan ihsan yang tiada penghujung juga menghendaki kelangsungan pemberian kepada para pensyukur yang berhajat. Justeru, perindu yang paling awal menjadi cermin, juruhebah yang bertafakur, pensyukur yang berhajat itu ialah roh insani. Oleh itu, ia akan mendampingi keindahan, kesempurnaan dan rahmat itu dan akan kekal baqa’ di jalan abadul abad.

Sekali lagi sebagaimana telah diisbatkan dalam ‘Hakikat Keenam Kalimah Kesepuluh’, bukan roh manusia sahaja hatta peringkat maujudat yang paling ringkas juga tidak dicipta untuk kefanaan. Maujudat itu menerima sejenis kebaqaan. Hatta sekuntum bunga yang tiada roh dan tidak penting juga, jika ia menghilang daripada wujud khariji (luaran), ia menerima sejenis kebaqaan melalui seribu wajah. Ini kerana bentuknya sentiasa kekal dalam daya ingatan yang tidak terkira. Undang-undang pembentukannya dikekalkan oleh Allah dalam ratusan benihnya lalu ia berterusan. Sesungguhnya undang-undang pembentukan rupa bentuk bunga yang sedikit menyerupai roh itu dikekalkan oleh al-Hafiz al-Hakim dan dipelihara di dalam benih-benihnya yang seperti zarah kecil dengan penuh ketersusunan di dalam perubahan-perubahan yang bergelombang dan ia kekal baqa’. Sudah tentu, sekiranya engkau tidak memahami bahawa roh manusia yang memiliki ciri yang sangat lengkap dan sangat tinggi, dipakaikan dengan tubuh luaran dan merupakan undang-undang perintah nurani bagi benda yang berakal dan hidup adalah sangat menerima kebaqaan, terikat dengan keabadian dan ada hubungan dengan kesarmadian secara qat’i, maka bagaimanakah engkau boleh berkata: “Aku ialah seorang insan yang mempunyai akal”? Ya, bolehkah dikatakan tentang bagaimanakah Dzat al-Hakim Dzul Jalal dan Dzat al-Hafiz la yazal memelihara roh-roh yang telah mati? Sedangkan Dialah yang memasukkan dan memelihara program dan undang-undang pembentukan yang agak menyerupai roh bagi sebatang pohon yang besar ke dalam benih yang paling kecil seperti noktah.

Sumber Pertama: Ia adalah Anfusi. Yakni jika semua orang memerhatikan kehidupan dan dirinya, dia akan memahami bahawa (terdapat) roh yang baqa’. Ya, selama mana setiap roh hidup maka sebanyak itulah tubuh badan berubah, namun dengan jelas ia kekal serupa pada pandangan mata. Oleh itu, memandangkan jasad adalah sementara, sekalipun ia menjadi telanjang secara keseluruhan melalui kematian, ia tidak akan memberi kesan kepada kebaqaan roh dan tidak akan merosakkan perihalnya juga. Ia hanya menukar pakaian tubuhnya secara berperingkat dalam tempoh kehidupan. Dalam kematian pula ia ditanggalkan secara sekaligus. Adalah sabit melalui kefahaman yang qat’i bahkan melalui penyaksian bahawa jasad berdiri dengan roh. Jika begitu, roh tidak berdiri dengannya. Bahkan oleh sebab roh berdiri dan menguasai dengan sendiri, penguraian dan pengumpulannya sepertimana yang dikehendaki roh tidak menghalalkan kebebasan roh. Bahkan jasad ialah rumah dan sarang roh, bukan pakaiannya. Bahkan roh memiliki pakaian, balutan yang halus dan badan misali yang sedikit tetap dan sesuai dengan roh menurut kelatifan. Jika begitu, semasa mati ia tidak akan terdedah, bahkan ia keluar daripada sarangnya dan memakai badan misalinya.

Sumber Kedua: Afaqi. Yakni, sejenis hukum tajribi (percubaan) yang lahir daripada penyaksian yang berulang, kejadian yang bermacam-macam dan hubungan yang kerap. Ya, sekiranya kebaqaan roh selepas mati difahami, ia akan melazimkan kebaqaan bangsa roh ini secara menyeluruh. Ini kerana adalah qat’i menurut ilmu mantiq bahawa sekiranya suatu keistimewaan yang dzati (berbentuk asli) dilihat pada sesuatu, maka pengkhususan itu dihukumkan sebagai turut ada pada yang lain-lain. Ini kerana ia adalah dzati. Sekiranya dzati maka ia ditemui pada setiap individu. Sedangkan kesan-kesan yang bersandar kepada penyaksian bukan satu individu bahkan kepada yang tidak terbatas, tidak terkira dan tidak terhitung itu dan tanda-tanda yang mengisyaratkan kepada kebaqaan roh adalah sangat qat’i.

Ia adalah seperti (bila mana dikatakan) kepada kita bahawa terdapat Dunia Baru yakni Amerika dan di sana ada manusia. Maka tiada sebarang wasangka terlintas terhadap kewujudan manusia-manusia itu. Begitulah juga tidak pernah diragukan bahawa sekarang ini terdapat roh orang yang telah mati dan meninggal dunia dengan sangat banyak di alam arwah dan malakut. Malah mereka ada hubungan dengan kita. Hadiah-hadiah maknawi kita pergi kepada mereka. Limpahan nurani mereka juga datang kepada kita. Melalui kefahaman yang qat’i juga, dapat dirasai melalui sanubari bahawa selepas manusia mati, satu sudut asasnya adalah baqa’. Asas itu pula ialah roh. Roh pula tidak terdedah kepada kemusnahan dan kerosakan. Ini kerana ia adalah ringkas dan ada ketunggalannya. Kemusnahan, kehancuran dan kerosakan pula ialah urusan kathrah dan benda-benda yang terdiri daripada bahan-bahan yang berlainan.

Sebagaimana kami telah terangkan sebelum ini, kehidupan menyumbang sejenis kesatuan di kalangan kathrah makhluk dan menjadi sebab kepada sejenis kebaqaan. Maknanya kesatuan dan kebaqaan ialah asas di dalam roh kerana daripadanyalah kehidupan tersebar kepada kathrah. Kefanaan roh pula adalah sama ada melalui kemusnahan dan kehancuran ataupun melalui penghapusan. Sedangkan wahdah tidak pernah memberi jalan untuk kemusnahan dan kehancuran itu masuk dan kemudahan tidak pernah membiarkannya membuat kerosakan. Penghapusan pula (tidak mungkin berlaku). Ini kerana sifat belas al-Jawwad al-Mutlaq yang tidak bertepi tidak pernah mengizinkan dan kepemurahan yang tidak berpenghujung tidak pernah membiarkan nikmat kewujudan yang diberikan-Nya itu diambil semula daripada roh insani yang sangat merindui dan layak kepada nikmat kewujudan itu (melalui penghapusannya).

Sumber Ketiga: Roh ialah satu undang-undang perintah yang bernyawa dan berakal, nurani, dipakaikan dengan wujud luaran, lengkap dan benar serta sedia menerima kulliyyah. Pada hakikatnya, selemah-lemah undang-undang perintah adalah penerima ketetapan dan kebaqaan. Ini kerana, jika diperhatikan, terdapat hakikat-hakikat yang sabit pada semua jenis yang terdedah kepada perubahan sehingga ia menukar rupa bentuk dengan bergolek di dalam semua perubahan dan pertukaran dan peringkat kehidupan, lalu ia kekal hidup dan tidak mati. Justeru, walaupun setiap peribadi insan ialah satu peribadi melalui kelengkapan ciri, akalnya yang menyeluruh dan gambarannya yang umum, namun ia telah menjadi suatu jenis (yang sempurna). Undang-undang yang datang dan berlaku kepada sesuatu jenis turut berlaku pada peribadi insan itu. Memandangkan al-Fatir Dzul Jalal telah menjadikan manusia dengan cermin yang lengkap dan 'ubudiyyah yang menyeluruh, maka walaupun hakikat roh pada setiap individu berubah (kepada) ratusan ribu bentuk, namun dengan keizinan Ilahi, ia tidak akan mati dan ia akan pergi sebagaimana ia datang dalam keadaan hidup. Oleh itu, roh peribadi insan yang merupakan hakikat makhluk yang berakal dan unsur yang hidup itu juga akan sentiasa baqa’ kerana perintah, keizinan dan pengekalan oleh Allah.

Sumber Keempat: Jika diperhatikan kepada undang-undang yang sedikit menyerupai roh dan sesuai dengannya dari segi sumber kerana kedua-duanya datang daripada alam perintah dan iradah (kehendak) tetapi hanya berkuasa pada jenis-jenis yang tidak mempunyai wujud berbentuk akal, dan sekiranya peraturan-peraturan itu dipandang, akan kelihatan bahawa: Sekiranya undang-undang perintah itu memakai wujud luaran nescaya setiap satunya akan menjadi roh bagi jenis itu. Ini kerana undang-undang itu adalah sentiasa baqa’, sentiasa berlanjutan dan tetap. Tiada sebarang perubahan dan pertukaran yang dapat memberi kesan dan merosakkan kesatuan undang-undang itu. 

Sebagai contoh, sekiranya sebatang pohon Tin mati dan bercerai berai, undang-undang penciptaannya yang ibarat rohnya akan kekal baqa’ dan tidak mati di dalam benihnya yang sebesar zarah itu. Justeru, memandangkan undang-undang perintah yang paling rendah dan daif juga adalah berkaitan dengan kebaqaan dan kelangsungan sebegini, sudah tentu roh insani sewajarnya tidak hanya berkait dengan kebaqaan bahkan perlu berkait dengan abadul abad (keadaan selama-lamanya). Ini kerana, melalui nas al-Quran serta melalui firman mulia قُلِ الرُّوحُ مِنْ اَمْرِ رَبِّى  roh merupakan satu undang-undang berakal dan peraturan bernyawa yang datang daripada alam perintah. Ini kerana qudrat azali telah memakaikannya wujud luaran. Maknanya, sebagaimana undang-undang tanpa akal yang datang daripada sifat iradah dan alam perintah sentiasa atau biasanya kekal baqa’, maka sama seperti itulah roh yang merupakan sejenis saudara mereka serta tajalli sifat iradah seperti mereka dan datang daripada alam perintah adalah lebih qat’i dan lebih layak untuk mendapat kebaqaan. Ini kerana ia merupakan benda yang memiliki tubuh dan mempunyai hakikat luaran. Malah ia lebih kuat dan lebih tinggi daripada undang-undang tanpa perasaan itu. Ini kerana ia mempunyai akal. Ia juga lebih kekal dan lebih bernilai daripada mereka kerana ia adalah benda hidup.

Asas Kedua: Sesungguhnya perkara yang mewajarkan kebahagiaan abadi itu ada. Al-Fa’il Dzul Jalal yang akan memberikan kebahagiaan itu juga adalah berkuasa. Malah kemusnahan alam dan kematian dunia juga adalah mungkin. Malah ia pasti terjadi. Penghidupan semula alam dan Hari Kebangkitan adalah mungkin. Ia juga pasti berlaku.

Justeru, kami akan menjelaskan enam persoalan ini satu persatu dalam bentuk ringkas yang mampu memuaskan akal. Sememangnya dalam ‘Kalimah Kesepuluh’ burhan-burhannya telah disebutkan dengan cara yang mampu menaikkan hati ke tahap iman yang sempurna. Namun di sini, kami akan membicarakannya menurut kaedah penerangan ‘Said Lama’ dalam Risalah Noktahnya yang mampu memuaskan dan mendiamkan akal. Ya perkara yang mewajarkan kebahagiaan abadi itu ada. Burhan qat’i yang mengisyaratkan kepada kewujudan perkara yang mewajarkan itu ialah kesedaran yang ditapis daripada sepuluh sumber dan punca.

Punca Pertama: Jika diperhatikan, pada seluruh alam semesta ini terdapat satu peraturan yang paling sempurna dan penyusunan yang sengaja. Titisan pilihan dan kilauan kehendak kelihatan di setiap sudut. Hatta melalui penyaksian buah-buahnya, nur kehendak pada setiap benda, cahaya iradah pada setiap urusan, kilauan pilihan pada setiap tindakan dan nyalaan hikmah pada setiap pemasangan amat menarik perhatian. Justeru sekiranya kebahagiaan abadi tiada, peraturan yang berasas ini hanya terdiri daripada gambaran yang lemah dan tidak bermakna. Ia menjadi peraturan yang menipu dan tidak berasas. Maknawiyat, ikatan dan nisab yang merupakan roh peraturan dan susunan pula menjadi debu dan lenyap menghilang. Maknanya yang menjadikan susunan itu susunan ialah kebahagiaan abadi. Oleh sebab itu, susunan alam mengisyaratkan kepada kebahagiaan abadi.

Punca Kedua: Kelihatan satu hikmah yang sempurna dalam penciptaan alam semesta. Ya, hikmah Ilahi yang merupakan lambang inayah azali, mengumumkan kebahagiaan abadi melalui lidah penjagaan maslahat-maslahat dan lidah pelaziman hikmah yang diperlihatkannya di seluruh alam semesta. Ini kerana jika tiada kebahagiaan abadi, (barulah) hikmah-hikmah dan faedah-faedah yang sabit secara jelas di alam semesta ini wajar diingkari dengan mukabarah (keangkuhan). Oleh sebab ‘Hakikat Kesepuluh bagi Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan hakikat ini seperti matahari, maka kami meringkaskan (perbahasan)nya dengan berpada kepada ‘Hakikat Kesepuluh’ tersebut.

Punca Ketiga: Ketiadaan perkara yang sia-sia dan pembaziran dalam penciptaan maujudat yang sabit melalui penyaksian akal, hikmah, istiqra’ dan percubaan mengisyaratkan kepada kebahagiaan abadi. Dalil bahawa tiada pembaziran dalam fitrah dan kesia-siaan dalam penciptaan setiap benda ialah as-Sani’ Dzul Jalal memilih dan mengutamakan jalan yang paling pendek, sudut yang paling dekat, bentuk yang paling ringan dan cara yang paling baik. Kadang-kadang Dia menugaskan satu benda dengan seratus tugas dan Dia meletakkan seribu buah dan tujuan kepada suatu benda yang halus. 

Memandangkan tiada pembaziran dan tidak akan berlaku kesia-siaan, sudah tentu akan berlaku kebahagiaan abadi. Ini kerana pemergian tanpa kepulangan semula mensia-siakan setiap benda maka semua benda menjadi membazir. Ketiadaan pembaziran yang sabit melalui penyaksian (ilmu manfaat-manfaat anggota) pada semua fitrah, kesimpulan pada manusia memperlihatkan bahawa persediaan maknawi yang tidak berpenghujung dan cita-cita, perbuatan dan kecenderungan yang tidak berkesudahan pada manusia juga tidak akan dibazirkan. Oleh itu, kecenderungan untuk sempurna yang berasas pada manusia itu memperlihatkan kewujudan satu kesempurnaan. Kecenderungan kebahagiaan itu mengumumkan dengan cara yang qat’i bahawa dia adalah calon untuk kebahagiaan abadi. Jika tidak begitu, maknawiyat berasas yang membentuk ciri hakiki manusia itu menjadi pembaziran dan sia-sia, menjadi kering dan pergi secara sia-sia kerana ia menyalahi maujudat yang berhikmah. Oleh sebab hakikat ini telah diisbatkan dalam ‘Hakikat Kesebelas Kalimah Kesepuluh’ maka kami memendekkannya.

Punca Keempat: Tiap-tiap jenis qiamat yang menyerupai al-hasyru wa an-nasyru (kebangkitan semula dan penyebaran) pada jenis yang sangat banyak, hatta di waktu malam dan siang, musim sejuk dan musim bunga, di ruang udara, hatta pada diri manusia melalui tubuh badan yang bertukar dalam tempoh kehidupannya serta melalui tidur yang menyerupai kematian, secara simbolik merasakan kebenaran sebuah qiamat yang besar dan mengkhabarkan tentangnya. Ya, sebagai contoh, hari, tahun, umur manusia dan putaran dunia pada jam besar Allah yang dinamakan dunia yang menyamai pusingan jarum jam mingguan kita yang menghitung saat, minit, jam dan hari menceritakan tentang satu sama lain sebagai mukadimah (tugasan) untuk yang berikutnya lalu berputar dan bekerja.

Sebagaimana pusingan jarum-jarum itu menghasilkan subuh selepas malam dan musim bunga selepas musim sejuk, secara kiasan ia mengkhabarkan bahawa subuh qiamat selepas kematian akan muncul daripada meja kerja Ilahi dan daripada jam terbesar itu. Sesungguhnya terdapat pelbagai jenis qiamat yang menimpa seseorang sepanjang tempoh hidupnya.

Sebagaimana manusia melihat tanda-tanda Hari Kebangkitan pada setiap malam melalui sejenis kematian dan setiap subuh melalui sejenis pembangkitan, manusia - secara sepakat - turut melihat peniruan qiamat dan Hari Kebangkitan yang berperingkat dari segi penukaran semua zarahnya dalam tempoh lima ke enam tahun. Hatta dia melihatnya sebanyak dua kali dalam setahun. Malah dia turut menyaksikan Hari Kebangkitan, Yaum an-nusyur dan qiamat bagi jenis makhluk yang melebihi tiga di kalangan haiwan dan tumbuhan pada setiap musim bunga. Justeru, sudah tentu tanda-tanda dan isyarat Hari Kebangkitan sebanyak ini dan alamat dan simbol-simbol yaum an-nusyur yang sebanyak ini mengisyaratkan kepada Hari Kebangkitan yang ibarat titisan qiamat kubra.

Perlaksanaan qiamat yang khusus untuk sesuatu jenis makhluk oleh as-Sani’ al-Hakim pada sesetengah makhluk seperti semua akar tumbuhan dan sebahagian haiwan dalam keadaan yang sama pada musim bunga dan perlaksanaan sejenis Hari Kebangkitan dan perhimpunan dengan mengembalikan sebahagian benda-benda lain seperti daun-daun, bunga-bunga dan buah-buah bukan dengan yang sama tapi dengan yang serupa boleh menjadi dalil kepada satu Hari Kebangkitan dan qiamat peribadi di dalam qiamat umum pada setiap diri manusia.

Ini kerana seorang manusia adalah ibarat satu bangsa bagi makhluk yang lain. Kerana nur pemikiran telah memberikan keluasan yang begitu besar kepada cita-cita dan fikiran manusia. Ia meliputi masa lalu dan masa akan datang. Sekiranya cita-cita dan fikiran itu menelan dunia sekalipun, ia tidak akan kenyang. Perihal peribadi pada jenis-jenis lain juga adalah juz’i. Nilainya adalah berbentuk peribadi. Pandangannya terbatas. Kesempurnaannya bersempadan. Kelazatan dan kesakitannya adalah sementara. Perihal manusia pula tinggi. Nilainya mahal. Pandangannya umum. Kesempurnaannya tidak terbatas. Sebahagian kelazatan dan kesakitan maknawinya adalah berterusan. Oleh itu, sejenis qiamat dan Hari Kebangkitan yang berulang-ulang pada jenis-jenis lain yang dapat disaksikan menjadi kiasan dan mengkhabarkan tentang setiap diri manusia akan dihimpun dan dikembalikan dalam keadaan yang sama. Oleh sebab ia telah diisbatkan dengan keqat’ian di tahap dua darab dua menjadi empat dalam ‘Hakikat Kesembilan Kalimah Kesepuluh’, maka kami meringkaskannya di sini.

Punca Kelima: Ahli tahqiq telah melihat bahawa persediaan yang tiada sempadan yang telah dimasukkan ke dalam jauhar roh manusia, kebolehan-kebolehan yang tidak terhitung yang diletakkan dalam persediaan itu, kecenderungan-kecenderungan tidak terkira yang muncul daripada kebolehan-kebolehan itu, cita-cita yang tidak berpenghujung yang terhasil daripada kecenderungan-kecenderungan yang tidak terkira itu dan fikiran-fikiran dan khayalan-khayalan manusia yang tidak tamat yang lahir daripada cita-cita yang tidak berpenghujung itu telah memanjangkan tangan-tangannya dan memaku matanya kepada kebahagiaan abadi yang berada di sebalik alam syahadah ini dan telah menghadap ke arah sana. Justeru, fitrah yang tidak pernah menipu dan kecenderungan kebahagiaan abadi yang qat’i, kuat dan tidak goyang dalam fitrah itu memberi kefahaman yang qat’i kepada sanubari berkenaan pembuktian kebahagiaan abadi. Oleh sebab ‘Hakikat Kesebelas Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan hakikat ini seperti siang maka kami meringkaskannya.

Punca Keenam: Rahmat as-Sani’ Dzul Jalal yang ar-Rahman ar-Rahim bagi maujudat ini memperlihatkan kebahagiaan abadi. Ya, salah satu daripada urusan rahmat itu ialah untuk tidak merampas daripada manusia kebahagiaan abadi yang menjadikan nikmat itu nikmat, menyelamatkan nikmat daripada menjadi niqmah (musibah) dan menyelamatkan maujudat daripada ratapan yang muncul daripada perpisahan abadi itu.

Ini kerana sekiranya kebahagiaan abadi yang merupakan kepala, ketua, tujuan dan natijah segala nikmat tidak diberikan, tidak dibangkitkan dalam bentuk akhirat selepas dunia mati, maka ia mengubah semua nikmat menjadi niqmah. Perubahan itu pula perlu mengingkari kewujudan rahmat Ilahi yang terbukti dan disaksikan secara jelas dan terpaksa melalui penyaksian seluruh alam semesta. Sedangkan rahmat ialah hakikat sabit yang lebih terang daripada matahari. Renung dan perhatikanlah kepada nikmat rasa cinta yang mendalam, rasa kasih dan akal yang muncul daripada jilwah rahmat dan kesan-kesannya yang latif. Sekiranya engkau mengandaikan perpisahan abadi dan pengasingan tidak berpenghujung akan menganjalkan kehidupan insan, engkau akan dapati bahawa rasa cinta yang latif itu menjadi musibah yang paling besar. Rasa kasih yang enak itu akan menjadi kecacatan yang paling besar. Akal yang nurani itu menjadi bala yang paling besar. Ini bermakna, oleh sebab rahmat adalah rahmat, maka ia tidak akan menjadikan pengasingan abadi sebagai penghalang kepada rasa cinta sebenar. Oleh sebab ‘Hakikat Kedua Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan hakikat ini dalam bentuk yang sangat indah maka ia diringkaskan di sini.

Punca Ketujuh: Semua latifah, semua kecantikan, semua kesempurnaan, semua tarikan, semua kerinduan, semua belas kasihan yang dilihat dan diketahui di alam semesta ini masing-masing ialah makna, mengandungi erti dan kalimah maknawi. Ini kerana semuanya memperlihatkan tajalli kesantunan dan rahmat as-Sani’ Dzul Jalal alam semesta ini serta jilwah kurniaan dan kepemurahan-Nya kepada hati secara jelas dan daruri dan menusuknya ke mata akal. Memandangkan terdapat satu hakikat di alam ini, maka secara jelas terdapat rahmat yang hakiki. Memandangkan terdapat rahmat yang hakiki maka kebahagiaan abadi akan berlaku. Sesungguhnya ‘Hakikat Keempat Kalimah Kesepuluh’ bersama ‘Hakikat Keduanya’ telah menerangkan hakikat ini seperti siang. 

Punca Kelapan: Sanubari manusia yang merupakan fitrah yang mempunyai akal memandang kepada kebahagiaan abadi dan memperlihatkannya. Ya, sesiapa yang mendengar sanubarinya yang sedar, dia akan mendengar bisikan “Keabadian! Keabadian!” Sekiranya seluruh alam semesta diberikan kepada sanubari itu, ia tidak akan dapat memenuhi keperluannya terhadap keabadian. Maknanya, sanubari itu telah diciptakan untuk keabadian itu. Maknanya injizab (ketertarikan) dan jazbah yang berbentuk sanubari ini hanya boleh berlaku dengan tarikan satu tujuan hakiki dan hakikat yang menarik. ‘Penutup Hakikat Kesebelas Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan hakikat ini.

Punca Kesembilan: Perkhabaran Nabi Muhammad al-‘arabi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang benar, dibenarkan dan telah dibuktikan kebenarannya. Ya, kata-kata Nabi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam itu telah membuka pintu-pintu kebahagiaan abadi dan tiap-tiap kalam baginda ialah jendela kepada kebahagiaan abadi. Sememangnya baginda telah menggenggam ijma’ sekalian Nabi ‘Alaihimus Salam dan kemutawatiran seluruh wali di tangannya. Selepas keesaan Ilahi, semua dakwaan mereka dengan semua kekuatannya berpusat pada noktah Hari Kebangkitan dan kebahagiaan ini. Agaknya adakah benda yang akan menggoyahkan kekuatan ini? ‘Hakikat Kedua Belas Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan hakikat ini dalam bentuk yang sangat nyata.

Punca Kesepuluh: Perkhabaran Qat’i al-Quran Mu’jiz al-Bayan yang memelihara kemukjizatannya melalui tujuh wajah dalam tiga belas kurun dan merupakan mukjizat melalui empat puluh jenis kemukjizatannya menurut apa yang telah diisbatkan oleh ‘Kalimah Kedua Puluh Lima’. Ya, Perkhabaran al-Quran itu sendiri ialah pembongkar tentang kebangkitan semula tubuh badan dan anak kunci misteri terkunci alam dan simbol hikmah alam semesta ini. Malah terdapat ribuan burhan akal yang qat’i yang berulangkali menyeru kepada tafakur terkandung di dalam al-Quran Mu’jiz al-Bayan dan diletakkan di hadapan mata.

Sebagai contoh: Al-Quran telah meletakkan teropong yang sangat banyak untuk perhatian manusia yang akan memperlihatkan kebahagiaan abadi pada kebangkitan  jasmani melalui ayat yang sangat banyak seperti وَ قَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًا  dan قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى اَنْشَاَهَا اَوَّلَ مَرَّةٍ  yang mengandungi satu kiasan perumpamaan dan وَ مَا رَبُّكَ بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِيدِ  yang mengisyaratkan kepada satu dalil keadilan. Kami telah menerangkan kesimpulan kiasan perumpamaan pada ayat وَ قَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًا  dan قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى اَنْشَاَهَا اَوَّلَ مَرَّةٍ  yang telah diterangkan melalui ayat-ayat al-Quran yang lain dalam ‘Risalah Noktah’ seperti berikut: Wujud insan mengalami perubahan yang menakjubkan dan tersusun selepas melalui satu tahap ke satu peringkat. Daripada nutfah kepada ‘alaqah, daripada ‘alaqah kepada mudghah, daripada mudghah kepada tulang dan daging, daripada tulang dan daging itu kepada ciptaan yang baru, yakni perubahannya kepada bentuk manusia adalah menurut dustur-dustur yang sangat teliti. Terdapat undang-undang tertentu, peraturan-peraturan khusus dan tindakan-tindakan yang rapi bagi tiap-tiap peringkat itu. Ia memperlihatkan jilwah-jilwah niat, kehendak, pilihan dan hikmah di bawahnya seperti kaca.

Justeru, as-San’i al-Hakim yang menjadikan tubuh itu dalam bentuk ini menukar tubuh itu seperti pakaian setiap tahun. Tubuh itu berhajat kepada pemasangan untuk kedatangan zarah-zarah yang akan memenuhi ruang daripada juzuk-juzuknya yang rosak dan bekerja untuk penukaran tubuh dan pengekalannya. Justeru, oleh sebab sel-sel kecil badan itu telah diruntuhkan melalui satu undang-undang Ilahi yang tersusun, maka untuk membaikinya semula ia sekali lagi memerlukan undang-undang Rabbani yang tersusun melalui suatu bahan yang latif bernama rezeki supaya ar-Razzaq al-Haqiqi mengagihkan hajat-hajat yang berlainan bagi anggota-anggota badan itu menurut nisbahnya melalui satu undang-undang yang khusus.

Sekarang, perhatikanlah kepada peringkat-peringkat bahan-bahan latif yang telah dihantar oleh ar-Razzaq al-Hakim itu! Engkau akan dapati bahawa walaupun zarah-zarah bahan itu telah berpecah dalam bebola udara, tanah dan air seperti kafilah, tiba-tiba bagaikan telah mendapat perintah supaya bergerak, mereka berkumpul melalui satu cara yang menghidukan (bahawa padanya terdapat) satu pergerakan yang sengaja. Seolah-olah tiap-tiap zarah itu berhimpun secara sangat tersusun seperti diarahkan untuk pergi ke satu tempat yang tertentu dengan satu tugas. Pada peredarannya kelihatan bahawa zarah-zarah itu dibawa melalui satu undang-undang khusus bagi seorang pelaku yang terpilih lalu masuk ke alam mawalid (pembiakan) daripada alam kejumudan yakni ke alam benda hidup. 

Kemudian melalui peraturan-peraturan yang tertentu dan pergerakan-pergerakan yang rapi serta dengan dustur-dustur yang khusus, zarah-zarah itu memasuki satu tubuh sebagai rezeki lalu selepas dimasak dengan empat dapur di dalam badan itu dan selepas melalui empat perubahan yang menakjubkan dan selepas ditapis oleh empat penapis, zarah-zarah itu tersebar ke segenap pelusuk badan berdasarkan darjat keperluan semua anggota yang berhajat dan dibahagikan melalui inayah dan undang-undang ar-Razzaq al-Haqiqi yang tersusun.

Justeru jika engkau memandang kepada mana-mana zarah daripada zarah-zarah itu melalui pandangan hikmah, engkau akan dapati bahawa kesepakatan yang buta, kebetulan yang celaru, ‘hukum alam’ yang tuli dan asbab yang tiada akal langsung tidak dapat mencampuri urusan zarah-zarah yang dipandu dengan cara yang bagaikan sangat melihat, sangat tersusun, sangat mendengar dan sangat tahu itu. Ini kerana, jika setiap satunya telah memasuki mana-mana peringkat daripada unsur-unsur yang meliputi sehingga sel-sel kecil badan, ia seolah-olah bekerja secara pilihan melalui undang-undang tertentu peringkat itu dan masuk secara tersusun. Ke peringkat mana pun ia pergi berjalan, ia melangkah dengan sangat tersusun sehingga secara jelas ia kelihatan seperti pergi melalui perintah Pemandu yang Maha Bijaksana. Demikianlah zarah-zarah itu, daripada peringkat demi peringkat yang tersusun seperti ini, daripada satu tahap ke satu tahap, lama-kelamaan tanpa melencong daripada tujuan asal sehingga maqam yang sesuai, ia masuk, duduk dan bekerja melalui perintah Rabbani. Sebagai contoh di dalam anak mata Taufiq[1].

Justeru, dalam keadaan ini, yakni tajalli rububiyyah pada rezeki memperlihatkan bahawa mula-mula, zarah-zarah itu telah ditentukan, telah ditugaskan dan merupakan calon untuk maqam-maqam itu. Ini mengisyaratkan kewujudan satu penyusunan seperti seolah-olah telah tertulis di setiap dahi dan bahagian hadapan zarah-zarah itu bahawa ia akan menjadi rezeki sel kecil si fulan serta rezeki telah tertulis di dahi setiap orang melalui pena taqdir dan namanya telah ditulis di atas rezekinya. Agaknya, adakah mungkin sama sekali as-Sani’ Dzul Jalal yang melaksanakan rububiyyah-Nya melalui qudrat yang tidak terkira dan hikmah yang luas setahap ini, memegang semua maujudat daripada zarah kepada siarah (planet) dalam genggaman tasarruf-Nya dan memutarkan dalam daerah penyusunan dan neraca, namun tidak menjadikan dan tidak dapat menjadikan pembinaan yang lain?

[1] Taufiq ialah salah seorang daripada murid-murid Ustaz Nursi.

Sesungguhnya banyak ayat al-Quran meletakkan pembinaan pertama yang berhikmah ini di hadapan pandangan manusia. Dengan mewakilkan pembinaan lain pada Hari Kebangkitan dan qiamat kepada-Nya, ayat-ayat itu melenyapkan keraguan. Ayat al-Quran memberitahu: قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى اَنْشَاَهَا اَوَّلَ مَرَّةٍ  yakni: “Sesiapa saja yang telah menjadikan kalian daripada tiada dalam bentuk yang berhikmah ini, maka dialah juga yang akan membangkitkan kalian di Akhirat.” Firman-Nya lagi: وَهُوَ الَّذِى يَبْدَاُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ  yakni: “Pengembalian dan pembangkitan kalian pada Hari Kebangkitan adalah lebih mudah dan senang berbanding dengan penciptaan kalian di dunia.”

Ia adalah seperti berikut: Apabila batalion tentera telah bersurai untuk berehat, kemudian dipanggil melalui satu semboyan, sesungguhnya perhimpunan mereka di bawah satu panji batalion dengan cara yang sangat mudah adalah lebih mudah dan lebih senang berbanding dengan membentuk semula satu batalion. Demikianlah juga zarah-zarah asasi yang menghasilkan keserasian dan kesesuaian melalui percampuran antara satu sama lain dalam satu tubuh. Kata-kata labbaik kepada perintah al-Khaliq Dzul Jalal dan perhimpunan mereka melalui Sangkakala Israfil ‘Alaihis Salam adalah lebih senang dan lebih mungkin menurut akal berbanding dengan penciptaan kali pertama. Bahkan perhimpunan semua zarah juga adalah tidak perlu. Juzuk-juzuk asasi dan zarah-zarah asli yang ibarat biji dan benih yang diungkapkan sebagai ‘ajbuz zanab dalam Hadith adalah asas dan dasar yang mencukupi untuk pembinaan kedua. As-Sani’ al-Hakim telah membina badan manusia di atas mereka.

Kesimpulan bagi kiasan keadilan yang telah diisyaratkan oleh ayat-ayat seperti وَ مَا رَبُّكَ بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِيدِ  yang merupakan ayat ketiga adalah seperti berikut: Di alam ini kita dapati bahawa orang-orang yang zalim, fajir dan ghaddar menghabiskan usia dengan penuh keriangan dan kesenangan manakala orang-orang yang dizalimi dan bertaqwa melaluinya dengan penuh kesulitan dan kehinaan. Kemudian kematian datang lalu menjadikan kedua-duanya sama. Sekiranya persamaan ini adalah tidak berpenghujung dan tiada penamatnya, maka tampaklah kezaliman. Sedangkan, penyuciannya daripada kezaliman adalah sabit melalui penyaksian alam semesta ini kerana keadilan dan hikmah Ilahi tidak menerima kezaliman ini dari mana-mana sudut. Maka secara jelas ini semua menghendaki suatu perhimpunan lain supaya (golongan) yang pertama mendapat balasannya dan (golongan) yang kedua mendapat ganjarannya. Semoga manusia yang tidak tersusun dan sengsara ini mendapat balasan dan ganjaran yang sesuai dengan persediaannya lalu dapat menjadi asas kepada keadilan yang sebenar, menjadi penerima hikmah Rabbani dan menjadi seorang saudara besar bagi maujudat alam yang berhikmah. Ya, negara dunia ini tidak bersedia untuk (menerima) tunas persediaan tidak terbatas yang telah dimasukkan di dalam roh manusia. Maknanya ia akan dihantar ke alam lain. 

Ya, jauhar atau intipati manusia adalah besar. Maka, ia adalah calon untuk keabadian. Perihalnya adalah tinggi, maka jenayahnya juga adalah besar. Ia tidak pernah menyerupai maujudat lain. Penyusunannya juga adalah penting. Ia tidak boleh menjadi tidak tersusun, tidak boleh dibiarkan, tidak boleh disia-siakan, tidak boleh dihukum dengan kefanaan mutlak dan tidak lari kepada ketiadaan sebenar.

Neraka telah membuka mulutnya untuk mereka itu dan sedang menunggu.

Syurga pula telah membuka pelukannya yang mesra dan sedang menanti.

Oleh sebab ‘Hakikat Ketiga Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan contoh kedua kami ini dengan sangat baik maka kami meringkaskannya di sini. Justeru, untuk contoh, kiaskan dan kajilah juga ayat-ayat lain yang mengandungi burhan latifah ‘aqliyyah yang sangat banyak seperti dua ayat di atas. Sesungguhnya sumber yang sepuluh dan asas yang sepuluh menghasilkan kefahaman yang qat’i dan burhan yang memutus dan sebagaimana kefahaman yang sangat berasas dan burhan yang sangat kuat itu mengisyaratkan kepada kewujudan sebab dan pewajar untuk Hari Kebangkitan dan Qiamat, as-Sani’ Dzul Jalal juga, sebagaimana yang telah diisbatkan dalam Kalimah Kesepuluh, kebanyakan Asmaul Husna-Nya seperti al-Hakim, ar-Rahim, al-Hafiz dan al-‘Adil mengehendaki kedatangan Hari Kebangkitan  dan Qiamat dan kewujudan kebahagiaan abadi dan mengisyaratkan secara pasti tentang kebenaran kebahagiaan abadi. Maknanya pewajar kepada Hari Kebangkitan dan Qiamat adalah sangat kuat sehingga ia tidak menjadi punca kepada sebarang syak dan keraguan.

Asas Ketiga: Pelakunya adalah muqtadir (berupaya). Ya, sebagaimana pewajar Hari Kebangkitan adalah wujud tanpa keraguan, maka Dzat yang akan menjadikan Hari Kebangkitan juga adalah berupaya di tahap yang tertinggi. Tiada kekurangan pada qudrat-Nya. Benda-benda yang paling besar dan paling kecil adalah satu jika dinisbahkan kepada-Nya. Menjadikan sebuah musim bunga adalah semudah (menjadikan) sekuntum bunga.

Ya, Dia ialah al-Qadir kerana alam ini, semua mataharinya, bintangnya, dunianya, zarahnya dan jauharnya menjadi saksi kepada keagungan dan kuasa-Nya melalui lidah-lidah yang tidak terkira. Adakah mana-mana prasangka dan was-was mempunyai hak untuk menjadikan kebangkitan semula tubuh jasmani itu sebagai perkara yang mustahil kepada qudrat itu? 

Ya, secara jelas, al-Qadir Dzul Jalal ialah Dzat yang menjadikan tiap-tiap dunia yang baru dan tersusun setiap kurun, hatta menjadikan tiap-tiap sesuatu yang bergerak (sayyar) yang baru dan alam semesta yang tersusun setiap tahun, hatta menjadikan tiap-tiap alam yang baru dan tersusun setiap hari, sentiasa menjadikan dan mengubah dunia-dunia dan alam semesta yang sementara pada wajah langit dan bumi, dan di sebalik satu sama lain dengan penuh kesempurnaan, menggantung alam-alam yang tersusun sebanyak kurun dan tahun bahkan hari pada tali masa, memperlihatkan keagungan qudrat-Nya melaluinya, memasang bunga-bunga musim bunga yang besar yang telah dihiaskan dengan seratus ribu jenis ukiran Hari Kebangkitan kepada kepala bebola bumi seperti sekuntum bunga dan menzahirkan kesempurnaan hikmah-Nya[1] melaluinya, maka bolehkah dikatakan: “Bagaimanakah Dia akan mendatangkan Qiamat dan bagaimanakah Dia akan menukar dunia ini dengan akhirat?” Ayat suci berikut: مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ  mengiklankan bahawa tiada satu benda pun menjadi berat kepada kesempurnaan qudrat al-Qadir itu. Benda yang paling besar adalah ringan kepada qudrat-Nya seperti benda yang paling kecil. Malah bilangan yang tidak terkira adalah mudah kepada qudrat itu seperti seorang. Kami telah menerangkan hakikat ayat di atas pada ‘penutup Kalimah Kesepuluh’ secara ijmal (ringkas) dan dalam ‘Risalah Noktah’ dan ‘Surat Kedua Puluh’ secara jelas. Berdasarkan kesesuaian dengan maqam ini, kami menerangkannya sedikit melalui tiga masalah. Sesungguhnya, qudrat Ilahi berbentuk dzati. Oleh itu kelemahan tidak dapat muncul. Malah bersangkut-paut dengan sifat malakut benda. Oleh itu halangan tidak dapat campur tangan. Nisbahnya juga adalah menurut undang-undang. Jika begitu juz menjadi sama dengan kull. Dan juz’i akan menjadi kulli. Justeru kami akan mengisbatkan tiga masalah ini.

Masalah Pertama: Qudrat Azali ialah keperluan wajib bagi Dzat Tersuci Ilahi. Yakni, secara daruri qudrat azali ialah keperluan Dzat itu. Tidak akan ada sebarang sudutnya yang berbentuk infiqaq (terpecah). Oleh itu kelemahan yang merupakan lawan kepada qudrat, tidak mungkin dapat menjadi saingan kepada Dzat yang melazimkan qudrat itu dengan jelas. Ini kerana dalam keadaan itu ia melazimkan perhimpunan dua sifat yang bertentangan.

Memandangkan kelemahan tidak boleh menjadi halangan kepada dzat, maka secara jelas ia tidak akan muncul menghalang qudrat yang merupakan kelaziman bagi Dzat itu. Memandangkan kelemahan tidak akan dapat masuk ke dalam qudrat, maka secara jelas maka tidak boleh ada peringkat-peringkat dalam qudrat yang dzati itu. Ini kerana peringkat kewujudan semua benda adalah melalui kemasukan lawan-lawan benda itu.

[1] Dalam pemansuhan yang lain: Keindahan seni-Nya.

Contohnya: Peringkat dalam kepanasan adalah melalui masuknya kesejukan. Darjat dalam kecantikan adalah melalui masuknya kehodohan dan kiaskanlah seterusnya yang seperti itu. Tetapi dalam kebarangkalian, oleh sebab tiada keperluan asal yang hakiki dan tabi‘i, maka di dalamnya kebarangkalian semua yang berlawanan boleh memasuki satu sama lain. Dengan melahirkan martabat-martabat, ia melahirkan perubahan-perubahan alam melalui perbezaan. Memandangkan tidak akan ada peringkat pada qudrat yang azali, jika begitu, secara daruri apa yang dikadarkan juga nisbahnya kepada qudrat menjadi satu. Yang paling besar menjadi sama dengan yang paling kecil dan zarah-zarah akan serupa dengan bintang-bintang. Bagi qudrat itu, Hari Kebangkitan semua manusia adalah semudah menghidupkan seorang manusia dan pewujudan sebuah musim bunga adalah semudah mencipta sekuntum bunga. Sekiranya disandarkan kepada asbab, waktu itu sekuntum bunga adalah seberat satu musim bunga. Telah diisbatkan pada nota kaki fikrah akhir martabat keempat Allahu Akbar ‘Maqam Kedua Kalimah’ ini, serta dalam ‘Kalimah Kedua Puluh Dua’, dan dalam ‘Surat Kedua Puluh’ dan tambahannya bahawa sekiranya penciptaan semua benda diberikan kepada al-Wahid al-Ahad, semua benda akan menjadi mudah seperti satu benda. Sekiranya diberikan kepada sebab-sebab, satu benda sentiasa menjadi susah dan berat sebanyak semua benda.

Masalah Kedua: Qudrat bergantung kepada sifat malakut benda-benda. Ya, alam semesta mempunyai dua wajah yang seperti cermin. Satunya ialah sudut mulk yang menyerupai permukaan cermin yang berwarna. Yang satu lagi ialah sudut malakut yang menyerupai permukaan cermin yang bercahaya. Sudut mulk ialah tempat berlegarnya benda-benda yang bertentangan. Ia ialah tempat berlakunya urusan-urusan seperti cantik hodoh, baik buruk, kecil besar dan susah dan senang. Justeru, kerana itulah as-Sani’ Dzul Jalal telah menjadikan asbab yang zahir sebagai tirai kepada urusan qudrat-Nya. Supaya campurtangan tangan qudrat yang secara langsung dengan perintah-perintah yang remeh dan tidak layak menurut pandangan akal tidak kelihatan. Ini kerana keagungan dan kemuliaan mengehendaki begitu. Tetapi Dia tidak memberikan kesan hakiki kepada perantaraan dan asbab itu kerana keesaan dan al-Ahad mengehendaki begitu. Sudut malakut pula adalah bercahaya dan bersih pada setiap benda. Warna-warna dan sisa-sisa penetapan peribadi tidak akan pernah mencampurinya. Sudut itu adalah bertumpu kepada al-Khaliq-nya sendiri tanpa perantara. Padanya tiada tertib asbab dan kesinambungan sebab. Kecacatan dan penyacatan tidak mungkin dapat memasukinya. Tiada cacat-celanya. Penghalang-penghalang tidak dapat campur tangan. Zarah menjadi saudara kepada matahari.

Hasilnya: Qudrat itu adalah biasa dan tidak berpenghujung serta bersifat dzati. Tempat pergantungan qudrat pula tiada perantara, tiada noda dan tiada penderhaka. Jika begitu, tiadalah kesombongan oleh yang besar kepada yang kecil dalam daerah qudrat itu. Tidak ada lebihnya banyak ke atas yang satu. Bagi qudrat ini, nisbah perkara yang juz‘i adalah semudah yang kulli. Tiada kesusahan padanya.

Masalah Ketiga: Nisbah qudrat adalah berbentuk kanun. Iaitu, ia memandang kepada yang banyak dan sikit serta yang besar dan kecil sebagai satu. Kami akan mendekatkan masalah yang sulit ini kepada akal melalui beberapa perumpamaan. Sesungguhnya syafafiyyah (ketelusan), muqabalah (timbal-balik), muwazanah (perimbangan), intizam (penyusunan), tajarrud (pembebasan) dan ketaatan di alam semesta, masing-masing ialah satu perintah yang mampu menjadikan banyak adalah sama dengan sedikit dan besar sama dengan kecil.

Perumpamaan Pertama: Memperlihatkan rahsia ketelusan. Sebagai contoh: Limpahan tajalli matahari iaitu contoh dan pantulannya memperlihatkan identiti yang sama pada permukaan laut dan pada setiap titis air laut. Sekiranya bebola bumi terdiri daripada cebis-cebis kaca yang berlainan terhadap matahari yang tiada tabir, pantulan matahari menjadi satu tanpa kepadatan, pembahagian dan kekurangan pada setiap cebisan dan semua permukaan bumi. Sekiranya matahari andaian menjadi pelaku yang terpilih dan memberikan limpahan cahaya dan contoh pantulannya melalui iradahnya, nescaya limpahan yang telah diberikannya kepada semua permukaan bumi tidak akan menjadi lebih berat daripada limpahan yang telah diberikannya kepada satu zarah.

Perumpamaan Kedua: Rahsia Muqabalah. Sebagai contoh: Andaikata terdapat sebatang lilin di tangan satu makhluk yang berada di titik tengah sebuah daerah besar yang terdiri daripada anggota benda hidup yakni manusia dan terdapat sekeping cermin di tangan tiap-tiap makhluk yang berada di daerah sekelilingnya, nescaya nisbah limpahan dan jilwah pantulan yang diberikan oleh lilin tersebut kepada cermin-cermin yang mengelilinginya, adalah satu, tanpa kesusahan, tanpa pembahagian dan tanpa kekurangan.

Perumpamaan Ketiga: Rahsia Muwazanah. Sekiranya terdapat satu neraca yang hakiki, sensitif dan sangat besar, dan sekiranya pada dua piring timbangannya terdapat sama ada dua biji matahari atau dua butir bintang atau dua buah gunung atau dua biji telur atau dua titik zarah, nescaya melalui penggunaan satu kekuatan yang sama akan menaikkan sebelah piring neraca yang besar itu ke langit dan menurunkan yang satu lagi ke bumi.

Perumpamaan Keempat: Rahsia Intizam (penyusunan). Sebuah kapal yang paling besar dapat dipusingkan seperti mainan yang paling kecil.

Perumpamaan Kelima: Rahsia Tajarrud. Sesungguhnya ciri yang tiada keperibadian (mujarrad daripada tasyakhkhus), merujuk dan memasuki setiap juzuk dzat-nya daripada yang paling kecil kepada yang paling besar tanpa pengurangan dan pemisahan. Keistimewaan-keistimewaan pada sudut tasyakhkhus yang zahir tidak boleh campur tangan dan mencelarukannya. Ia tidak akan dapat mengubah pandangan ciri yang tertajarrud. Sebagai contoh: Seekor ikan yang sehalus jarum memiliki ciri-ciri asli seperti ikan paus. Satu mikrob membawa ciri kehaiwanan seperti seekor badak.

Perumpamaan Keenam: Memperlihatkan rahsia ketaatan. Contoh: Seorang komander menggerakkan seorang askar melalui arahan pihak atasan, melalui arahan yang sama dia boleh menggerakkan sebuah pasukan tentera. Hakikat rahsia perumpamaan ketaatan ini ialah seperti berikut: Di alam semesta, melalui pengalaman, setiap benda mempunyai noktah kesempurnaannya. Benda itu mempunyai kecenderungan kepada noktah itu. Kecenderungan yang berganda menjadi keperluan. Keperluan yang berganda menjadi kerinduan. Kerinduan yang berganda menjadi dorongan dan tarikan. Kerinduan, keperluan dan kecenderungan, masing-masing adalah biji dan intipati kepatuhan daripada ciri perintah penciptaan Allah Taala. Kesempurnaan mutlak bagi ciri-ciri kebarangkalian(mumkinat) ialah kewujudan mutlak. Kesempurnaannya yang khusus ialah kewujudan yang terkhusus untuknya yang mengeluarkan keupayaannya daripada daya kepada perbuatan. Justeru ketaatan seluruh alam semesta kepada perintah كُنْ, adalah seperti ketaatan satu zarah yang ibarat seorang askar. Pada ketaatan dan keakuran perkara yang mungkin kepada perintah كُنْ azali yang datang daripada kehendak azali, juga adalah kecenderungan, keperluan, kerinduan dan tarikan yang merupakan tajalli iradah serta bercampur bersama secara sekaligus. Air yang lembut, mampu menghancurkan besi apabila mendapat perintah pembekuan melalui satu kecenderungan yang lembut. Ini memperlihatkan kekuatan rahsia ketaatan. 

Enam perumpamaan di atas, jika kelihatan dengan jelas pada kekuatan dan perbuatan perkara barangkali (mumkinat) yang kurang, tidak berpenghujung, daif dan tiada kesan hakikinya, sudah tentu jika dinisbahkan kepada qudrat azali yang tidak berpenghujung, azali, abadi dan menjadikan seluruh alam semesta tanpa kesia-siaan, meninggalkan semua akal dalam kehairanan dan bertajalli melalui kesan-kesan keagungannya, maka tidak ragu lagi bahawa setiap benda adalah setara. Tiada sebarang benda pun menjadi berat kepadanya.

Kepada yang tidak dilalaikan! Melalui neraca-neraca kecil enam rahsia tadi, qudrat itu tidak mungkin ditimbang dan tidak akan dapat masuk ke dalam kemunasabahan. Ia disebutkan hanya untuk mendekatkan kepada faham dan melenyapkan kemustahilan.

Natijah dan Kesimpulan Asas Ketiga: Memandangkan qudrat azali adalah tidak berpenghujung dan merupakan kelaziman daruri kepada Dzat yang paling suci; memandangkan sudut malakut yang tiada cela dan tiada tirai bagi setiap benda menghala kepadanya dan berhadapan dengannya, malah seimbang berdasarkan kemungkinannya yang terjadi daripada kesamaan dua sudut, memandangkan ia mentaati peraturan fitrah dan undang-undang ‘adatullah yang merupakan syariat fitrah terbesar dan memandangkan sudut malakutnya adalah mujarrad dan murni daripada penghalang-penghalang dan keistimewaan yang berbeza-beza, sudah tentu benda yang paling besar seperti benda yang paling kecil tidak banyak mengada-ngada dan menentang qudrat itu. Oleh itu, urusan menghidupkan semua yang mempunyai roh semasa Hari Kebangkitan tidak mungkin menjadi lebih berat daripada menghidupkan seekor lalat di musim bunga. Oleh itu, firman مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ  adalah tidak tidak berlebihan (mubalaghah), benar dan haq. Oleh itu, pelaku yang kami nyatakan adalah berupaya, dan pada sudut itu tiada sebarang halangan. Ia telah merealisasikannya dalam bentuk yang qat’i.

Asas Keempat: Sebagaimana terdapat perkara yang mewajarkan qiamat dan Hari Kebangkitan, maka pelaku yang akan mendatangkan Hari Kebangkitan juga adalah berupaya. Begitulah juga dunia ini. Ia mempunyai keupayaan untuk qiamat dan Hari Kebangkitan. Sesungguhnya dalam dakwaan kami ini - yakni penerimaan dunia kepada qiamat dan Hari Kebangkitan ini - terdapat empat persoalan: 

Pertama: Adakah terdapat kebarangkalian untuk alam dunia ini mati?

Kedua: Bagaimanakah kematian itu berlaku?

Ketiga: Adakah kebarangkalian dunia yang telah hancur dan mati itu diperbaiki dan dibangkitkan semula dalam bentuk akhirat?

Keempat: Bagaimanakah pembaikan dan penghidupan yang mungkin itu berlaku?

Persoalan Pertama: Kematian alam semesta ini adalah mungkin. Ini kerana sekiranya sesuatu benda termasuk dalam undang-undang penyempurnaan, tidak dapat tidak pada benda itu memiliki sifat tumbuh dan membiak. Sekiranya ada pertumbuhan, pembiakan dan tumbesaran, sudah tentu ia memiliki umur yang fitrah. Sekiranya ada umur fitrahnya, sudah tentu terdapat ajal fitrahnya. Melalui kajian dan penyelidikan yang sangat luas, adalah sabit bahawa benda-benda yang seperti itu tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri daripada cakaran maut.

Ya, sebagaimana insan ialah sebuah alam yang kecil dan dia tidak akan terselamat daripada kehancuran, alam juga ialah seorang insan yang besar, maka ia juga tidak terselamat daripada cakaran kematian. Ia juga akan mati. Kemudian ia akan dibangkitkan ataupun ia akan tidur kemudian akan membuka matanya sewaktu subuh Hari Kebangkitan.

Sebagaimana sebatang pohon yang bernyawa yang merupakan naskhah kecil alam semesta tidak dapat menyelamatkan dirinya daripada kemusnahan dan kehancuran, begitu juga rantaian alam semesta yang telah diambil daripada pohon penciptaan. Untuk memperbaiki dan memperbaharui, ia tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri daripada diuraikan. Sekiranya keizinan iradah azali ia tidak ditimpa dengan penyakit luaran ataupun peristiwa yang meruntuhkan sebelum daripada ajal fitrah dunia dan sekiranya as-Sani’ al-Hakim juga tidak merosakkannya sebelum ajal fitrah, tidak dapat tidak hatta melalui perkiraan ilmiah, suatu hari akan datang di mana dengan keizinan al-Qadir al-Azali makna-makna dan rahsia-rahsia اذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَاِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ وَاِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ اِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ وَاِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ وَاِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ  terzahir lalu manusia besar yang merupakan dunia itu mula dilanda sakarat. Dengan bunyi mengerang yang pelik dan dengan suara yang menakutkan ia menggemakan dan memenuhi udara dengannya lalu meraung dan akan mati. Kemudian dengan perintah Ilahi ia akan dibangkitkan semula.

Suatu Persoalan yang mempunyai kiasan halus: Air membeku walaupun memudaratkan diri sendiri. Ais pula mencair walaupun memudaratkan dirinya. Isi mengeras walaupun memudaratkan kulit. Lafaz menebal walaupun memudaratkan makna. Roh menjadi lemah demi jasad. Jasad menjadi halus demi roh. Maka demikianlah juga dunia yang merupakan alam legap. Ia menjadi telus dan menghalus melalui penjanaan fungsi jentera kehidupan demi akhirat yang merupakan alam yang latif.

Curahan nur kehidupan pada juzuk-juzuk yang legap, jumud, telah padam dan telah mati, melalui kegiatan yang sangat menghairankan oleh qudrat yang mencipta ialah satu lambang kekuasaan. Ini kerana ia mencairkan, membakar dan menerangi alam yang legap ini melalui nur kehidupan dan menguatkan hakikatnya demi alam yang latif. Ya, sedaif mana hakikat sekalipun ia tidak akan mati dan tidak akan lenyap seperti gambaran.

Bahkan ia berjalan dan bergerak pada ciri-ciri dan gambaran. Maka hakikat membesar, berkembang dan semakin meluas. Manakala balutan dan gambaran pula semakin usang, menghalus dan berkecai. Untuk menyesuaikan dengan tahap hakikat yang sabit dan telah membesar ia menjadi segar dengan lebih baik. Pada noktah lebih dan kurang, hakikat dan gambaran ialah perkadaran songsang. Yakni, apabila gambaran menebal, hakikat menipis. Apabila gambaran menipis, maka hakikat mendapat kekuatan menurut nisbah itu. Justeru, undang-undang ini adalah merangkumi semua benda yang termasuk di dalam undang-undang yang saling menyempurnakan. Maknanya, tidak dapat tidak suatu masa akan datang sehingga alam syahadah yang merupakan cengkerang dan gambaran hakikat agung alam semesta akan berkecai dengan keizinan al-Fatir Dzul Jalal. Kemudian ia akan diperbaharui dalam bentuk yang lebih indah dan merealisasikan rahsia يَوْمَ تُبَدَّلُ الْاَرْضُ غَيْرَ الْاَرْضِ.

Hasilnya: Kematian dunia adalah boleh terjadi bahkan satu kebolehjadian yang tidak mendatangkan sebarang keraguan.

Masalah Kedua: Berlakunya kematian dunia. Dalil kepada persoalan ini ialah ijma’ semua agama samawi dan penyaksian semua fitrah yang sejahtera serta isyarat semua perubahan, penggantian dan penukaran alam semesta ini. Malah kematian dunia benda hidup dan alam yang sentiasa berubah sebanyak bilangan kurun dan tahun di dewan pertamuan dunia ini juga merupakan penyaksian mereka kepada kematian dunia sebenar yang juga seperti mereka. Jika engkau mahu membayangkan sakarat dunia dalam bentuk yang telah diisyaratkan oleh ayat al-Quran maka perhatikan: Juzuk-juzuk alam semesta ini satu sama lainnya telah terikat dengan peraturan yang teliti dan tinggi, telah terkait dengan ikatan yang tersembunyi, halus dan latif dan berada di dalam penyusunan yang di tahap apabila satu jirim daripada jirim-jirim yang tinggi, menerima arahan ‘Kun (Jadilah)’ ataupun khitab ‘Keluarlah daripada orbitmu’ maka dunia ini mula merasai sakarat. Bintang-bintang akan berlanggaran, jirim-jirim langit akan bergelombang, planet-planet mula berdentum-dentam seperti bunyi jutaan peluru di cakerawala alam yang tidak terkira apabila dilepaskan dan bunyi-bunyi meriam-meriam besar yang menakutkan. Muka bumi akan diratakan sambil bebintang berlanggar dengan satu sama lain, mencetuskan percikan-percikan api, menerbangkan gunung-ganang, sementara lautan menggelegak. Justeru melalui kematian dan sakarat ini, al-Qadir al-Azali mula menggoncang alam semesta. Seterusnya, sambil membersihkan alam semesta, Dia menarik neraka dan bahan-bahannya ke satu sudut dan menarik syurga serta bahan-bahan yang sesuai dengannya ke sudut yang lain. Maka lahirlah alam akhirat.

Masalah Ketiga: Pembangkitan semula alam yang akan mati adalah mungkin. Ini kerana, sebagaimana telah diisbatkan dalam Asas yang Kedua, tiada kekurangan pada qudrat. Pewajar pula adalah sangat kuat. Permasalahan pula adalah daripada perkara-perkara yang ada kemungkinan berlaku. Sekiranya terdapat pewajar yang sangat kuat bagi sesuatu masalah yang mungkin dan sekiranya tiada kekurangan pada qudrat pelaku maka ia dipandang bukan dalam bentuk yang mungkin bahkan dengan cara yang nyata.

Satu nuktah yang memberi petunjuk: Sekiranya alam semesta ini diperhatikan, kelihatan bahawa di dalamnya terdapat dua unsur yang telah menjulur dan berakar ke setiap penjuru di alam semesta ini melalui kesan dan buah-buahnya seperti baik dan buruk, cantik dan jelik, manfaat dan mudarat, sempurna dan cacat, terang dan gelap, hidayah dan kesesatan, nur (cahaya) dan nar (neraka), iman dan kufur, taat dan ingkar, takut dan cinta serta perkara-perkara yang bertentangan (yang lain) bertembung dengan satu sama lain. Perkara-perkara ini sentiasa menerima perubahan dan penggantian. Roda-rodanya berputar ibarat sebuah kilang penghasilan sebuah alam yang lain.

Sudah tentu dahan-dahan dan natijah-natijah dua unsur yang berlawanan dengan satu sama lain itu akan pergi kepada keabadian. Selepas berpusat (bertumpu pada tempat yang sama) mereka akan berpisah daripada satu sama lain. Waktu itu, ia akan muncul dalam bentuk syurga dan neraka. Memandangkan alam baqa’ akan dijadikan daripada alam fana ini, sudah tentu unsur-unsur asasnya akan pergi kepada kebaqaan dan keabadian.

Ya, syurga dan neraka ialah dua biji buah daripada dahan pohon penciptaan yang menjulur condong pergi ke penjuru keabadian dan dua natijah rantaian alam semesta ini, dua gedung arus urusan ini, dua kolam maujudat yang mengalir dan bergelombang menuju kebadian serta dua tempat tajalli kesantunan dan kekerasan yang sewaktu tangan qudrat mengoncang alam semesta dengan satu gerakan yang kuat, dua kolam itu akan penuh dengan bahan-bahan yang sesuai.

Rahsia bagi nuktah yang memberi petunjuk tadi adalah seperti berikut: Melalui kehendak ‘inayah sarmadi dan hikmah azali-Nya al-Hakim al-Azali telah menjadikan dunia ini sebagai tempat untuk percubaan, medan ujian, cermin Asmaul Husna-Nya dan sebagai muka surat pena takdir dan qudrat-Nya. Percubaan serta ujian pula ialah sebab kepada proses kembang biak. Proses kembang biak itu pula ialah sebab kepada peningkatan keupayaan. Peningkatan itu pula sebab kepada kemunculan kebolehan. Kemunculan kebolehan itu pula ialah sebab kepada lahirnya hakikat-hakikat nisbiyyah (subjektif). Kelahiran hakikat-hakikat nisbiyyah pula ialah sebab kepada pemaparan ukiran tajalli Asmaul Husna oleh as-Sani’ Dzul Jalal dan perubahan alam semesta menjadi hasil tulisan as-Samad.

Justeru, melalui rahsia ujian dan penanggungjawaban inilah maka permata roh-roh tinggi yang seperti berlian ditapis dan diasingkan daripada bahan-bahan roh-roh yang hina seperti arang. Justeru seperti rahsia-rahsia yang disebutkan ini, untuk hikmah-hikmah yang sangat halus dan tinggi yang belum kita ketahui, oleh sebab Dia mahukan alam di dalam bentuk ini, maka pertukaran dan perubahan alam ini juga dikehendaki untuk hikmah-hikmah itu. Untuk perubahan dan pertukaran, Dia telah mencampur adukkan benda yang berlawanan dengan hikmah dan membawanya menghadap satu sama lain. Dengan mencampurkan kemudaratan di dalam manfaat, memasukkan keburukan ke dalam kebaikan, menghimpunkan kejelikan dengan kecantikan, dan dengan mengulinya seperti adunan tepung, Dia telah menjadikan alam semesta ini menuruti undang-undang penggantian dan pertukaran dan dustur perubahan dan penyempurnaan.

Apabila tiba masanya, majlis imtihan (tempat ujian) telah ditutup. Waktu percubaan telah tamat. Hukum Asmaul Husna telah dilaksanakan. Pena taqdir telah mencatatkan tulisannya dengan sempurna. Qudrat telah menyempurnakan ukiran seninya. Maujudat telah menunaikan tugasnya. Makhluk-makhluk telah menyempurnakan khidmatnya. Setiap benda telah mengifadahkan maknanya. Dunia telah menyemai anak-anak pohon akhirat. Muka bumi telah mempamerkan dan memperlihatkan seluruh mukjizat qudrat dan segala kehebatan seni as-Sani‘ul Qadir. Alam fana ini telah memasang papan-papan tanda yang membentuk pemandangan-pemandangan abadi kepada pita masa. Malah hikmah sarmadi dan inayah azali as-Sani’ Dzul Jalal telah menghendaki hakikat-hakikat seperti natijah-natijah ujian, natijah-natijah percubaan, hakikat-hakikat tajalli Asmaul Husna, hakikat-hakikat tulisan pena taqdir, asal-usul sebenar ukiran seni yang seperti contoh, faedah-faedah dan tujuan-tujuan tugas-tugas maujudat, bayaran khidmat-khidmat makhluk, hakikat-hakikat makna yang telah diungkapkan oleh kalimah-kalimah kitab alam semesta, bertunasnya benih-benih persediaan, pembukaan sebuah mahkamah agung, paparan pemandangan-pemandangan yang misali yang telah diambil daripada dunia, pengoyakan tirai sebab-sebab zahir dan penyerahan setiap benda kepada al-Khaliq Dzul Jalal-nya secara langsung.

Oleh sebab Dia telah menghendaki hakikat-hakikat yang telah disebutkan, maka untuk menyelamatkan serta mengabadikan alam semesta daripada kehuru-haraan pertukaran dan kefanaan serta daripada perubahan dan kelenyapan, Dia telah mengingini pengasingan benda-benda yang berlawanan itu dan mahu membezakan sebab-sebab pertukaran dan bahan-bahan perselisihan. Maka sudah tentu Dia akan mencetuskan Qiamat dan akan mengasingkannya untuk natijah-natijah itu. Justeru, pada natijah pembersihan itulah, neraka menerima rupa abadi yang menggerunkan lalu menzahirkan ancaman وَامْتَازُوا الْيَوْمَ اَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ  manakala syurga memakai rupa abadi yang mengkagumkan lalu ahli dan penghuninya menerima khitab سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ.

Sebagaimana telah diisbatkan dalam ‘Persoalan Kedua Maqam Pertama Kalimah Kedua Puluh Lapan’, melalui qudrat-Nya yang sempurna, al-Hakim al-Azali mengurniakan tubuh yang abadi dan sabit kepada penghuni dua tempat itu sehingga mereka tidak lagi akan terdedah kepada sebarang kerosakan, pertukaran, ketuaan dan kelenyapan. Ini kerana, di sana tidak terdapat sebab-sebab pertukaran yang menjadi penyebab kepada kelenyapan.

Masalah Keempat: Kemungkinan ini akan berlaku. Ya, selepas mati, dunia akan dibangkitkan semula sebagai akhirat. Selepas dunia dimusnahkan, Tuhan yang menjadikan dunia itu sekali lagi akan memperbaikinya dalam bentuk yang lebih indah dan menjadikannya sebagai satu kediaman daripada akhirat. Dalil kepada perkara ini, mula-mula ialah al-Quran al-Karim melalui semua ayatnya yang mengandungi ribuan burhan ‘aqli dan semua kitab samawi didapati bersepakat pada perkara ini. Begitu juga sifat-sifat Jalal, sifat-sifat Jamal dan Asmaul Husna Dzat Dzul Jalal. Semuanya mengisyaratkan kepada perkara ini secara qat’i. Melalui semua firman samawi yang dihantar kepada para nabi, Dia telah berjanji untuk mewujudkan qiamat dan Hari Kebangkitan. Justeru, memandangkan Dia telah berjanji, sudah tentu Dia akan menunaikannya. Rujuklah kepada ‘Hakikat Kelapan Kalimah Kesepuluh’. Malah sebagaimana semua nabi dan mursalin (para rasul), para wali dan siddiqin (mereka yang benar) telah bersepakat dan mengkhabarkan tentang kebenarannya melalui kekuatan seribu mukjizat Muhammad al-‘Arabi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam sebagai yang pertama, melalui semua ayat penciptaan alam semesta ini juga mengkhabarkan tentangnya.

Kesimpulannya: Sesungguhnya ‘Kalimah Kesepuluh’ melalui semua hakikatnya, dan ‘Kalimah Kedua Puluh Lapan’ melalui semua burhan pada Lasiyama Maqam Keduanya telah memperlihatkannya pada tahap pastinya matahari yang telah terbenam akan terbit semula pada waktu pagi kerana selepas terbenamnya kehidupan duniawi, mentari kebenaran akan menyingsing dalam bentuk kehidupan ukhrawi. 

Justeru, dalam penerangan kami dari mula sampai di sini, kami telah memberitahu empat asas dalam bentuk istifadah untuk menyediakan hati kepada penerimaan, nafsu kepada penyerahan dan akal kepada kepuasan. Tetapi siapalah kami untuk menyatakan tentang perkara ini. Apa yang sepatutnya ialah kita perlu mendengar apa yang diberitahu oleh Pemilik dunia ini, al-Khaliq alam semesta ini dan al-Malik maujudat. Ketika pemilik pemilikan menyatakan sesuatu, maka apakah daya yang ada pada yang selain-Nya untuk sibuk mencampuri-Nya? Justeru, kita perlu mendengar ribuan firman seperti:

اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا وَاَخْرَجَتِ الْاَرْضُ اَثْقَالَهَا وَ قَالَ الْاِنْسَانُ مَالَهَا يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ اَخْبَارَهَا بِاَنَّ رَبَّكَ اَوْحَى لَهَا

ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرا يَرَهُ يَصْدُرُ النَّاسُ اَشْتَاتًا لِيُرَوْا اَعْمَالَهُمْ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ يَوْمَئِذٍ

yang menggegarkan alam semesta,

الصَّالِحَاتِ اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا  وَبَشِّرِ الَّذ۪ينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا          

 قَالُوا هٰذَا الَّذِى رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَ اُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَ لَهُمْ فِيهَا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

yang mengembirakan dan menyeronokkan seluruh makhluk daripada al-Malikul Mulki Pemilik dunia dan akhirat menerusi khutbah azali-Nya yang disampaikan secara berkhitab kepada semua saf golongan yang duduk di sebalik kurun-kurun dan kita perlu mengucapkan Amanna wa Soddaqna (kami percaya dan kami akui).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ 

 رَبَّنَا لَا تُواخِذْنَا اِنْ نَسِينَا اَوْ اَخْطَاْنَا  اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيمَ وَ عَلَى سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيمَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

KALIMAH KETIGA PULUH

Membongkar Misteri Alam Semesta dan

Merungkai Misteri Utama Al-Quran al-Hakim

Kalimah ini ialah noktah satu huruf ‘alif’ yang terdiri daripada ‘Ana’ dan ‘Zarah’.

Kalimah ini mempunyai dua tujuan.

Maksud Pertama: Membahaskan perihal ‘ana’ dan natijahnya.

Maksud Kedua: Membahaskan pergerakan zarah dan tugasnya.

Maksud Pertama:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنَّا عَرَضْنَا الْاَمَانَةَ عَلَى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَالْجِبَاِل فَاَبَيْنَ اَنْ يَحْمِلْنَهَا وَاَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْاِنْسَانُ اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً

Kami akan mengisyaratkan kepada sebutir permata daripada khazanah besar ayat ini. Ia seperti berikut:

Satu diri dan satu wajah daripada wajah yang bermacam-macam bagi amanah yang dihindari dan ditakuti oleh langit, bumi dan gunung untuk menanggungnya ialah ‘ana’. Ya, ‘ana’ merupakan sebiji benih pohon Tuba nurani dan pohon Zaqqum yang menggerunkan yang menjulurkan dahan dan ranting di sekitar alam insani sejak zaman Nabi Adam ‘Alaihis Salam sehingga kini. Sebelum memasuki hakikat yang luas ini, kami akan menerangkan satu mukadimah yang akan memudahkan pemahaman hakikat itu. Ia seperti berikut:

Sebagaimana ‘ana’ ialah anak kunci nama-nama Ilahi yang merupakan khazanah tersembunyi, sebagai anak kunci bagi misteri terkunci alam semesta juga, ia adalah perungkai sesuatu yang tidak difahami dan misteri yang menambahkan kehairanan. Dengan mengetahui perihal ‘ana’ itu, ‘ana’ yang merupakan sesuatu yang tidak difahami yang pelik serta misteri yang ajaib itu akan terbuka dan akan turut membuka misteri alam semesta dan khazanah alam wujub. Dalam satu risalah berbahasa Arabku yang bernama ‘Syammah’ yang mengenai perkara ini, kami telah membahaskan seperti berikut:

Anak kunci alam berada di tangan manusia dan telah digantungkan pada dirinya. Walaupun pintu-pintu alam semesta kelihatan terbuka secara zahir namun hakikatnya adalah tertutup. Dari sudut amanah, Allah Ta’ala telah mengurniakan satu anak kunci yang bernama ‘ana’ kepada insan supaya ia (dapat) membuka pintu-pintu seluruh alam dan telah memberikan ananiyyah yang penuh teka-teki yang dengannya terbongkar khazanah tersembunyi al-Khallaq al-Kainat. Tetapi ‘ana’ sendiri ialah satu misteri yang sangat tertutup dan satu teka-teki yang sangat sukar untuk dirungkai. Sekiranya perihal sebenar dan rahsia penciptaannya diketahui, sebagaimana rahsianya sendiri terungkai, maka (rahsia) alam semesta juga terungkai. Ia seperti berikut: 

Sebagai amanah kepada tangan manusia, as-Sani’ al-Hakim telah mengurniakan ‘ana’ yang boleh memperlihatkan dan memperkenalkan sifat rububiyyah-Nya dan hakikat-hakikat urusan-Nya dan isyarat serta contoh-contohnya adalah lengkap. Supaya ‘ana’ itu menjadi kayu ukur lalu sifat-sifat rububiyyah dan urusan-urusan uluhiyyah diketahui. Tetapi kayu ukur tidak perlu menjadi suatu maujud yang hakiki, namun kayu ukur dapat dibentuk dengan andaian dan tawahhum seperti garis-garis andaian pada kejuruteraan. Kewujudan hakikinya melalui ilmu dan tahaqquq adakah tidak perlu.

Soalan: Mengapakah mengenali sifat dan nama-nama Allah Ta‘ala berkait dengan ananiyyah?

Jawapan: Kerana sesuatu yang mutlak dan luas tidak mempunyai sempadan dan penghujung. Maka tiada bentuk yang boleh diberikan kepadanya, tidak boleh diberikan sesuatu hukum untuk memberikan satu bentuk dan penentuan di atasnya dan tidak dapat difahami apakah perihalnya. Sebagai contoh: Satu cahaya kekal yang tidak pernah gelap tidak akan diketahui dan dirasai (nilainya). Apabila satu garisan dicoret dengan satu kegelapan yang hakiki atau sangkaan, maka pada masa itu ia diketahui. Justeru, oleh sebab ilmu dan qudrat, sifat dan nama Allah Ta’ala seperti al-Hakim dan ar-Rahim adalah luas, tiada sempadan dan tiada sekutu maka itu semua tidak boleh dihukumi, apakah sebenarnya itu semua tidak dapat difahami dan tidak dapat dirasai. Jadi, oleh sebab penghujung dan batasan hakiki itu semua tiada, maka adalah perlu untuk menggariskan suatu sempadan berbentuk andaian dan sangkaan. Perkara itu pula (hanya) ananiyyah yang (selalu) lakukan. Ia membayangkan suatu rububiyyah sangkaan, suatu kepemunyaan, suatu kuasa dan suatu ilmu pada dirinya sendiri lalu menggariskan satu sempadan. Dengannya ia meletakkan satu keupayaan sangkaan kepada sifat-sifat yang luas. Ia melakukan suatu pembahagian (kononnya) sampai ke sini ialah milikku dan selepas itu milik-Nya. Melalui sukatan-sukatan kecil yang ada pada dirinya, ia mula memahami perihal itu semua secara sedikit demi sedikit. Contoh: Melalui rububiyyah sangkaan dalam lingkungan pemilikannya, ia memahami rububiyyah al-Khaliq-nya di daerah mumkinat (kemungkinan). Melalui kepemunyaan luarannya ia memahami kepemunyaan hakiki al-Khaliq-nya. Ia berkata: “Sebagaimana aku memiliki rumah ini, al-Khaliq juga ialah Pemilik alam semesta ini.” Melalui ilmunya yang juz’i ia memahami ilmu-Nya. Melalui kesenian kecilnya yang berdasarkan usaha, ia memahami keunggulan seni as-Sani’ Dzul Jalal itu. Contohnya ia berkata: “Sebagaimana aku telah membina rumah ini dan menyusun aturnya, begitulah juga satu Dzat telah membina dan menyusun rumah dunia ini.”

Begitulah seterusnya… Ribuan keadaan, sifat dan perasaan misteri yang boleh memberitahu dan memperlihatkan serba sedikit semua sifat dan urusan Ilahi telah disiratkan di dalam ‘ana’. Maknanya ‘ana’ ialah satu urat berperasaan daripada tali kasar kewujudan insan, satu benang halus daripada pakaian perihal manusia dan satu alif daripada kitab peribadi manusia seumpama cermin dan seperti kayu ukur, alat pembongkar dan makna harfi yang tiada makna pada dirinya sendiri dan memperlihatkan makna yang lain. Alif itu mempunyai dua wajah.

Wajah pertama memandang kepada kebaikan dan kewujudan. Dengan wajah itu ia hanya menerima limpahan. Ia menerima Pemberi tetapi tidak dapat mewujudkan diri sendiri. Ia bukan pelaku pada wajah itu kerana tangannya terbantut untuk mewujudkan.

Wajah keduanya pula memandang kepada keburukan dan pergi kepada tiada. Pada wajah itu, ia adalah pelaku dan pemilik perbuatan. Malah perihalnya pula adalah harfiyyah. Ia memperlihatkan makna yang lainnya. Rububiyyah-nya adalah berbentuk khayalan. Kewujudannya adalah sangat daif dan halus kerana ia memang tidak dapat menanggung dan memikul sebarang benda pada dirinya. Bahkan ia adalah satu neraca dari jenis jangka suhu dan tolok angin yang memberitahu tentang darjat dan kadar-kadarnya yang mana satu neraca yang memberitahu tentang sifat-sifat al-Wajib al-Wujud yang mutlak, luas dan tidak terkira.

Justeru, ia termasuk dalam khabar gembira قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكَّيهَا  yang mengetahui perihalnya dalam bentuk itu, meyakininya dan bertindak menurutnya. Ia melaksanakan amanahnya dengan cara yang sebenar dan melalui teropong ‘ana’ itu, ia nampak apakah ia alam semesta dan dan apakah tugas yang ia lakukan dan apabila maklumat-maklumat yang berkait dengan alam semesta datang kepada diri, ia nampak sebagai pembenar pada ‘ana’. Ilmu-ilmu itu akan kekal sebagai nur dan hikmah. Ia tidak akan berubah kepada kegelapan dan kesia-siaan. Pada waktu itu ‘ana’ telah menunaikan tugasnya dalam bentuk seperti berikut: Ia meninggalkan rububiyyah sangkaannya dan kepemunyaan andaiannya yang merupakan kayu ukur. Ia berkata لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ لَهُ الْحُكْمُ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ lalu ia memakai 'ubudiyyah hakikinya dan naik ke maqam Ahsanu Taqwim.

Sekiranya ‘ana’ itu melupakan hikmah penciptaannya lalu jika ia memandang dirinya sendiri dengan makna ismiyyahnya dengan meninggalkan tugas fitrahnya lalu beriktiqad bahawa dirinya ialah pemilik dirinya sendiri, waktu itu ia mengkhianati amanah dan termasuk di bawah ayat وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسَّيهَا. Justeru ananiyyah dari sudut yang melahirkan semua kesyirikan, kejahatan dan kesesatan inilah yang telah digeruni oleh langit, bumi dan gunung dan takut daripada kesyirikan andaian maknawi. Ya, walaupun ‘ana’ hanyalah (ibarat) satu alif dan urat yang halus dan satu garisan andaian, namun jika cirinya tidak diketahui, ia akan tumbuh membiak di bawah tanah hijab dan semakin lama ia semakin menebal. Ia akan merebak ke setiap sudut tubuh manusia. Seperti naga yang besar, ia akan menelan tubuh manusia. Seolah-olah seluruh insan itu dengan seluruh latifahnya menjadi ‘ana’. Kemudian bangsa ananiyyah juga memberi kekuatan kepada ananiyyah itu melalui sudut ‘asabiyyah jenis dan bangsa lalu seperti syaitan, ‘ana’ itu menentang perintah as-Sani’ Dzul Jalal dengan bersandar kepada ananiyyah perkauman tersebut. Kemudian dengan cara mengkiaskan dengan diri sendiri, ia mengkiaskan semua orang hatta setiap benda dengan dirinya lalu membahagikan milik Allah Ta’ala kepada itu semua dan kepada sebab-sebab. Maka ia jatuh ke dalam kesyirikan yang besar. Ia memperlihatkan maksud اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيم. Ya, sebagaimana seseorang yang mencuri empat puluh keping duit daripada harta negara hanya boleh menenangkan hatinya dengan cara memberikan sedirham seorang kepada semua sahabatnya yang ada, demikianlah juga seseorang yang mengatakan “aku adalah pemilik kepada diriku sendiri”. Dia perlu mengatakan dan beriktiqad bahawa setiap benda adalah pemilik kepada dirinya sendiri.

Justeru, ketika ‘ana’ berada di dalam keadaan yang penuh pengkhianatan itu, (ia sebenarnya) di dalam kejahilan yang mutlak. Sekiranya ia mengetahui ribuan ilmu sekalipun, ia adalah orang yang paling jahil yang jahil murakkab. Ini kerana ketika perasaan dan fikirannya mendatangkan nur-nur makrifat alam semesta, namun oleh sebab tidak terdapat suatu bahan yang akan membenarkan, menerangi dan meneruskannya pada dirinya maka perasaan dan fikiran itu akan terpadam. Setiap benda yang datang diwarnakan dengan warna-warna pada nafsunya. Sekiranya hikmah sebenar datang, ia mengambil bentuk kesia-siaan mutlak pada dirinya. Ini kerana warna ‘ana’ yang dalam keadaan itu ialah kesyirikan, pembatalan dan keingkaran kepada Allah. Sekiranya seluruh alam semesta penuh dengan ayat-ayat yang bersinar, satu noktah gelap pada ‘ana’ itu memadamkan itu semua dari pandangan dan tidak akan memperlihatkannya. Dalam ‘Kalimah Kesebelas’, telah diperincikan dalam bentuk yang sangat qat’i bahawa perihal keinsanan dan ananiyyah dalam perihal keinsanan ialah suatu neraca yang sangat sensitif, satu ukurann yang sangat benar, satu fahrasat yang sangat luas, satu peta yang sangat sempurna, satu cermin yang lengkap, satu taqwim dan satu diari yang indah untuk alam semesta. Rujuklah kepadanya. Dengan berpada kepada perincian dalam kalimah tersebut maka secara ringkas kami menamatkan mukadimah. Sekiranya engkau telah memahami mukadimah, (mari) kita masuk ke dalam hakikat.

Justeru mari perhatikan! Dalam alam manusia, sejak zaman Nabi Adam sampai sekarang, telah datang dan pergi dua arus yang besar dan dua rantaian pemikiran ibarat dua pohon rendang yang telah menyebarkan dahan dan rantingnya ke setiap sudut dan di setiap peringkat manusia. Pertama rantaian kenabian dan agama. Yang satu lagi ialah rantaian falsafah dan hikmah. Setiap kali dua rantaian itu bergabung dan bersatu, yakni apabila rantaian falsafah masuk ke dalam rantaian agama lalu berkhidmat dengan taat, ia telah membawa alam kemanusiaan ke dalam kebahagiaan dan kehidupan bermasyarakat yang gemilang. Apabila keduanya pergi secara berasingan maka sekalian kebaikan dan nur telah terhimpun di sekeliling rantaian kenabian dan agama manakala segala kejahatan dan kesesatan telah berkumpul di sekitar rantaian falsafah.

Sekarang, kita perlu mencari punca dan asas bagi kedua-dua rantaian tersebut. Sesungguhnya rantaian falsafah yang tidak taat kepada rantaian agama berbentuk seperti sebatang pohon Zaqqum lalu menyebarkan kegelapan syirik dan kesesatan di sekitarnya. Hatta pada dahan kekuatan akalnya, ia telah memberikan buah-buah Dahriyyun, Maddiyyun dan Tabi‘iyyun (Ateis, Materialis dan Naturalis) ke tangan akal manusia. Pada dahan kekuatan kemarahannya, ia telah mencampakkan para Namrud, Firaun dan Syaddad[1] ke atas kepala manusia. Pada dahan kekuatan syahwat kebinatangannya, ia telah membuahkan dan menghasilkan tuhan-tuhan, berhala-berhala dan mereka yang mendakwa ketuhanan.

Manakala dahan-dahan berkat rantaian kenabian yang ibarat pohon Tuba perhambaan yang terdapat di taman muka bumi yang tumbuh di sebelah pohon Zaqqum itu menghasilkan buah-buah seperti para nabi, mursalin, para wali dan siddiqin pada dahan kekuatan akalnya. Pada dahan kekuatan pertahanannya, ia menghasilkan buah-buah seperti para hakim yang adil dan para raja yang seperti malaikat. Pada dahan kekuatan keinginannya, ia melahirkan buah-buah seperti mereka yang berakhlak mulia, indah rupa dan suci dan mereka yang pemurah dan dermawan serta memperlihatkan bagaimana bahawa manusia ialah sebiji buah alam semesta yang paling sempurna.

Sesungguhnya tempat tumbuh bagi kedua-dua pohon itu adalah pada dua sudut ana.

Kami akan menerangkan tentang dua wajah ‘ana’ sebagai sebiji benih yang berasas yang merupakan tempat tumbuh dan punca kepada dua pohon itu. Ia seperti berikut: Kenabian telah pergi memegang satu wajah ‘ana’ manakala falsafah telah datang memegang wajahnya yang satu lagi.

[1] Ya, sebagaimana yang menghasilkan dan mengasuh dan menyusui para Namrud dan Firaun ialah falsafah-falsafah kuno yang telah naik ke tahap sihir ataupun oleh sebab ia adalah khusus maka sihir diterima di sekelilingnya pada zaman Mesir Purba dan Babylon, maka yang menempatkan tuhan-tuhan dalam kepala Yunani Purba serta melahirkan berhala-berhala ialah lumpur falsafah hukum alam. Ya, manusia yang tidak nampak nur Allah melalui tabir tabiat memberikan satu uluhiyyah kepada setiap benda lalu perkara itu menguasai kepala orang itu.

Wajah Pertama yang merupakan Wajah Kenabian

Wajah ini ialah tempat tumbuh 'ubudiyyah yang sebenar. Yakni ‘ana’ mengetahui bahawa dirinya adalah hamba. Ia memahami bahawa ia berkhidmat kepada yang lain. Perihalnya adalah harfiyyah. Yakni ia memahami bahawa ia membawa makna bagi pihak yang lain. Kewujudannya adalah dalam bentuk mengikut. Yakni ia beriktiqad bahawa ia berdiri dengan kewujudan yang lain dan sabit melalui pewujudannya. Kepemunyaannya adalah sangkaan. Yakni ia mengetahui bahawa ia memiliki satu kepemunyaan yang tiruan dan sementara dengan keizinan al-Malik-nya. Hakikatnya adalah berbentuk bayangan. Yakni ia merupakan bayangan yang mungkin dan miskin yang membawa jilwah bagi satu hakikat yang benar dan wajib. Tugasnya pula ialah berkhidmat dengan penuh perasaan sebagai ukuran dan neraca kepada sifat dan urusan al-Khaliq-nya sendiri.

 Justeru para nabi dan para asfiya’ dan wali pada rantaian para nabi memandang kepada ‘ana’ melalui wajah ini, lalu mereka nampak begini dan telah memahami hakikat. Mereka telah menyerahkan semua pemilikan kepada al-Malikul Mulki dan mereka telah memutuskan bahawa al-Malik Dzul Jalal itu tidak mempunyai sekutu atau pesaing sama ada pada kerajaan, rububiyyah ataupun pada uluhiyyah-Nya dan Dia tidak berhajat kepada pembantu dan wazir. Anak kunci setiap benda berada di tangan-Nya dan Dia ialah al-Qadir al-Mutlaq untuk semua perkara. Asbab ialah sehelai tabir yang zahir, tabiat ialah satu syariat fitrah dan himpunan undang-undang-Nya dan sebatang pembaris bagi qudrat-Nya. Justeru, wajah indah yang nurani bersinar itu telah menjadi ibarat sebiji benih yang bernyawa dan bermakna, maka al-Khaliq Dzul Jalal telah menjadikan sebatang pohon Tuba 'ubudiyyah daripadanya lalu dahan-dahannya yang berkat telah menghiasi setiap penjuru alam manusia dengan buah-buahnya yang bercahaya. Ia menyuraikan semua kegelapan di masa silam yang panjang itu dan memperlihatkan bahawa ia bukanlah perkuburan besar dan negara ketiadaan seperti yang dilihat oleh falsafah bahkan ia merupakan sumber cahaya kepada roh-roh yang lenyap, mikraj bercahaya yang memiliki anak tangga yang berlainan untuk melonjak kepada masa depan dan kebahagiaan abadi dan sebuah negara cahaya dan sebuah taman yang nurani bagi roh-roh yang melepaskan bebanan mereka yang berat lalu menjadi bebas dan berlalu pergi dari dunia.

Wajah Kedua pula telah dipegang oleh falsafah. Falsafah pula memandang kepada ‘ana’ melalui makna namanya. Yakni falasafah menyatakan bahawa ‘ana’ merujuk kepada dirinya sendiri. Ia menganggap maknanya adalah daripada dirinya sendiri dan bekerja untuk dirinya sendiri. Ia menerima bahawa kewujudannya adalah asli dan dzati. Yakni ia berkata sememangnya pada dirinya terdapat satu kewujudan. Ia menyangka ia mempunyai hak untuk hidup dan ia merupakan pemilik sebenar dalam daerah tindak-tanduknya. Ia menganggapnya sebagai satu hakikat yang sabit. Ia mengetahui bahawa tugasnya ialah penyempurnaan diri yang lahir daripada rasa cintakan diri. Begitulah seterusnya. Ahli falsafah telah membina jalan mereka di atas banyak asas yang rosak. Kami telah mengisbatkan secara qat’i di dalam risalah-risalah kami yang lain dan terutamanya dalam Kalimah-kalimah khususnya dalam ‘Kalimah Kedua Belas’ dan ‘Kedua Puluh Lima’ bahawa asas-asas itu adalah sangat tidak berasas dan amat rapuh. Hatta orang-orang seperti Plato, Aristotle, Ibnu Sina dan al-Farabi yang merupakan individu-individu paling sempurna dalam rantaian falsafah dan cendekiawan-cendekiawan rantaian itu telah menyatakan bahawa tujuan bagi segala tujuan manusia ialah تَشَبُّهُ بِالْوَاجِبْ  yakni menyerupai al-Wajib al-Wujud lalu mereka telah memberikan satu hukum yang bagaikan Firaun. Dengan menyebat (mengobarkan semangat) ananiyyah, mereka menyebabkan ia berlari secara bebas di lembah-lembah kesyirikan lalu (secara tidak langsung) mereka telah membuka medan kepada banyak jenis kelompok syirik seperti penyembah asbab, penyembaha berhala, penyembah alam dan penyembah bintang. Dengan menutup pintu-pintu kelemahan, kedaifan, kefakiran, keberhajatan, kekurangan dan kesilapan yang disertakan dalam asas kemanusiaan, mereka telah menghalang jalan 'ubudiyyah. Oleh sebab mereka telah tersangkut dalam falsafah alam semulajadi, maka mereka tidak dapat keluar daripada kesyirikan dan tidak dapat menemui pintu yang luas bagi kesyukuran.

Manakala (menurut) kenabian,  tujuan keinsanan dan tugas kemanusiaan itu ialah: Di samping berakhlak dengan akhlak Ilahi dan pekerti mulia, (insan perlu) mengetahui kelemahan sendiri lalu berlindung di bawah qudrat Ilahi, merasai kedaifan lalu bersandar kepada kuasa Ilahi, merasai kefakiran lalu bergantung kepada rahmat Ilahi, merasai keberhajatan lalu meminta bantuan daripada kekayaan Ilahi, nampak kesilapan lalu memohon ampun daripada ampunan Ilahi dan nampak kekurangan lalu memuji kesempurnaan Ilahi. Demikianlah yang mereka telah hukumkan dengan penuh rasa kehambaan.

Justeru, oleh sebab jalan falsafah yang tidak patuh kepada agama adalah sesat sebegini, maka ‘ana’ telah mengambil tali kendalinya ke tangannya sendiri dan telah berlari kepada setiap jenis kesesatan. Maka, sebatang pohon Zaqqum telah tumbuh membesar di atas kepala ‘ana’ yang dalam wajah ini lalu meliputi lebih daripada separuh alam manusia. Justeru pada dahan kekuatan syahwat kebinatangan, buah-buah yang telah ia berikan kepada pandangan manusia ialah berhala dan sembahan-sembahan. Ini kerana pada dasar falsafah, kekuatan adalah terpuji. Hatta اَلْحُكْمُ لِلْغَالِبْ  merupakan satu dusturnya. Ia berkata bahawa terdapat satu kekuatan pada yang menang dan terdapat kebenaran[1] pada kekuatan. Maka ia bertepuk tangan secara maknawi kepada kezaliman, memberi galakan kepada orang zalim dan mendorong mereka yang ganas untuk membuat dakwaan ketuhanan. Dengan menganggap kecantikan pada masnu’ dan keindahan pada ukiran sebagai milik masnu’ dan ukiran, tanpa menisbahkannya kepada jilwah keindahan as-Sani’ dan an-Naqqash yang mujarrad dan qudus, sebagai ganti mengucapkan “betapa indah ia dijadikan” ia menyebut “betapa indahnya ia”. Ia menjadikannya ibarat berhala yang layak disembah. Di samping itu, oleh sebab ia menghargai keindahan yang palsu, mementingkan diri, menunjuk-nunjuk dan riya’ yang dijual kepada semua maka ia bertepuk tangan ke atas mereka yang riya’ dan telah menjadikan hamba-hambanya sendiri yang ibarat berhala sebagai sembahan[2].

Pada dahan kekuatan kemarahan, pohon itu ia telah menghasilkan buah-buah para Namrud, Firaun dan Syaddad yang kecil dan besar di atas kepala manusia yang kebuntuan.

Pada dahan kekuatan akalnya, ia telah memberi buah seperti Dahriyyun, Maddiyyun dan Tabi‘iyyun (Ateis, Materialis dan Naturalis) kepada otak alam manusia lalu mereka membaraikan otak manusia kepada seribu cebisan.

Sekarang untuk menerangi hakikat ini, melalui natijah-natijah yang lahir daripada asas-asas jalan falsafah yang rosak, maka kami menyebutkan tiga atau empat contoh sebagai contoh daripada ribuan pertimbangan natijah-natijah yang lahir daripada asas-asas benar rantaian kenabian.

[1] Dustur Kenabian menyebut “Kekuatan adalah pada kebenaran dan kebenaran bukanlah pada kekuatan” mematahkan kezaliman dan menjamin keadilan.

[2] Yakni, mereka memperlihatkan satu keadaan seperti ibadah melalui sikap menunjuk-nunjuk yang penuh perasaan riya’ untuk kelihatan disenangi oleh hawa nafsu yang bagaikan berhala yang disembah oleh mereka itu dan untuk mendapat perhatiannya.

Contoh Pertama: Di manakah dustur “bersifatlah dengan akhlak Ilahi” melalui kaedah تَخَلَّقُوا بِاَخْلاَقِ اللّٰهِ  daripada natijah-natijah berbentuk dustur pada kehidupan peribadi kenabian lalu menghadaplah kepada Allah Ta’ala dalam keadaan menghina diri dan ketahuilah kelemahan, kefakiran dan kekurangan kalian serta jadilah hamba di pintu-Nya? Di manakah pula dustur mementingkan diri “berusahalah kalian untuk menyerupai al-Wajib al-Wujud melalui kaedah menyerupai al-Wajib ialah matlamat kesempurnaan insan” bagi falsafah? Ya, di manakah perihal manusiawi yang telah diadun dengan kelemahan, kedaifan, kefakiran dan keberhajatan yang tiada penghujung dan dimanakah perihal (ketuhanan) al-Wajib al-Wujud yang Maha al-Qadir, al-Qawi, al-Ghani dan al-Mustaghni yang tiada batasan?

 Contoh Kedua: Di manakah dustur saling membantu, undang-undang mulia dan adab memuliakan yang bermula daripada natijah-natijah berbentuk dustur dalam kehidupan bermasyarakat kenabian dan daripada bantuan matahari kepada bulan sehingga kepada tumbuhan membantu haiwan, haiwan membantu manusia, hatta zarah-zarah makanan membantu dan menolong sel-sel tubuh? Di manakah pula dustur perbalahan yang lahir daripada dustur-dustur kehidupan bermasyarakat bagi falsafah dan daripada penyalahgunaan fitrah oleh hanya segolongan orang-orang yang zalim dan buas serta haiwan yang liar? Ya, mereka telah menerima dustur pertikaian sebagai sangat berasas dan menyeluruh sehingga mereka menghukumkan secara bodoh bahawa kehidupan ialah satu perbalahan.

Contoh Ketiga: Daripada natijah-natijah tinggi dan dustur murni kenabian tentang tauhid (pengesaan) Ilahi ialah اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ اِلاَّ عَنِ الْوَاحِدِ  yakni setiap yang satu hanya akan lahir daripada satu. Memandangkan pada setiap benda dan pada seluruh benda-benda terdapat kesatuan, maknanya ia adalah ciptaan Dzat yang tunggal. Maka di manakah dustur penuh ketauhidan tadi dan di manakah dustur falsafah itu yang seolah-olah memberikan semua pemilikan-Nya yang lain kepada sebab-sebab dan perantara lalu membuka jalan kepada syirik yang besar, bercampur kesyirikan dan biasa dengan kesesatan dengan cara memperlihatkan al-Ghani secara mutlak dan al-Qadir al-Mutlaq sebagai berhajat kepada perantara dengan menyatakan اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ عَنْهُ اِلاَّ الْوَاحِدُ  yang bermaksud: “Tidak lahir daripada sesuatu yang satu itu melainkan sesuatu yang satu” yakni sememangnya hanya satu benda yang boleh lahir daripada sesuatu. Manakala benda-benda lain lahir daripadanya melalui perantaraan para perantara yang datang daripada satu dustur kepercayaan falsafah kuno, seterusnya memberikan sejenis kesyirikan dalam rububiyyah kepada semua sebab dan perantara lalu memberikan satu makhluk bernama akal pertama kepada al-Khaliq Dzul Jalal? Maka, sekiranya para Isyraqiyyun yang merupakan golongan (di tahap) tinggi dan bijak pandai adalah mengarut sebegini, maka engkau boleh mengkiaskan betapa akan mengarutnya kelompok-kelompok yang rendah seperti Maddiyyun dan Tabi‘iyyun.

Contoh Keempat: Melalui rahsia وَ اِنْ مِنْ شَيْئٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪  yang daripada dustur penuh hikmah kenabian, sekiranya natijah dan hikmah setiap benda dan seluruh benda hidup yang merujuk kepada dirinya sendiri ialah satu, maka natijah-natijah yang merujuk kepada as-Sani’-nya serta hikmah-hikmah yang memandang kepada al-Fatir-nya ialah beribu. Maka, di manakah dustur hikmah yang merupakan hakikat yang sebenar yang hikmah dan natijah-natijah setiap satu benda hatta sebiji buah yang sebanyak buah-buah sebatang pokok? Di manakah pula dustur-dustur hikmah tercemar yang tiada hikmah bagi falsafah yang dilihat dalam kesia-siaan yang sangat tidak bermakna seperti meletakkan sebiji buah dan hasil seperti khardal kepada sebatang pokok yang besar seperti gunung kerana menyatakan natijah setiap benda hidup kembali kepada dirinya sendiri ataupun merupakan milik manfaat-manfaat insan? Oleh sebab hakikat ini telah diperlihatkan padasatu tahap dalam ‘Hakikat Kesepuluh bagi Kalimah Kesepuluh’ maka kami meringkaskannya. Engkau boleh mengkiaskan ribuan contoh kepada empat contoh tadi. Kami telah mengisyaratkan sebahagiannya dalam Risalah bernama “Lama‘at”.

Justeru, berpunca daripada asas-asas rosak falsafah ini dan disebabkan natijah-natijahnya yang meragukan ini maka para cendekiawan seperti Ibnu Sina dan al-Farabi yang merupakan bijak pandai Islam, terpesona dengan kegemilangan luarannya. Lalu, oleh sebab mereka masuk ke jalan itu kerana terpedaya dengannya, maka mereka hanya dapat memperoleh darjat seorang mukmin yang biasa. Hatta seorang Hujjatul Islam seperti Imam al-Ghazali meletakkan mereka pada tahap yang lebih rendah daripada darjat itu. Malah, oleh sebab para Imam Muktazilah dari kalangan ulama’ mutakallimin yang luas ilmunya terpesona dengan perhiasan luarannya lalu berpaut dengan jalan itu secara bersungguh-sungguh dan mengambil akal sebagai hakim maka mereka hanya naik ke darjat seorang mukmin yang fasiq dan ahli bid‘ah. Malah oleh sebab tokoh-tokoh dari kalangan sasterawan Islam yang masyhur seperti Abul A’la al-Ma‘arri yang makruf dengan sikap sombong iaitu dan Umar Khayyam yang disifatkan dengan tangisan bagaikan yatim menikmati rasa yang membelai nafsu amarah jalan itu, maka mereka memakan satu tamparan penghinaan dan takfir daripada ahli hakikat dan kesempurnaan lalu kerana dikatakan “Kalian biadap, memasuki kezindiqan dan melahirkan para zindiq” mereka telah mendapat tamparan ta’dib mereka yang keras.

Malah akibat asas-asas fasid jalan falsafahlah maka walaupun ‘ana’ memiliki satu perihal yang daif seperti udara pada dirinya sendiri, namun oleh sebab ia memandang makna nama melalui pandangan falsafah yang tercela, ‘ana’ itu seolah-olah mencair seperti wap. Kemudian, dari sudut ulfah, oleh sebab sibuk dengan maddiyyat, ia seolah-olah mengeras. Kemudian melalui kelalaian dan keingkaran, ananiyyah itu membeku. Kemudian, melalui maksiat, ia menjadi keruh dan hilang kejernihannya. Kemudian, semakin lama ia semakin menebal dan menelan tuannya. Melalui pemikiran bangsa manusia, ia berkembang. Kemudian ia membandingkan semua orang lain hatta sebab-sebab kepada diri dan nafsunya sendiri lalu ia memberikan sifat kefiraunan kepada setiap satunya walaupun itu semua tidak menerima dan bebas daripada semua perkara itu.

Justeru, waktu itu ‘ana’ telah mengambil kedudukan sebagai penentang kepada perintah-perintah al-Khaliq Dzul Jalal. Ia berkata مَنْ يُحْيِى الْعِظَامَ وَ هِىَ رَمِيمٌ. Bagaikan mencabar ia memalitkan al-Qadir al-Mutlaq dengan kelemahan. Hatta ia mencampuri sifat-sifat al-Khaliq Dzul Jalal. Lalu, ia menolak atau mengingkari ataupun mengubah perkara-perkara yang tidak sesuai dengan urusannya dan tidak disukai oleh kefiraunan nafsu amarahnya.

Sebagai contoh: Satu kumpulan ahli falsafah menyatakan bahawa Allah Ta’ala adalah mujibun bizzat (terpaksa pada Dzat-Nya) dan mereka telah menafikan kehendak-Nya. Mereka telah mendustakan semua penyaksian tidak terkira bagi seluruh alam semesta yang mengisbatkan kehendak-Nya. Fa Subhanallah! Walaupun semua maujudat daripada zarah hingga matahari di alam semesta ini telah memperlihatkan kehendak as-Sani’ melalui ta‘ayyunat, penyusunan, hikmah dan neracanya, namun mata falsafah yang mudah-mudahan buta itu tidak nampak. Malah sebahagian ahli falsafah menafikan keluasan ilmu Ilahi yang agung dengan menyatakan bahawa ilmu Ilahi tidak berkait dengan perkara-perkara juz’i, lalu mereka telah menolak semua penyaksian daripada seluruh maujudat.

Falsafah juga memberikan kesan kepada sebab-sebab lalu menyerahkan pewujudan kepada tangan alam. Sebagaimana telah diisbatkan dalam bentuk yang qat’i dalam ‘Kalimah Kedua Puluh Dua’, oleh sebab tidak nampak tanda yang khas dan terang kepada al-Khaliq kulli syai’ pada setiap benda, mereka memberikan puncanya kepada hukum alam yang lemah, tidak bernyawa, tiada perasaan, buta dan dua tangannya berada dalam genggaman dua benda yang buta seperti tasaduf dan kekuatan lalu menjadikan sebahagian maujudat yang mengifadahkan ribuan hikmah yang tinggi dan setiap satunya ibarat tulisan as-Samad sebagai miliknya. Malah sebagaimana telah diisbatkan dalam ‘Kalimah Kesepuluh’ , oleh sebab tidak menjumpai pintu Hari Kebangkitan  dan akhirat yang telah diperlihatkan oleh Allah Ta’ala melalui semua nama-Nya, melalui alam semesta dengan semua hakikatnya, melalui rantaian kenabian dengan semua pembuktiannya dan melalui Kitab-kitab Samawi dengan semua ayatnya, maka mereka menafikan Hari Kebangkitan lalu telah menyandarkan suatu keazalian kepada roh. Justeru, engkau boleh mengkiaskan persoalanmu yang lain-lain dengan perkara-perkara khurafat ini.

Ya, syaitan-syaitan (jin dan manusia) seolah-olah telah mengangkat akal para ahli falsafah yang tidak beragama ke udara menggunakan paruh dan cakaran ‘ana’ lalu mencampaknya ke lembah-lembah kesesatan dan menghancurkannya. Ia berpunca daripada taghut-taghut seperti ‘ana’ di alam kecil dan hukum alam di alam besar. فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ يُومِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ.

 (Aku merasakan) ada kesesuaian di sini untuk menyatakan makna sebuah kejadian perumpamaan yang aku telah tulis dalam Lama‘at yang bersifat separuh puisi dalam bentuk suatu perjalanan khayalan yang boleh menerangi hakikat yang lalu. Ia seperti berikut:

Di Istanbul, pada bulan Ramadhan lapan tahun sebelum risalah ini ditulis, iaitu ketika Said Lama yang merasa cocok dengan jalan falsafah akan berubah kepada Said Baru, ketika memikirkan tiga jalan yang telah diisyaratkan melalui ayat di penghujung surah al-Fatihah, aku mengalami suatu kejadian khayalan, suatu peristiwa perumpamaan dan suatu peristiwa yang menyerupai mimpi: “Aku mendapati diriku berada di sebuah padang pasir yang luas. Satu lapisan awan yang gelap, pekat dan melemaskan telah menyelubungi seluruh muka bumi. Baik semilir, baik cahaya, mahupun air kehidupan, satu pun tiada. Aku telah menyangkakan bahawa setiap penjurunya adalah penuh dengan binatang-binatang buas serta makhluk-makhluk yang berbahaya dan bengis. Lalu terlintas di hatiku bahawa di sebelah sana bumi ini terdapat cahaya, semilir dan air kehidupan dan (aku) perlu menyeberang ke sana. Aku dapati bahawa aku didorong tanpa rela. Aku telah diperosok ke dalam sebuah gua yang seperti terowong. Semakin lama semakin jauh aku berjalan ke dalam perut bumi. Aku perhatikan bahawa telah ramai orang yang melalui jalan di bawah muka bumi itu sebelumku. Mereka telah kelemasan dan kekal di setiap penjuru. (Masa itu) aku nampak kesan-kesan tapak kaki mereka. Ada ketikanya aku terdengar suara sebahagian mereka. Kemudian suara mereka tidak kedengaran lagi.”

Wahai sahabat yang menyertai kembara khayalanku melalui khayalannya! Muka bumi itu ialah alam dan falsafah hukum alam. Terowong pula ialah jalan yang telah dibuka oleh ahli falsafah untuk menuju hakikat melalui fikiran mereka. Kesan tapak kaki yang aku nampak ialah milik mereka yang masyhur seperti Plato dan Aristotle[1]. Suara yang aku dengar ialah milik para bijak pandai seperti Ibnu Sina dan al-Farabi. Ya, aku pernah terbaca sebahagian kata-kata dan pendapat mereka di sesetengah tempat. Kemudian ia terputus sama sekali. Ia tidak lagi dapat maju ke hadapan. Maknanya ia telah lemas. Walau bagaimanapun demi menyelamatkan engkau daripada tertanya-tanya, aku telah memperlihatkan satu penjuru hakikat yang berada di sebalik khayalanmu. Sekarang aku kembali kepada perjalananku.

[1] Sekiranya engkau berkata: Siapakah engkau untuk mengkritik mereka yang masyhur ini? Engkau adalah seekor lalat tetapi mengganggu penerbangan burung-burung helang.

Maka aku menjawab: Ketika aku mempunyai guru yang azali seperti al-Quran, maka aku tidak terdesak untuk memberi nilai walaupun sekadar sayap lalat di jalan hakikat dan makrifat kepada burung-burung helang itu yang merupakan murid-murid bagi falsafah yang bercampur kesesatan dan akal yang bercampur waham. Serendah mana pun aku berbanding dengan mereka, guru mereka juga adalah seribu kali ganda lebih rendah berbanding dengan guruku. Dengan bantuan guruku, unsur yang menenggelamkan mereka tidak dapat membasahkan walaupun kakiku. Ya, seorang askar yang menjunjung undang-undang dan titah perintah seorang Sultan yang agung boleh melakukan kerja-kerja yang lebih besar berbanding dengan penasihat tertinggi bagi seorang raja yang kecil.

Tidak lama selepas itu, aku dapati bahawa dua benda telah diberikan kepada tanganku. Salah satunya ialah tenaga elektrik yang boleh menyuraikan kegelapan alam di bawah bumi itu. Yang satu lagi ialah alat yang boleh memecahkan batu-batan yang besar dan seperti gunung lalu membuka jalan untukku. Telah dibisikkan ke telingaku bahawa tenaga elektrik dan alat itu telah diberikan kepada kalian daripada khazanah al-Quran. Walaubagaimanapun, kerap kali aku berlalu begitu sahaja dan aku dapati bahawa aku telah tembus keluar ke sebelah yang satu lagi. Dalam suatu musim bunga yang sangat indah, aku nampak matahari yang tiada awan, angin semilir yang menenangkan roh dan air enak yang segar menghidupkan dan sebuah alam yang meriah di setiap penjuru. Aku melafazkan Alhamdulillah. Kemudian aku menyedari bahawa aku bukanlah pemilik kepada diri sendiri. Seseorang sedang mengujiku. Maka sekali lagi aku dapati diriku masih berada dalam keadaan sebelumnya di padang pasir yang luas dan di bawah awan kelam yang melemaskan. Seorang pemandu memanduku di sebatang jalan yang lain. Kali ini bukan di bawah bumi bahkan aku sedang merentasi muka bumi melalui suatu perjalanan dan pengembaraan untuk sampai ke permukaan yang satu lagi. Dalam perjalananku itu, aku menyaksikan keajaiban dan keanehan yang tidak dapat dihuraikan. Lautan marah kepadaku. Taufan mengancamku. Setiap benda menimbulkan masalah kepadaku. Tetapi sekali lagi berkat perantaraan perjalanan yang diberi kepadaku daripada al-Quran, aku dapat melintasinya dan aku berjaya. Semakin lama aku amati, di setiap penjuru terdapat jenazah para pengembara. Mereka yang menamatkan perjalanan itu hanyalah satu dalam seribu. Walau bagaimanapun, setelah terselamat daripada awan itu dan tembus ke permukaan yang satu lagi, aku disapa matahari yang indah. Sambil menghirup semilir yang menenangkan roh itu, aku melafazkan Alhamdulillah. Aku mula bersiar-siar di alam yang seperti syurga itu. Kemudian aku perhatikan bahawa seseorang tidak membiarkan aku di sana. Bagaikan akan memperlihatkan kepadaku sebatang jalan yang lain, sekali lagi dalam sekelip mata aku dibawa ke padang pasir yang menakutkan itu. Aku perhatikan bahawa benda-benda yang sesetengahnya seperti kapal terbang, sesetengahnya seperti kereta dan sesetengahnya seperti bakul kelihatan telah turun dari atas sama seperti lif dalam bentuk-bentuk yang berlainan.

Apabila dilompat ke atasnya, ia ditarik ke atas menurut kekuatan dan persediaan. Aku juga telah lompat kepada salah satunya. Aku perhatikan dalam tempoh seminit ia telah membawaku melewati lapisan awan. Aku telah naik ke atas gunung-ganang yang indah, terhias dan menghijau. Lapisan awan itu tidak sampai kepada separuh gunung itu. Semilir yang paling latif, air yang paling enak dan cahaya yang paling menawan kelihatan di setiap penjuru. Aku perhatikan bahawa kediaman-kediaman nurani yang seperti lif itu terdapat di setiap penjuru. Hatta aku (sebenarnya) telah nampak ini semua dalam dua perjalanan (sebelum ini) dan di sebelah sana muka bumi namun aku tidak memahaminya. Sekarang aku faham bahawa itu semua merupakan jilwah ayat-ayat al-Quran al-Hakim. 

Sesungguhnya jalan pertama yang diisyaratkan dengan وَلاَ الضَّالِّينَ  ialah jalan mereka yang membawa fikiran mereka yang terpesong kepada falsafah hukum alam dan Tabi‘iyun kerana padanya kalian telah merasai betapa bermasalahnya ia untuk sampai kepada hakikat dan nur. Jalan kedua yang diisyaratkan dengan غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ, ialah jalan mereka yang membuka jalan kepada haqiqatul haqaiq dan makrifah wajib al-wujud hanya dengan akal dan fikiran seperti para hukama’ Masyaiyun[1] yang memuja asbab, dan mereka yang memberikan pewujudan dan kesan kepada perantaraan. Jalan ketiga yang diisyaratkan dengan اَلَّذ۪ينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ  pula ialah jalan samawi, rahmani dan nurani yang paling pendek, paling merehatkan, paling selamat dan terbuka untuk semua iaitu lebuh nurani ahli al-Quran yang merupakan ahli Sirat al-Mustaqim.

[1] Pendokong falsafah Aristotle (Aristotalianis). Mereka ini belajar sambil berjalan.

Maksud Kedua Kalimah Ketiga Puluh.

Tentang Perubahan Zarah.

(Risalah ini) akan mengisyaratkan kepada satu zarah daripada khazanah ayat berikut:

بِسْـمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَقَالَ الَّذ۪ينَ كَفَرُوا لَا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَ رَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ

لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِى السَّمٰوَاتِ وَلاَ فِى الْأَرْضِ وَلاَ أَصْغَرُ مِنْ ذلِكَ وَلاَ أَكْبَرُ إِلاَّ فِى كِتَابٍ مُبِينٍ

Maksud ini akan memperlihatkan permata yang pada kadar semisqal (seberat) zarah daripada khazanah ayat yang sangat besar ini, yakni (khazanah) yang berada dalam peti zarah. Maksud ini akan membahaskan secara sepintas lalu tentang pergerakan zarah dan tugasnya. Ia terdiri daripada satu mukadimah dengan tiga noktah.

Mukadimah

Perubahan zarah ialah getaran dan pergerakan semasa pena qudrat an-Naqqash al-Azali menulis ayat takwiniyyah pada kitab alam semesta. Bukannya mainan tasaduf dan pergerakan yang bercampur aduk dan tiada makna seperti yang disangka oleh Maddiyyun dan Tabi‘iyyun. Ini kerana zarah-zarah dan setiap zarah melafazkan بِسْمِ اللّٰهِ  pada permulaan pergerakannya seperti semua maujudat. Ini kerana ia mengangkat bebanan yang tidak terkira dan melebihi kemampuannya dan bagaikan sebiji benih yang sebesar sebutir gandum mengangkat bebanan seperti sebatang pohon Pain yang besar. Malah ia melafazkan اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ  di penghujung tugasnya. Ini kerana dengan memperlihatkan keindahan ciptaan seni yang berhikmah dan kecantikan ukiran yang berfaedah yang menghairankan semua akal, ia memperlihatkan suatu karya yang umpama qasidah pujian untuk memuja-muji as-Sani’ Dzul Jalal. Sebagai contoh perhatikanlah kepada buah delima dan jagung.

Ya, perubahan zarah[1] ialah pergerakan dan getaran bermakna yang datang daripada penulisan dan lakaran kalimah qudrat pada Lauh al-Mahw wa al-Isbat yang di bawah dustur-dustur dan tulisan Imamun Mubin yang merupakan punca kepada penyusunan pada asal-usul setiap benda yang telah berlalu dan pada generasi akan datang yang daripada alam ghaib serta gelaran bagi ilmu dan urusan Ilahi serta yang terjadi melalui salinan daripada Kitabun Mubin yang merupakan punca kepada urusan pada pembentukan dan pewujudan benda-benda daripada masa sekarang dan alam syahadah dan gelaran bagi qudrat dan iradah Ilahi serta merupakan hakikat zaman yang berlalu dan muka surat perumpamaannya.

[1] Nota kaki ini ialah catatan bagi ayat panjang yang berkenaan takrif perubahan zarah dalam Maksud Kedua.

Di dalam al-Quran al-Hakim, kalimah Imamun Mubin dan Kitabun Mubin telah disebutkan secara berulang kali pada  beberapa tempat. Ada ahli tafsir yang menyatakan bahawa kedua-duanya adalah sama dan ada yang mengatakan bahawa kedua-duanya adalah berbeza. Penjelasan mereka berkenaan hakikat-hakikatnya adalah berbeza. Sebagai kesimpulan, mereka menyatakan bahawa ia adalah gelaran bagi ilmu Ilahi. Tetapi melalui limpahan al-Quran, aku meyakini seperti berikut:

               Imamun Mubin ialah gelaran untuk sejenis ilmu dan perintah Ilahi yang lebih memandang kepada alam ghaib berbanding daripada alam syahadah. Yakni, lebih daripada zaman sekarang ia memandang kepada masa lalu dan masa hadapan. Yakni, ia lebih memandang kepada asal, keturunan, akar dan benih setiap benda berbanding tubuh luarannya. Ia adalah buku catatan taqdir Ilahi. Kewujudan buku tersebut telah diisbatkan dalam Kalimah Kedua Puluh Enam dan pada nota kaki Kalimah Kesepuluh. Ya, Imamum Mubin ini ialah gelaran bagi sejenis ilmu dan perintah Ilahi. Yakni, dari sudut penghasilan tubuh benda-benda secara penuh kesenian oleh permulaan, akar dan asal-usul benda-benda dengan kesempurnaan susunan tentunya memperlihatkan bahawa ia telah disusun dengan buku catatan dustur-dustur ilmu Ilahi dan oleh sebab natijah, keturunan dan benih benda-benda mengandungi program dan faharasat maujudat yang akan datang di masa depan, sudah tentu mereka memberitahu bahawa mereka adalah himpunan kecil perintah Ilahi. Sebagai contoh, boleh dikatakan bahawa sebiji benih ibarat program dan faharasat yang akan menyusun pembentukan semua pokok itu dan satu bentuk kecil perintah-perintah takwiniyyah menentukan program dan faharasat itu.

                Hasilnya: Memandangkan Imamun Mubin adalah ibarat sebuah program dan satu faharasat bagi pohon penciptaan yang menyebarkan dahan dan rantingnya ke pelusuk masa lalu, masa hadapan dan alam ghaib, maka imamun Mubin pada makna ini ialah satu buku catatan taqdir Ilahi dan satu himpunan dustur-dusturnya. Melalui penulisan dan hukum dustur tersebut, zarah-zarah didorong kepada perkhidmatan dan pergerakan pada tubuh benda-benda itu.

               Manakala Kitabun Mubin pula lebih memandang kepada alam syahadah berbanding dengan alam ghaib. Yakni ia lebih memerhatikan masa sekarang berbanding dengan masa lalu dan masa hadapan. Lebih daripada ilmu dan perintah, ia adalah gelaran, buku catatan dan kitab bagi qudrat dan iradah Ilahi. Sekiranya Imamun Mubin ialah buku catatan taqdir, maka Kitabun Mubin ialah buku catatan qudrat. Yakni kesempurnaan hikmah dan penyusunannya pada tubuh, perihal, sifat dan urusan setiap benda memperlihatkan bahawa ia dipakaikan tubuh kewujudan melalui dustur-dustur satu qudrat yang sempurna dan melalui undang-undang iradah yang telus. Bentuk-bentuknya ditentukan dan diperibadikan lalu diberikan kadar tertentu dan bentuk-bentuk khas masing-masing. Maknanya terdapat satu himpunan undang-undang dan sebuah buku catatan besar yang menyeluruh dan umum bagi qudrat dan iradah itu maka tubuh-tubuh khusus dan bentuk-bentuk khas setiap benda dipotong, dijahit dan dipakaikan menurutnya. Justeru, kewujudan buku catatan itu telah diisbatkan pada masalah-masalah taqdir seperti Imamun Mubin dan juzuk ikhtiar. Renungilah kebodohan golongan yang lalai, sesat dan ahli falsafah: Mereka telah merasai Lauh Mahfuz qudrat al-Fatir itu dan kitab hikmah dan iradah Rabbani yang seolah-olah melihat serta turut merasai jilwah, biasan dan perumpamaannya pada benda-benda, namun mereka telah menamakan dan membutakannya dengan nama hukum alam. Tidak sekali-kali!

Justeru, melalui penulisan Imamun Mubin, yakni melalui hukum taqdir dan dusturnya, qudrat Ilahi menulis dan mengadakan rantaian maujudat yang masing-masing merupakan ayat pada pewujudan benda-benda dan menggerakkan zarah-zarah pada muka surat perumpamaan yang dinamakan Lauh al-Mahwu wa al-Isbat. Maknanya, pergerakan zarah-zarah ialah getaran dan pergerakan pada pelintasannya daripada penulisan dan salinan itu dan maujudat daripada alam ghaib kepada alam syahadah serta daripada ilmu kepada qudrat. Tetapi Lauh al-Mahwu wa al-Isbat pula ialah buku catatan yang berubah-rubah pada benda-benda di daerah kebarangkalian Lauh Mahfuz teragung yang sabit dan kekal yakni sentiasa mendapat kematian dan kehidupan, kewujudan dan kefanaan serta papan tandanya yang ditulis dan dipadam kerana sesungguhnya itulah hakikat masa. Ya, sebagaimana setiap benda mempunyai satu hakikat, hakikat sebuah sungai agung yang kami katakan masa itu yang mengalir di alam semesta juga ibarat muka surat kitab qudrat dan dakwatnya pada Lauh al-Mahwu wa al-Isbat. لاَيَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّاللّٰه

Noktah Pertama:

Ada dua Mabhas:

Mabhas Pertama: Pada setiap zarah, sama ada pada tiap gerak atau pada diamnya bersinar dua nur tauhid seperti dua matahari. Ini kerana sebagaimana telah diisbatkan secara ringkas dalam ‘Isyarat Pertama Kalimah Kesepuluh’ dan secara terperinci dalam ‘Kalimah Kedua Puluh Dua’, jika setiap zarah bukan petugas Ilahi dan tidak bergerak menurut keizinan dan urusan-Nya dan tidak berubah melalui ilmu dan qudrat-Nya, waktu itu setiap zarah perlu memiliki ilmu yang tidak berpenghujung, qudrat yang tiada batasan, mata yang nampak segalanya dan wajah yang memandang kepada setiap benda dan kata-kata yang sesuai dengan setiap benda. Ini kerana setiap zarah bagi sesuatu unsur bekerja ataupun dapat berfungsi dalam setiap tubuh makhluk bernyawa secara teratur. Penyusunan benda-benda dan undang-undang pembentukannya adalah berlainan antara satu sama lain. Sekiranya susunan-susunan itu semua tidak diketahui, maka ia tidak boleh dilakukan dan jika dilakukan sekalipun ia tidak dapat dibuat tanpa kesalahan. Walhal ia dilakukan tanpa kesalahan. Oleh itu sama ada zarah-zarah yang berkhidmat itu bekerja melalui keizinan dan perintah, ilmu dan iradah satu Dzat yang memiliki ilmu yang luas ataupun pada diri mereka perlu terdapat ilmu dan qudrat yang meliputi sebegitu.

Ya, setiap zarah udara boleh masuk ke dalam tubuh setiap benda hidup, ke dalam setiap buah bagi setiap kuntum bunga dan ke dalam binaan setiap helai daun lalu bekerja. Walhal pembentukan-pembentukan mereka adalah dalam jenis yang berbeza-beza. Terdapat peraturan yang berlainan.

Seandainya kilang buah Tin adalah seperti mesin bagi baju yang lebar, maka kilang buah delima juga adalah seperti mesin gula dan begitulah seterusnya. Program bagi bangunan-bangunan dan tubuh-tubuh itu adalah berlainan daripada satu sama lain. Sekarang, zarah udara itu memiliki kebolehan memasuki semua itu ataupun boleh memasukinya dan bekerja tanpa kesalahan secara yang sangat bijaksana dan pakar. Ia bangun dan berlalu pergi sejurus tugasnya tamat.

Justeru, sama ada zarah bergerak bagi udara yang bergerak perlu tahu pembentukan dan jenis bentuk dan kadar yang dipakaikan kepada tumbuhan ataupun haiwan hatta buah-buahan dan bunga-bungaan ataupun zarah-zarah itu perlu menjadi petugas melalui perintah dan kehendak satu Dzat yang mengetahui, sebagaimana tanah yang diam dan setiap zarahnya yang diam layak menjadi punca dan tempat tumbuh kepada benih-benih semua tumbuhan yang berbunga dan pokok-pokok yang berbuah, maka, datanglah apa jua benih sekalipun dan oleh sebab pada zarah itu yakni pada sekepal tanah yang ibarat sebutir zarah dari segi keserupaan (seolah-olah) terdapat sebuah kilang yang khusus untuk dirinya dan semua peralatan yang perlu untuk semua keperluan dan pembentukannya, maka pada zarah itu dan pada sekepal tanah yang merupakan pondok kecil zarah itu perlu terdapat jentera maknawi dan kilang-kilang tersusun sebanyak bilangan jenis pokok, tumbuhan, bunga dan buah-buahan ataupun perlu terdapat satu ilmu dan qudrat yang mewujudkan setiap benda daripada tiada dan mengetahui setiap benda bagi setiap benda dan setiap sudutnya ataupun tugas-tugas itu diperlakukan melalui perintah dan keizinan, daya dan kekuatan al-Qadir al-Mutlaq dan al-‘Alimu kulli syai’.

Ya, contohnya jika seseorang yang kolot, tidak matang, tidak berpendidikan, biasa-biasa dan buta pergi ke Eropah, lalu masuk ke dalam semua kilang dan bengkel, lantas dia melakukan setiap kerja dan di setiap bangunan dengan penuh tersusun bagaikan seorang pakar, melakukan hasil kerja yang sangat berhikmah dan berseni lalu meninggalkan semua orang dalam kehairanan, maka orang yang memiliki akal walaupun sebesar zarah mengetahui bahawa orang itu tidak bekerja mengikut kepalanya sendiri bahkan ada seorang guru yang menyeluruh ilmunya telah mengajar dan memperkerjakannya. Demikianlah juga sekiranya terdapat seseorang yang buta, lemah, tidak boleh bangun dari tempatnya dan duduk di sebuah pondok kecilnya yang ringkas. Sedangkan seketul batu kecil seperti satu dirham dan bahan yang masing-masing seperti tulang dan kapas diberikan kepada pondok kecil itu. Sedangkan jika bertan-tan gula, timbunan kain, ribuan permata dan pakaian-pakaian yang sangat berseni dan bercorak serta makanan-makanan yang lazat datang daripada pondok kecil itu, maka tidakkah yang mempunyai akal sebesar zarah akan berkata bahawa orang itu ialah satu selak kilang yang menjadi sumber mukjizat bagi seseorang yang sangat bermukjizat ataupun seorang penjaga pintu yang miskin.

Sama seperti itu juga, pergerakan dan khidmat zarah-zarah udara pada tumbuhan dan pokok, bunga dan buah yang setiap satunya masing-masing adalah maktubat Samadaniyyah, hasil seni Rabbani, mukjizat qudrat, keluarbiasaan hikmah itu bergerak menurut perintah dan kehendak al-Hakim Dzul Jalal dan al-Fatir al-Karim Dzul Jamal. Malah kejadian zarah-zarah tanah sebagai tempat tumbuh dan punca kepada tunas-tunas dan pohon-pohon benih dan biji yang masing-masing ibarat jentera dan bengkel yang berlainan, pusat percetakan yang berbeza, khazanah yang lain, barang antik yang lain, papan tanda yang mengiklankan nama-nama as-Sani’ Dzul Jalal dan qasidah berlainan yang menyatakan kesempurnaan-Nya itu juga adalah berlaku dengan perintah, keizinan, iradah dan kekuatan satu as-Sani’ Dzul Jalal yang memiliki perintah Kun Fayakun dan setiap benda tunduk kepada perintah-Nya itu adalah qat’i seperti dua kali dua menjadi empat. Amanna.

Mabhas Kedua: Isyarat kecil kepada tugas-tugas dan hikmah-hikmah pada pergerakan zarah. Ya, hikmah yang tidak berhikmah bagi para maddiyyun yang akal mereka telah turun ke mata dan falsafah mereka yang bersandar kepada asas kesia-siaan telah menggenggam (meyakini) perubahan zarah yang tidak berkait dengan tasaduf sebagai asas utama kepada semua dustur mereka lalu telah memperlihatkan sumber kepada masnu‘at Ilahi. Yang memiliki akal sebesar zarah mengetahui bahawa penyandaran masnu'at yang dihiasi dengan hikmah-hikmah yang tidak terkira oleh mereka kepada satu benda yang tiada hikmah, tiada makna dan bercampur aduk adalah sangat bertentangan dengan akal. Pada noktah pandangan hikmah al-Quran al-Hakim terdapat tujuan, hikmah dan tugas yang sangat banyak bagi perubahan zarah. Al-Quran mengisyaratkan kepada hikmah-hikmah dan tugas-tugasnya melalui banyak ayat seperti وَاِنْ مِنْ شَيْئٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪. Sebagai contoh, kami mengisyaratkan kepada sebahagiannya.

Pertama: Dengan menjadikan setiap roh sebagai model untuk memperbaharui dan menyegarkan tajalli pewujudan Dzat al-Wajib al-Wujud, Al-Fatir Dzul Jalal telah menggerakkan dan menugaskan zarah-zarah dengan qudrat-Nya untuk memakaikan satu persatu jasad segar daripada mukjizat qudrat-Nya setiap tahun, menyalin seribu kitab yang berbeza daripada satu kitab melalui hikmah-Nya, memperlihatkan satu hakikat dalam bentuk yang bermacam-macam, memberikan tempat dan menyediakan tapak untuk kedatangan alam semesta, alam-alam dan maujudat-Nya selepas satu demi satu golongan.

Kedua: Al-Malikul Mulki Dzul Jalal telah menjadikan dunia ini terutamanya ladang muka bumi dalam bentuk satu pemilikan. Yakni Dia telah menyediakan dunia dalam bentuk boleh berkembang biak dan memberikan hasil-mahsul yang segar-bugar supaya mukjizat qudrat-Nya yang tidak berpenghujung disemai dan dituai di sana. Justeru, dengan menggerakkan zarah melalui hikmah, menugaskannya dalam daerah penyusunan di ladangnya yang di atas muka bumi ini Dia memperlihatkan satu demi satu alam-alam semesta baru yang (muncul) daripada mukjizat qudrat-Nya pada setiap kurun, setiap musim, setiap bulan bahkan pada setiap hari bahkan pada setiap jam dan menganugerahkan hasil-mahsul lain kepada halaman muka bumi-Nya. Dia menzahirkan hadiah-hadiah khazanah rahmat-Nya yang tidak berpenghujung dan contoh-contoh mukjizat qudrat-Nya yang tidak berpenghujung melalui pergerakan-pergerakan zarah.

Ketiga: Dengan memperlihatkan ukiran-ukiran tajalliyat nama-nama Ilahi, untuk memperlihatkan ukiran yang tidak terkira di atas tapak yang terbatas untuk mengifadahkan jilwah-jilwah nama-nama itu dan untuk menulis ayat-ayat tidak terkira yang akan mengifadahkan makna-makna yang tidak terkira pada satu lembaran yang kecil, an-Naqqash al-Azali menggerakkan zarah-zarah dengan penuh hikmah lalu telah menugaskannya dengan penuh tersusun. Ya, perihal hasil-mahsul tahun lalu dengan perihal hasil-mahsul tahun ini bagaikan satu. Tetapi, makna-maknanya adalah berlainan. Dengan mengubah penentuan pembentukan, makna-maknanya berubah dan bertambah. Walaupun penentuan pembentukan dan pengidentitian sementara telah diubah dan secara zahir adalah fana, namun makna-maknanya yang indah dipelihara lalu tetap tinggal sabit dan kekal. Oleh sebab roh daun, bunga dan buah pohon itu tiada pada musim bunga yang lalu, maka benda-benda sepertinya pada musim bunga ini secara hakikatnya adalah sama. Cuma pada pengidentitian pembentukan terdapat perbezaan. Tetapi untuk mengifadahkan makna-makna urusan nama-nama Ilahi yang tajalliyatnya sentiasa diperbaharui, pengidentitian-pengidentitian yang mengikut itu, datang menggantikan mereka yang berada pada musim bunga ini melalui pengidentitian-pengidentitian yang berbeza.

Keempat: Untuk menghasilkan benda-benda yang sesuai dengan mereka seperti satu persatu hasil-mahsul, perhiasan dan keperluan untuk seluruh alam ukhrawi yang lain yang tidak bersempadan, alam malakut yang sangat luas seperti alam misal yang tidak terkira, maka al-Hakim Dzul Jalal menggerakkan zarah-zarah di kebun dunia yang sempit ini, di bengkel dan ladang muka bumi ini lalu dengan menjadikan alam semesta bergerak dan maujudat berputar. Dia menghasilkan hasil-mahsul maknawi yang sangat banyak untuk alam-alam yang sangat besar itu di bumi yang kecil ini. Dia mengalirkan satu arus yang tidak terkira daripada khazanah qudrat-Nya dari dunia lalu menyiram alam ghaib dan sebahagian alam-alam akhirat.

Kelima: Untuk memperlihatkan kesempurnaan Ilahi yang tidak berpenghujung, jilwah keindahan yang tiada batasan, tajalliyat jalali yang tiada akhiran, tasbihat Rabbani yang tiada penamat di muka bumi yang sempit dan terbatas ini dan dalam masa yang akan tamat dan sekejap, Dia menggerakkan zarah-zarah melalui qudrat-Nya dengan penuh hikmah lalu dengan menugaskannya secara penuh tersusun, Dia memperlafazkan tasbih yang tiada penamat dalam tempoh yang akan tamat dan di tempat yang terbatas. Dia memperlihatkan tajalliyat jamali, jalali dan kamali-Nya yang tiada batasan. Dia mewujudkan banyak hakikat ghaib, banyak buah ukhrawi, dan ukiran misali yang sangat banyak daripada jenis dan bentuk makhluk fana yang baqa’ serta tenunan papan tanda yang sangat bermakna. Ini bermakna, yang menggerakkan zarah ialah Dzat yang memperlihatkan tujuan yang agung dan hikmah yang besar ini. Jika tidak, perlu terdapat otak seperti matahari pada setiap zarah.

Banyak lagi (contoh-contoh lain) seperti lima contoh ini, bahkan ahli-ahli falsafah yang tidak berakal itu telah menyangka bahawa perubahan zarah yang digerakkan menerusi lima ribu hikmah adalah tidak berhikmah. Mereka telah menganggap bahawa zarah-zarah yang berzikir seperti    Maulawi (pengikut Maulana ar-Rumi) melalui zikir dan tasbih Ilahi dalam dua pergerakan yang penuh kekhusyukan yang satunya anfusi dan satu lagi adalah afaqi itu berputar dan bangun untuk berpusing dalam hakikat itu bermain bagai kebingungan secara bersendiri. Justeru daripada perkara ini difahami bahawa ilmu mereka bukanlah ilmu, bahkan kejahilan. Hikmah mereka adalah tidak berhikmah. Dalam Noktah Ketiga akan diberitahu satu lagi Hikmah Keenam yang panjang.

Noktah Kedua: Terdapat dua saksi yang benar kepada kewujudan dan keesaan al-Wajib al-Wujud pada setiap zarah. Ya, sebagaimana zarah menjadi saksi secara qat’i kepada kewujudan al-Wajib al-Wujud dengan melakukan tugas-tugas yang besar dan mengangkat beban-beban yang berat secara penuh kesedaran bersama dengan kelemahan dan kejumudannya, dengan melakukan tindakan yang betul dengan peraturan umum pada pergerakan-pergerakannya dan menjaga peraturan khusus kepada setiap tempat yang dimasukinya serta melalui penempatannya seperti tanahair sendiri pada setiap tempat, ia menjadi saksi kepada keesaan al-Wajib al-Wujud dan ahadiah Dzat yang memiliki mulk dan malakut.

Yakni sesiapa yang memiliki zarah, semua tempat yang dilaluinya juga adalah milik-Nya. Maknanya, oleh sebab zarah adalah lemah dan bebanannya adalah sangat berat dan tugas-tugasnya adalah sangat banyak tidak terkira, maka ia memberitahu bahawa ia bangun dan bergerak atas nama dan perintah al-Qadir al-Mutlaq. Malah pergerakannya yang betul yang bagaikan mengetahui peraturan menyeluruh alam semesta dan kemasukannya ke semua tempat tanpa penghalang memperlihatkan bahawa ia bekerja dengan qudrat dan hikmah al-‘Alim al-Mutlaq yang Maha Esa. Ya, sebagaimana tindakan yang betul oleh seorang askar berlaku dengan cara mengetahui tentang kewujudan satu demi satu nisbahnya dalam pasukan, kompeni, batalion, rejimen, divisyennya dan begitulah seterusnya pada setiap peringkat dan terdapat serba satu tugas menurut nisbah itu dan dengan menjalani latihan dan taklimat di bawah peraturan ketenteraan serta dengan mengikut perintah dan undang-undang satu-satunya komander tertinggi yang mengawal semua peringkat itu.

Demikianlah juga setiap zarah, oleh sebab satu demi satu kesesuaiannya pada rangkuman yang di dalam satu sama lain, satu demi satu nisbah bermaslahatnya yang berbeza dan satu demi satu tugasnya yang masing-masing tersusun secara berlainan mempunyai natijah-natijah berhikmah yang berlainan, maka sudah tentu memelihara zarah itu dan semua nisbah dan tugasnya pada rangkuman itu lalu menempatkannya dalam bentuk yang tidak akan merosakkan natijah dan hikmah adalah terkhusus kepada satu Dzat yang seluruh alam semesta adalah pada genggaman urusan-Nya. 

Sebagai contoh: Zarah yang menempati anak mata Taufiq (salah seorang murid Risalah an-Nur), keadaannya yang sesuai dengan urat-urat seperti a’sab al-muharrikah (saraf penggerak) dan al-hassasah (deria rasa), as-syarayin (salur arteri) dan al-awridah (salur vena) serta kewujudan satu demi satu nisbahnya, tugasnya dan faedahnya dengan penuh hikmah pada wajah kemudian di kepala dan dada kemudian lagi pada kelompok perkumpulan insan memperlihatkan bahawa Dzat yang menjadikan semua anggota seluruh tubuh itu boleh menempatkan zarah itu di tempat itu. Terutamanya zarah-zarah yang datang untuk rezeki, zarah-zarah yang berjalan dan mengembara dalam rombongan rezeki itu, berjalan dan berkelana dengan penyusunan dan hikmah yang sangat memberikan kehairanan dan pergi dan datang dengan cara memelihara susunan pada pusingan-pusingan dan peringkat-peringkat sebegitu dan melangkah dengan penuh kesedaran sebegitu lalu tanpa sebarang kesilapan, lama kelamaan sehingga ditapis melalui empat penapis pada badan benda hidup, ia memikul sel darah merah pada darah untuk membantu anggota dan sel-sel yang berhajat kepada rezeki lalu membantu melalui satu undang-undang sifat pemurah. Daripadanya difahami dengan jelas bahawa: Yang melintaskan dan membawa zarah-zarah itu daripada ribuan tempat dan peringkat yang berlainan sudah tentu dan tidak lain tidak bukan ialah ar-Razzaq al-Karim dan al-Khallaq ar-Rahim kerana bila dinisbahkan kepada qudrat-Nya, zarah-zarah dan bebintang adalah sama dan setaraf. Malah setiap satu zarah bekerja dalam ukiran seni yang begitu hebat yakni sama ada mengetahui dan mewujudkan ukiran berseni yang memberi kehairanan dan hasil seni berukiran yang menunjukkan hikmah itu dengan cara berhubung kait dengan semua zarah yakni dengan berada dalam satu keadaan seperti “walaupun ia menguasai setiap satu dan kesemuanya namun pada masa yang sama ia turut dikuasai oleh setiap satu dan semuanya” dan perkara ini adalah ribuan kali mustahil, ataupun masing-masing adalah noktah yang keluar daripada undang-undang taqdir dan pena qudrat as-Sani’ al-Hakim dan ditugaskan untuk bergerak. Contohnya seperti berikut: Sekiranya batu-batu di kubah Aya Sofiya tidak mengikut perintah dan kesenian jurubinanya, maka tiap-tiap batu itu perlu memiliki kemahiran dan seni pembinaan seperti Mimar Sinan. Yakni di samping dikuasai, ia turut menguasai semua batu lain yakni perlu menjadi pemilik keputusan seperti: “Mari kita bergandingan supaya tidak jatuh dan runtuh!”

Begitulah juga sekiranya zarah-zarah pada masnu'at yang lebih berseni, lebih menakjubkan dan lebih berhikmah daripada kubah Aya Sofiya tidak mengikut perintah jurubina alam semesta, maka perlu diberikan sifat-sifat dan kesempurnaan sebanyak sifat-sifat as-Sani’ alam semesta kepada setiap satunya. Faya Subhanallah! Oleh sebab orang kafir tidak menerima keesaan al-Wajib al-Wujud, maka menurut mazhab mereka, mereka terpaksa menerima sembahan-sembahan yang batil sebanyak bilangan zarah. Justeru pada sudut ini, setahap mana orang kafir mengetahui falsafah dan berilmu sekalipun, dia tetap di dalam kejahilan agung yang tidak terkira dan merupakan seorang yang paling jahil secara mutlak.

Noktah Ketiga:

Noktah ini ialah satu isyarat kepada hikmah agung keenam yang dijanjikan di penghujung Noktah Pertama. Ia seperti berikut: Telah dikatakan pada nota kaki dalam jawapan bagi soalan kedua ‘Kalimah Kedua Puluh Lapan’ bahawa satu hikmah daripada ribuan hikmah perubahan zarah dan pergerakan zarah dalam tubuh benda hidup juga ialah perubahan dan pergerakannya menerangi zarah-zarah dan menjadikannya bernyawa dan bermakna supaya ia menjadi zarah yang sesuai dengan pembinaan alam ukhrawi. Seolah-olah jisim haiwan dan insan hatta tumbuhan adalah ibarat sebuah rumah tamu, khemah dan sekolah untuk zarah-zarah yang tidak bernyawa masuk ke dalamnya mendapat didikan dan latihan serta mendapat cahaya. Seolah-olah zarah-zarah itu mendapat latihan dan taklimat lalu memunculkan kelatifan. Dengan melihat satu demi satu tugas, zarah-zarah itu mendapat kelayakan untuk menjadi zarah untuk alam baqa’ dan negara akhirat yang hidup dengan seluruh bahagiannya.

Soalan: Dengan apakah kewujudan hikmah pada pergerakan zarah ini diketahui?

Jawapan: Melalui tiga perkara.

Pertama: Ia diketahui melalui hikmah as-Sani’ yang sabit melalui semua penyusunan dan semua hikmah seluruh masnu'at. Ini kerana satu hikmah yang meletakkan hikmah-hikmahnya yang menyeluruh kepada satu benda yang paling juz’i, tidak akan membiarkan pergerakan zarah yang memperlihatkan gerak kerja yang paling besar dalam arus alam semesta dan menjadi punca kepada ukiran-ukiran yang berhikmah tanpa hikmah. Malah satu hikmah dan hakimiyyah yang tidak meninggalkan makhluk yang paling kecil tanpa upah, tanpa bayaran dan tanpa kesempurnaan pada tugas mereka, tidak akan meninggalkan para petugas dan pembantunya tanpa cahaya dan bayaran.

Kedua: Oleh sebab As-Sani‘ al-Hakim menaikkan zarah-zarah itu ke tahap galian yang ibarat bayaran yang sempurna dengan cara menggerakkan lalu menugaskan unsur-unsur bumi, memberitahu zarah-zarah itu tasbih-tasbih yang khusus kepada galian, menggerakkan dan menugaskan galian lalu memberikan maqam martabat kehidupan tumbuhan, mengurniakan zarah-zarah itu martabat kelatifan haiwan melalui penggerakan dan penugasan dengan cara menjadikan tumbuhan sebagai rezeki, menugaskan zarah-zarah pada haiwan lalu menaikkannya ke tahap kehidupan manusia melalui jalan rezeki, mengurniakannya maqam dengan cara menyaring dan menyantuni zarah-zarah pada tubuh manusia melalui tapisan demi tapisan sampai di tempat yang paling halus dan latif pada otak dan hati; maka diketahui bahawa pergerakan zarah bukannya tidak berhikmah. Bahkan ia disegerakan kepada sejenis kesempurnaan yang sesuai dengannya.

Ketiga: Di antara zarah-zarah tubuh, sebahagian zarah seperti yang ada pada biji dan benih mendapat cahaya, kelatifan dan keistimewaan yang begitu maknawi sehingga ia menjadi ibarat roh dan Sultan kepada zarah-zarah lain dan kepada pohon besar itu. Justeru, oleh sebab kenaikan sebahagian zarah di kalangan semua zarah bagi sebatang pokok yang besar ke martabat itu adalah kerana melakukan banyak peranan dan tugas yang teliti dalam peringkat kehidupan pokok itu, maka ia memperlihatkan bahawa zarah-zarah itu mendapat serba satu kelatifan maknawi, serba satu nur maknawi, serba satu maqam dan serba satu ajaran maknawi bagi pihak dan demi kemuliaan nama-nama yang tertajalli kepada mereka menurut jenis-jenis pergerakan zarah di dalam tugas fitrah melalui perintah As-Sani‘ al-Hakim.

Natijah: Memandangkan(1) As-Sani‘ al-Hakim telah menentukan untuk setiap benda suatu noktah kesempurnaan yang sesuai kepada benda itu serta martabat limpahan kewujudan yang layak kepadanya lalu dengan memberikan satu persediaan kepada benda itu untuk ia berusaha dan pergi kepada noktah kesempurnaan itu Dia mendorongnya kepadanya dan di samping undang-undang rububiyyah itu berjalan pada semua tumbuhan dan haiwan, ia turut berjalan pada jamadat (benda-benda yang kaku tidak bernyawa) sehingga Dia memberikan suatu peningkatan ke tahap berlian dan permata-permata berharga kepada tanah yang biasa. Pada hakikat ini kelihatan suatu petunjuk undang-undang Ilahi …

Memandangkan(2) al-Khaliq al-Karim itu memberikan serba sejenis kelazatan juz’i seperti gaji sebagai bayaran kepada haiwan-haiwan yang telah digunakan-Nya dalam undang-undang agung pembiakan, memberikan serba satu bayaran penuh kepada haiwan-haiwan yang yang digunakan pada khidmat-khidmat Rabbani yang lain seperti lebah dan burung Bulbul dan Dia memberikan serba satu maqam yang menjadi punca keseronokan dan kelazatan. Padanya kelihatan kesan satu undang-undang kepemurahan yang besar …

Memandangkan(3) hakikat setiap benda memandang kepada tajalli nama Allah Ta’ala, terikat dengannya dan menjadi cermin kepadanya, maka secantik mana pun keadaannya ia adalah demi kemuliaan nama itu kerana nama itu juga menginginkan begitu. Maka sekiranya benda itu tahu atau tidak tahu, keadaan indah itu adalah dituntut pada pandangan hakikat dan daripada hakikat itu kelihatan tanda satu undang-undang pembaikan dan keindahan yang sangat agung…

Memandangkan(4) dengan kehendak dustur kepemurahan-Nya, al-Fatir al-Karim tidak mengambil semula maqam dan kesempurnaan yang telah diberikan-Nya kepada sesuatu benda dengan tamatnya tempoh dan usia benda itu, bahkan bagi benda yang memiliki kesempurnaan itu Dia mengekalkan buah-buah, natijah-natijah, identiti maknawi dan maknanya serta rohnya sekiranya ia mempunyai roh. Contohnya: Dia mengekalkan makna-makna dan buah-buah kesempurnaan yang telah diberikannya kepada insan di dunia, hatta, kesyukuran dan tahmid seorang mukmin bersyukur yang memakan buah yang sementara diberikan semula kepadanya dalam bentuk sebiji buah syurga yang besar. Pada hakikat itu kelihatan tanda undang-undang rahmat yang agung…

Memandangkan(5) al-Khallaq yang tiada tandingan tidak membazir, tidak melakukan kerja-kerja yang sia-sia, bahkan (Dia) menggunakan sisa-sisa bahan (daripada) makhluk-makhluk yang telah tamat tugasnya dan telah mati pada musim luruh pada masnu'at musim bunga dan memasukkannya ke dalam pembinaan mereka, maka melalui rahsia يَوْمَ تُبَدَّلُ الْاَرْضُ غَيْرَ الْاَرْضِ  dan melalui isyarat وَاِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ , semestinya pemasukan dan penggunaan zarah-zarah tanah yang tidak bernyawa, tiada perasaan dan melakukan tugas-tugas yang penting di dunia ini pada sesetengan pembinaan akhirat yang sudah tentu setiap batu, pokok dan setiap bendanya adalah bernyawa dan berperasaan adalah kehendak hikmah. Ini kerana meninggalkan zarah-zarah dunia yang telah musnah di dunia ataupun mencampaknya kepada ketiadaan adalah pembaziran, maka daripada hakikat ini kelihatan tanda undang-undang hikmah yang sangat besar…

Memandangkan(6) kesan-kesan, ma’nawiyat, buah-buah bagi dunia yang sangat banyak serta tenunan amalan, lembaran perbuatan, roh dan jasad bagi mukallaf seperti jin dan manusia dihantar ke pasar akhirat, sudah tentu zarah-zarah tanah yang berkhidmat kepada dan bersahabat dengan buah-buah dan makna-makna itu juga, selepas ia menyempurnakan tugasnya menurut kemampuannya, yakni selepas banyak kali berkhidmat kepada nur kehidupan dan mendapatnya dan setelah menjadi penerima kepada tasbihat berbentuk kehidupan, dalam sisa-sisa dunia yang akan musnah ini, maka memasukkan zarah-zarah itu juga pada pembinaan alam yang satu lagi adalah kehendak keadilan dan hikmah. Daripada hakikat ini kelihatan satu undang-undang keadilan yang sangat besar…

Memandangkan(7) perintah-perintah takwiniyyah yang telah ditulis taqdir menguasai bahan-bahan tidak bernyawa itu sebagaiman roh menguasai tubuh, maka bahan-bahan itu boleh mengambil kedudukan dan peraturan menurut tulisan maknawi taqdir. Sebagai contoh, dari sudut perintah-perintah takwiniyyah yang telah ditulis secara berlainan oleh taqdir pada jenis-jenis telur, pada bahagian-bahagian nutfah, pada kategori-kategori biji dan pada kumpulan-kumpulan benih, zarah-zarah itu menjadi pemilik maqam dan nur yang berlainan. Bahan-bahan itu yang perihal mereka[1] adalah daripada bahan yang sama itu menjadi tempat tumbuh kepada maujudat berlainan yang tidak terkira, lalu menjadi pemilik maqam dan nur yang berbeza, maka sudah tentu, jika terdapat satu zarah yang telah berkhidmat berkali-kali dalam khidmat-khidmat hayat dan dalam tasbihat Rabbani yang ada dalam kehidupan, maka catatan hikmah makna-makna tersebut pada dahi maknawi zarah itu melalui pena taqdir yang tidak pernah kehilangan sebarang benda adalah kehendak keluasan ilmu dan padanya kelihatan tanda satu undang-undang ilmu yang luas yang sangat besar…

Oleh itu, sesungguhnya zarah-zarah ini bukannya tiada halatuju[2].

Natijah kalam: Di sebalik tanda-tanda undang-undang agung yang sangat banyak seperti tujuh undang-undang yang telah disebutkan yakni undang-undang rububiyyah, undang-undang kepemurahan, undang-undang keindahan, undang-undang rahmat, undang-undang hikmah, undang-undang keadilan, undang-undang keluasan ilmu yang kelihatan, mereka memperlihatkan satu demi satu Ismul A’zam dan tajalli agung Ismul A’zam itu. Daripada tajalli itu difahami bahawa seperti semua maujudat yang lain, perubahan zarah di dunia ini juga berkitaran melalui neraca ilmu yang sensitif menurut perintah-perintah takwiniyyah yang telah diberikan oleh qudrat di atas batas yang telah dilakarkan oleh taqdir untuk hikmah-hikmah yang tinggi. Seolah-olah zarah-zarah itu bersiap sedia untuk pergi ke sebuah alam lain yang tinggi[3]. Oleh itu, tiap-tiap tubuh yang bernyawa, masing-masing adalah ibarat sekolah, kem tentera dan dewan tamu tarbiah untuk zarah-zarah yang berpindah-randah itu. Ia boleh dihukumkan sebegitu dengan suatu keyakinan yang benar.

[1] Ya, semua ini terdiri daripada empat unsur. Mereka terdiri daripada bahan-bahan seperti Hidrogen, Oksigen, Nitrogen, dan Karbon. Dari segi unsur itu semua boleh dikira sebagai satu. Perbezaan mereka hanyalah pada tulisan maknawi taqdir.

[2] Jawapan ini merujuk kepada tujuh (persoalan dalam perenggan yang bermula dengan) perkataan memandangkan.

[3] Ini kerana, merenjiskan dan menyalakan nur kehidupan dengan sangat banyak di alam legap dan rendah ini dengan gerak kerja yang dengan penyaksian adalah sangat pemurah, hatta mencahayakan nur kehidupan yang segar secara banyak pada bahan-bahan yang paling remeh dan pada tubuh-tubuh yang telah mereput, menyantuni bahan-bahan yang legap dan remeh itu dengan nur kehidupan dan menyinarkannya mengisyaratkan secara yang dekat kepada sarih bahawa alam yang legap dan tidak bernyawa ini menjadi berseri, menjadi sebati dan menjadi cantik dengan pergerakan zarah dan nur kehidupan atas nama sebuah alam lain yang sangat latif, tinggi, suci dan bernyawa. Seolah-olah, ia dihiasi untuk pergi ke sebuah alam yang latif. Justeru, orang-orang berfikiran sempit yang tidak dapat memikirkan hasyir manusia, sekiranya mereka meneropong dengan nur al-Quran nescaya mereka akan nampak bahawa kelihatan undang-undang al-Qayyum yang luas yang boleh menghimpunkan semua zarah seperti satu pasukan tentera, dan ia berjalan dengan penyaksian.

Kesimpulan: Sebagaimana telah disebut dan diisbatkan dalam ‘Kalimah Pertama’, setiap benda melafazkan بِسْمِ اللّٰهِ. Justeru seperti semua maujudat, setiap zarah dan setiap kelompok zarah dan kumpulannya yang khusus melafazkan بِسْمِ اللّٰهِ  melalui lisanul hal lalu bergerak. Ya, melalui rahsia tiga noktah yang lepas, setiap zarah melafazkan بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ  melalui lisanul hal pada permulaan pergerakannya. Yakni, ia berkata: “aku bergerak dengan nama Allah, untuk-Nya, kerana-Nya, dengan keizinan-Nya dan dengan kekuatannya.” Kemudian di penghujung tugasnya, seperti setiap hasil seni, setiap zarah dan kelompoknya melafazkan اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ  melalui  lisanul hal sehingga ia memperlihatkan dirinya sendiri ibarat hujung sebatang pena kecil qudrat pada ukiran makhluknya yang berseni yang ibarat rangkap qasidah pujian. Bahkan setiap satunya memperlihatkan dirinya dalam bentuk masing-masing sebagai mata jarum yang berlegar di atas masnu'at yang masing-masing ibarat cakera bagi peti bunyi maknawi, rabbani, besar dan mempunyai kepala yang tidak terkira, yang menyebabkan masnu'at itu mengumandangkan qasidah-qasidah memuji Ilahi dan mengalunkan nasyid-nasyid mensucikan Tuhan.

دَعْوَيهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللّٰهُمَّ وَ تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ وَ آخِرُ دَعْوَيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَائً وَ لِحَقِّهِ اَدَائً وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ اِخْوَانِهِ وَ سَلِّمْ وَسَلِّمْنَا وَ سَلِّمْ دِينَنَا آمِينَ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ

KALIMAH KETIGA PULUH SATU

Risalah Isra’ Mi’raj Nabawi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam

Peringatan: Peristiwa Isra’ Mi’raj ialah satu natijah yang datang selepas asas rukun-rukun iman. Ia merupakan satu cahaya yang mendapat bantuan daripada nur rukun-rukun iman. Sudah tentu ia tidak boleh diisbatkan secara tuntas di hadapan golongan mulhid tidak beragama yang tidak menerima rukun-rukun iman. Ini kerana peristiwa Isra’ Mi’raj tidak boleh diceritakan kepada mereka yang tidak meyakini Allah, tidak mengenali Rasul dan tidak menerima malaikat ataupun mengingkari kewujudan (makhluk di) langit. Maka rukun-rukun itu perlu diisbatkan terlebih dahulu.

Oleh yang demikian, kami menjadikan seorang mukmin yang melihat Isra’ Mi’raj sebagai tidak masuk akal dan ragu-ragu dalam masalah ini sebagai pendengar dan kami akan menerangkan kepadanya. Kami juga sekali-sekala akan memberi perhatian dan penjelasan kepada orang mulhid yang turut sama mendengar. Sebahagian kilauan hakikat Isra’ Mi’raj telah disebutkan dalam sesetengah Kalimah.

Atas gesaan para saudara, kami telah memohon ‘inayah (bantuan) Allah untuk menghimpunkan kilauan-kilauan yang berada di tempat yang berbeza-beza itu bersama dengan hakikat asalnya dan sekali gus menjadikannya cermin kepada keindahan kesempurnaan Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam.

بِسْـــمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

سُبْحَانَ الَّذِى اَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ اِلَى الْمَسْجِدِ الْاَقْصَى الَّذِى بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا اِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

 اِنْ هُوَ اِلاَّ وَحْىٌ يُوحَى* عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى* ذُومِرَّةٍ فَاسْتَوَى*

 وَ هُوَ بِالْاُفُقِ الْاَعْلَى* ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى* فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ اَوْ اَدْنَى*

فَاَوْحَى اِلَى عَبْدِهِ مَا اَوْحَى* مَا كَذَبَ الْفُوادُ مَا رَاَى* اَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى* 

وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً اُخْرَى* عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى* عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَاْوَى*

اِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى* مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى* لَقَدْ رَاَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى*

Oleh sebab hanya dua pembayang pada dhomir (kata ganti nama) اِنَّهُ yang bersandar kepada dustur balaghah daripada khazanah agung ayat agung (yang dinyatakan) pada permulaan mempunyai kaitan dengan masalah kami, maka kami akan menulisnya sebagaimana yang telah diterangkan dalam perbahasan kemukjizatan al-Quran.

Justeru, selepas menyebut tentang perjalanan al-Habib al-Akram ‘Alaihi Afdhal as-solah wa akmal as-sallam yang bermula daripada Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang merupakan permulaan Isra’ Mi’raj baginda, al-Quran al-Hakim menyatakan اِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ.

Persoalannya ialah, sama ada dhomir pada اِنَّهُ yang memberi bayangan tentang penghujung Isra’ Mi’raj yang diisyaratkan dalam ayat وَ النَّجْمِ اِذَا هَوَى  merujuk kepada Allah Taala ataupun kepada Rasul Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. 

Sekiranya merujuk kepada Rasul Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam, tatabalaghah dan munasabah siyaq al-kalam (laras bahasa) mengifadahkan seperti berikut: Di dalam perjalanan yang juz’i ini terdapat perjalanan yang umum dan ‘uruj (kenaikan ke tempat tinggi) yang kulli. Baginda telah mendengar dan melihat ayat-ayat Rabbani dan keajaiban seni-seni Ilahi yang tersua oleh mata dan telinganya dalam martabat kulli nama-nama Ilahi sehingga Sidratul Muntaha sehingga Qaaba Qausain. Ia memperlihatkan bahawa perjalanan baginda yang juz’i dan kecil ini adalah ibarat anak kunci sebuah perjalanan yang kulli dan menghimpun pelbagai keajaiban itu.

Sekiranya dhomir itu merujuk kepada Allah, ia menjadi seperti berikut: Allah menjemput seorang hamba-Nya menuju hadrat-Nya menerusi suatu perjalanan untuk memerintahkannya satu tugas, Dia menghantar hamba-Nya dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang merupakan tempat perhimpunan para nabi; mempertemukan baginda dengan para nabi. Kemudian, selepas memperlihatkan bahawa baginda adalah pewaris mutlak kepada asas-asas agama seluruh anbiya’, Dia telah membawa baginda menjelajahi (seluruh alam) mulk dan malakut-Nya sehingga ke Sidratul Muntaha dan Qaaba Qausain.

Justeru secara zahirnya baginda ialah seorang hamba dan perjalanan itu ialah satu Isra’ Mi’raj yang juz’i, tetapi hamba ini membawa bersamanya satu amanah yang berhubung-kait dengan alam semesta. Malah baginda membawa bersamanya nur yang akan mengubah warna alam semesta ini. Malah, oleh sebab baginda bersama dengan anak kunci yang akan membuka pintu kebahagiaan abadi, maka Allah menyifatkan diri baginda dengan sifat “boleh mendengar dan melihat semua benda” supaya baginda memperlihatkan hikmah amanah, nur dan anak kunci itu yang syumul, meliputi seluruh alam dan umum kepada segenap alam semesta dan merangkumi sekalian makhluk.

Rahsia agung ini mempunyai empat asas.

Pertama: Apakah rahsia keperluan Isra’ Mi’raj?

Kedua: Apakah hakikat Isra’ Mi’raj?

Ketiga: Apakah hikmah Isra’ Mi’raj?

Keempat: Apakah hasil dan faedah Isra’ Mi’raj?

Asas Pertama: Rahsia keperluan Isra’ Mi’raj. Contohnya dikatakan bahawa Allah adalah اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ. Dia adalah lebih hampir kepada setiap benda berbanding dengan setiap benda lain. Dia adalah munazzah daripada jisim dan tempat. Setiap wali boleh berjumpa dengan-Nya di dalam hati. Namun mengapakah kewalian Nabi Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam memperoleh munajat yang diperoleh setiap wali di dalam hatinya sendiri hanya setelah menamatkan perjalanan yang panjang seperti Isra’ Mi’raj?

Jawapan: Kami mendekatkan kefahaman mengenai rahsia yang terselindung itu melalui dua perumpamaan. Dengarlah kepada dua perumpamaan yang berkenaan dengan rahsia kemukjizatan al-Quran dalam Kalimah Kedua Belas dan rahsia Isra’ Mi’raj.

Perumpamaan Pertama: Seorang Sultan mempunyai dua jenis titah, perbualan dan pertemuan. Baginda memiliki dua bentuk khitab (titah ucapan) dan keprihatinan.

Pertama: Baginda berbual melalui telefon khusus untuk satu kerja yang juz’i dan mengenai hajat yang khusus dengan rakyatnya yang biasa.

Kedua: Baginda bercakap dan berbual menerusi jawatan kesultanan yang agung, atas nama khilafah teragung dan dengan jawatan sebagai pemerintah umum dengan maksud untuk mengumumkan titah perintah baginda ke setiap penjuru melalui seorang dutanya yang ada hubungan dengan kerja-kerja itu ataupun melalui seorang pegawai besarnya yang ada kaitan dengan perintah itu. Juga perbualan melalui titah yang tinggi yang menzahirkan keagungannya.

Justeru وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلَى  seperti perumpamaan tadi al-Khaliq alam semesta, Malikul Mulki wal Malakut dan al-Hakim yang azali dan abadi mempunyai perbualan, percakapan dan keprihatinan dalam dua bentuk. Satunya juz’i dan khas dan satu lagi kulli dan ‘am. Maka Isra’ Mi’raj adalah satu sifat kulli kewalian Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang mengatasi semua kewalian dan penzahiran dalam bentuk ketinggian yang merupakan pemuliaan kepada perbualan dan munajat Allah Taala melalui nama Rabb seluruh alam semesta dan melalui gelaran sebagai al-Khaliq semua maujudat.

Perumpamaan Kedua: Seseorang menghalakan cermin di tangannya ke arah matahari. Dia mendapat sinaran dan cahaya yang mengandungi tujuh warna daripada pantulan matahari mengikut kadar cermin itu sendiri. Berdasarkan kadar itu dia mempunyai hubungan dengan matahari dan dapat berbual dengannya. Sekiranya dia menghalakan cermin yang bercahaya di tangannya itu ke arah rumahnya yang gelap atau ke kebun kecil khususnya yang berada di bawah bumbung, maka dia akan beristifadah bukan berdasarkan nilai matahari bahkan menurut kadar keupayaan cermin itu.

Yang seorang lagi meninggalkan cermin (dari tangannya) lalu keluar berhadapan dengan matahari secara langsung. Dia nampak akan kehebatan matahari dan memahami keagungannya. Kemudian dia naik ke sebuah gunung yang sangat tinggi dan nampak kegemilangan kekuasaannya yang sangat luas dan bertemu dengan matahari secara langsung tanpa tirai. Kemudian dia kembali (ke rumahnya) lalu membuka jendela-jendela yang luas dari rumah atau atap kebunnya dan membuat jalan-jalan yang menghadap matahari di langit. Maka dia dapat berbual dan bercakap dengan cahaya matahari hakiki yang berterusan.

Dengan cara itu dia dapat berbual dengan penuh rasa terhutang budi dan boleh berkata: “Wahai matahari indah yang merupakan si rupawan dunia dan si cantik langit yang menyaduri muka bumi, menceriakan wajah dunia dan wajah setiap kuntum bunga dengan cahayanya! Engkau telah menghangatkan dan mencahayakan rumah kecilku dan kebun kecilku sebagaimana engkau telah memanaskan seluruh dunia dan mencahayakan muka bumi.”

Sedangkan pemilik cermin yang mula-mula tadi tidak boleh berkata seperti itu. Pantulan matahari di bawah kaitan cermin itu pula, adalah terbatas kesan-kesannya dan adalah menurut kaitan itu. Justeru, tajalli Dzat al-Ahad as-Samad yang merupakan Mentari Azali dan Sultan Keabadian muncul melalui dua bentuk yang mengandungi martabat tidak terkira kepada perihal keinsanan.

Pertama: Penzahiran-Nya melalui nisbah Rabbani yang mengunjur ke cermin hati. Maka setiap orang, berdasarkan persediaan dan perjalananan latihan kerohanian dalam injakan martabat serta menurut tajalli asma’ dan sifat terdapat penzahiran yang juz’i dan kulli kepada nur Mentari Keazalian itu, perbualan dengan-Nya dan munajat di hadrat-Nya. Darjat-darjat kewalian yang pergi di bawah bayang-bayang kebanyakan asma’ dan sifat-Nya muncul dari bahagian ini.

Kedua: Penzahiran tajalli teragung Dzat Allah Taala di martabat tertinggi Asmaul Husna kepada peribadi teragung secara maknawi bagi bangsa manusia. Ini kerana manusia memiliki fitrah yang lengkap dan merupakan buah pohon alam semesta yang paling bercahaya, maka dia boleh memperlihatkan Asmaul Husna yang jilwah-jilwahnya kelihatan di seluruh alam semesta secara serentak di cermin rohnya. Sesungguhnya penzahiran dan tajalli ini ialah rahsia Isra’ Mi’raj Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam, maka kewaliannya menjadi permulaan kepada kerasulannya. Iaitu kewalian yang boleh melintasi bayangan dan menyerupai orang pertama perumpamaan kedua. Sesungguhnya tiada bayangan dalam kerasulan. Ia memandang kepada keesaan Dzat Dzul Jalal secara langsung dan menyerupai orang kedua dalam perumpamaan kedua.

Isra’ Mi’raj pula, oleh sebab ia adalah karomah terbesar dan martabat tertinggi kewalian Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam, maka ia telah berubah kepada martabat kerasulan.

Isra’ Mi’raj berbentuk batin ialah kewalian dan datang daripada makhluk kepada al-Haq.

Isra’ Mi’raj berbentuk zahir ialah kerasulan dan datang daripada al-Haq kepada makhluk.

Kewalian ialah suluk pada martabat-martabat kehampiran. Ia perlu melangkaui banyak martabat dan agak perlu kepada sedikit masa.

Namun kerasulan yang merupakan nur teragung pula memandang kepada rahsia peningkatan tahap kehampiran kepada Allah, maka sepintas lalu adalah mencukupi.

Kerana itu, dalam Hadith ada dinyatakan: “Baginda telah pergi dan datang dalam sekelip mata.”

Sekarang, kami berkata kepada si mulhid yang mendengar. Memandangkan alam semesta ini adalah ibarat sebuah negara yang sangat tersusun, sebuah bandar yang sangat hebat dan sebuah istana yang sangat berias, sudah tentu ia memiliki Pemerintah, Pemilik dan Tukangnya. Memandangkan terdapat al-Malik Dzul Jalal, al-Hakim Dzul Kamal dan as-Sani’ Dzul Jamal yang sebegini dan memandangkan terdapat insan yang memperlihatkan kaitan dengan alam, negara, bandar dan istana itu dan ada hubungan dengan semuanya melalui anggota dan derianya dan menyeluruh pandangannya, maka sudah tentu as-Sani’ yang hebat itu akan mempunyai kaitan yang tinggi dan agung dengan insan yang berpandangan menyeluruh dan berperasaan umum itu dan akan ada khitab yang kudus dan tawajjuh (perhatian) yang tinggi kepadanya. Memandangkan baginda Muhammad al-‘Arabi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam telah memperlihatkan hubungan baginda di peringkat yang paling tinggi melalui penyaksian kesan-kesan di kalangan mereka yang menerima hubungan itu dari zaman nabi Adam ‘Alaihis Salam sehingga sekarang ini yakni sepertimana baginda telah mengambil separuh muka bumi dan seperlima bangsa manusia ke bawah daerah tindakannya dan telah menukar dan menerangi rupa maknawi alam semesta, maka Isra’ Mi’raj yang terdiri daripada martabat tertinggi hubungan itu adalah sesuai dan sangat sepadan dengan baginda. 

Asas Kedua: Apakah hakikat Isra’ Mi’raj?

Jawapan: Ia adalah tentang sayr wa suluk (perjalanan tarbiah rohaniah) baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam pada martabat-martabat kesempurnaan. Yakni dengan memperlihatkan satu persatu kesan rububiyyah di daerah-daerah pentadbiran dan pewujudan yang telah dibentuk oleh Allah Taala dalam kekuasaan rububiyyah-Nya melalui nama-nama dan gelaran-gelaran berbeza yang telah ditajallikan pada susunan makhluk dan yang telah diperlihatkan-Nya di lapisan langit yang menjadi asas kepada takhta rububiyyah dan pusat pemerintahan-Nya kepada hamba khusus itu, maka untuk menjadikan hamba itu sebagai penghimpun segala kesempurnaan insan, penerima semua tajalli Ilahi, pemantau kepada seluruh lapisan alam semesta, juruhebah kesultanan rububiyyah, penyampai perkara-perkara yang diredhai Ilahi dan pembongkar misteri alam semesta, Allah telah menunggangkannya ke atas seekor Buraq, membawanya mengembara di langit seperti kilat, mempertontonkan rububiyyah Ilahi dengan cara melangkaui martabat-martabat dari sebuah kediaman seperti bulan ke sebuah kediaman yang lain dan dari daerah ke satu daerah dan Allah telah menaikkan baginda sampai ke maqam Qaaba Qausain sambil memperlihatkan seorang demi seorang nabi dan merupakan saudaranya yang ada maqamnya di langit daerah-daerah itu. Allah juga telah menganugerahkan baginda untuk bercakap dan melihat-Nya melalui tajalli Ahadiyyah.

Hakikat yang tinggi ini dapat dilihat melalui dua teropong perumpamaan.

Perumpamaan Pertama: Sepertimana telah diterangkan dalam Kalimah Kedua Puluh Empat, seorang Raja memiliki gelaran-gelaran yang berbeza di daerah pemerintahannya, nama dan sifat yang berlainan dalam lapisan rakyatnya, nama dan pangkat yang bermacam-macam pada martabat kerajaannya.

Sebagai contoh: Dalam bidang kehakiman baginda ialah seorang hakim yang adil.

Dalam kerajaan baginda ialah sultan.

Dalam bidang ketenteraan baginda ialah panglima tertinggi.

Dalam bidang keilmuan baginda ialah khalifah dan begitulah seterusnya.

Terdapat nama dan gelaran yang lain pada baginda. Di setiap daerah terdapat maqam dan bangku baginda yang masing-masing ibarat takhta maknawi. Seorang raja itu boleh memiliki seribu nama dan gelaran dalam daerah-daerah kekuasaan dan pada martabat-martabat peringkat pemerintahan baginda. Di dalam satu sama lain, baginda mungkin mempunyai seribu takhta kesultanan. Seolah-olah pemerintah itu wujud dan sentiasa hadir di setiap tempat serta mengetahui (semua tempat) melalui jawatan dan telefon peribadi maknawinya. Baginda dilihat dan melihat di setiap peringkat melalui undang-undang, peraturan dan wakilnya. Baginda mentadbir dan memandang di sebalik tabir di setiap martabat melalui hukuman, ilmu dan kekuatannya. Baginda memiliki sebuah pusat dan kediaman yang berlainan di setiap daerah. Hukuman-hukumannya adalah berbeza daripada satu sama lain. Peringkat-peringkatnya adalah berlainan daripada satu sama lain. 

Sesungguhnya Sultan yang sebegini membawa seseorang yang dikehendakinya berjalan-jalan di semua daerah itu, memperlihatkan kesultanannya yang penuh kemegahan dan perintah-perintah penuh kebijaksanaannya yang terkhusus kepada setiap daerah. Baginda membawanya berjalan-jalan dari satu daerah ke satu daerah dan dari satu peringkat ke satu peringkat sehinggalah sampai ke hadratnya. Kemudian baginda mengamanahkan sesetengah perintah umum dan menyeluruh yang ada kaitan dengan semua daerah itu dan menghantarnya pulang.

Justeru seperti perumpamaan di atas, sesungguhnya Rabbul ‘Alamin yang merupakan Sultan keazalian dan keabadian mempunyai urusan dan nama yang berbeza-beza tetapi memandang satu sama lain pada martabat-martabat rububiyyah-Nya. Dia memiliki nama dan gelaran yang kelihatan berlainan tetapi di dalam satu sama lain dalam daerah-daerah uluhiyyah-Nya. Dia memiliki tajalli dan jilwah yang berasingan tetapi menyerupai satu sama lain pada urusan-Nya yang hebat. Dia mempunyai gelaran yang berlainan tetapi merasakan satu sama lain pada pengurusan qudrat-Nya. Dia memiliki penzahiran-penzahiran suci yang berbeza-beza tetapi memperlihatkan satu sama lain pada tajalli sifat-sifat-Nya. Terdapat tindakan-tindakan yang bermacam-macam tetapi melengkapkan satu sama lain pada jilwah perbuatan-perbuatan-Nya. Dia memiliki kehebatan rububiyyah yang beraneka ragam tetapi menyaksikan satu sama lain pada kesenian dan hasil seni-Nya yang berwarna-warni. Justeru, Dia telah mengatur alam semesta ini dengan satu aturan yang mengkagumkan dan menakjubkan menurut rahsia agung ini. Terdapat satu gerak kerja tersusun di atas satu sama lain daripada zarah yang merupakan lapisan makhluk yang paling kecil sehingga langit dan dari lapisan pertama langit sampai ke ‘Arasy yang agung. Setiap lapisan langit adalah ibarat bumbung alam yang berbeza, takhta untuk rububiyyah dan pusat pemerintahan untuk urusan Ilahi. Sebenarnya semua nama menurut keesaan dapat ditemui di setiap daerah dan lapisan itu. Ia bertajalli menerusi semua gelaran. Tetapi, sebagaimana gelaran hakim yang adil di mahkamah adalah asli dan lebih menonjol, maka di sana semua gelaran lain merujuk dan mengikut kepada perintah gelaran tersebut. Semua gelaran lain juga berada dalam kandungannya.

Sebagai contoh: Nabi Isa ‘Alaihis Salam yang menzahirkan nama al-Qadir, sekiranya baginda berjumpa dengan Nabi Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam di mana-mana langit sekalipun maka Allah Taala bertajalli dengan gelaran al-Qadir di daerah langit itu.

Contoh: Nama Allah yang paling menonjol di daerah langit yang menjadi maqam Nabi Musa ‘Alaihis Salam ialah gelaran al-Mutakallim yang dizahirkan oleh baginda. Begitulah seterusnya. Maka Dzat Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam adalah penerima Ismul A’zam. Ini kerana kenabian baginda adalah bersifat umum dan baginda menerima semua nama. Sudah tentu baginda berkait rapat dengan semua daerah rububiyyah. Sudah tentu bertemu dengan para Nabi yang merupakan pemilik maqam di daerah-daerah itu dan melintasi semua lapisan adalah bersesuaian dengan hakikat Isra’ Mi’raj. 

Perumpamaan Kedua: Gelaran panglima tertinggi yang merupakan salah satu daripada gelaran seorang Sultan muncul dan jilwahnya terdapat pada bermula dari daerah yang menyeluruh dan luas seperti daerah komander tertinggi bagi daerah-daerah ketenteraan sehingga di setiap daerah juz’i dan khusus seperti ke daerah koperal. Contoh: Seorang askar melihat contoh gelaran agung panglima itu pada diri koperal lalu dia merujuk kepadanya dan mendapat arahan daripadanya. Apabila askar itu menjadi koperal, daerah panglima itu dilihatnya pada daerah sarjan lalu dia merujuk kepadanya. Kemudian, sekiranya dia menjadi sarjan, waktu itu dia nampak contoh dan jilwah panglima itu pada daerah leftenan. Terdapat satu bangku khusus untuknya di maqam itu. Begitulah seterusnya. Dia nampak gelaran kepanglimaan itu di setiap daerah bermula daripada staf sarjan, leftenan, skuad dan koloni menurut kadar kebesaran dan kekecilan daerah tersebut. Sekarang, sekiranya panglima tertinggi itu mahu menugaskan seorang askar biasa dengan tugas yang akan bersangkut paut dengan seluruh daerah ketenteraan, jika beliau mahu memberikan pangkat yang boleh melihat semua daerah dan dilihat seperti penyiasat, sudah tentu panglima tertinggi itu akan membawa askar itu berjalan bermula dari daerah koperal sehingga ke daerah agungnya satu demi satu, supaya dia nampak dan dilihat. Kemudian beliau akan menjemputnya ke sisinya lalu di samping memuliakannya melalui perbualan, beliau memberikan lencana dan arahan lalu dengan menyantuninya beliau menghantarnya sehingga ke tempat dia mula datang dalam satu detik. Dalam perumpamaan tadi, satu noktah yang perlu diperhatikan ialah sekiranya raja tidak lemah dan sekiranya baginda mempunyai kekuatan pada sudut maknawi sebagaimana kekuatan zahirnya, maka waktu itu baginda tidak akan mewakilkan individu seperti prebet, lans koperal dan staf sarjan. Baginda sendiri akan berada di setiap tempat. Cuma baginda memberi arahan secara langsung di sebalik sesetengah tabir dan di belakang individu-individu pemilik maqam.

Diriwayatkan bahawa sesetengah Sultan yang merupakan wali yang kamil (sempurna) melakukan urusannya di banyak daerah (pada masa yang sama) sebagai beberapa orang individu (yang sama).

Hakikat yang kita perhatikan melalui perumpamaan ini pula: Oleh sebab kelemahan tiada pada baginda, maka perintah dan ketetapan di setiap daerah datang secara langsung daripada panglima tertinggi dan melalui arahan, kehendak dan kekuatannya.

Justeru, seperti perumpamaan ini, kelihatan perintah-perintah dan urusan-urusan pemerintahan bagi Penguasa langit dan bumi, Pemilik urusan Kun Fayakun dan Sultan Azali dan Abadi yang merupakan Ketua Mutlak yang berlaku di dalam lapisan makhluk-Nya dan dituruti dengan penuh ketaatan dan susunan. Kelihatan juga satu demi satu daerah rububiyyah dan peringkat Hakimiyyah (kekuasaan) dalam bentuk yang berbeza-beza tetapi berkait dengan satu sama lain pada lapisan makhluk dan kelompok maujudat sama ada yang kecil dan besar serta juz’i dan kulli yang terdiri daripada zarah sehingga planet dan daripada lalat sehingga langit.

Sekarang, sudah pasti akan berlaku satu perjalanan dan pengembaraan ke peringkat dan daerah-daerah itu (oleh seseorang) yang boleh memahami maksud-maksud tertinggi dan natijah-natijah agung di seluruh alam semesta serta untuk memahami apakah perkara yang diredhai oleh Dzat itu dan menjadi juruhebah kepada kekuasaan-Nya dengan melihat tugas 'ubudiyyah  yang berbeza-beza bagi semua peringkat sambil menyaksikan kekuasaan rububiyyah dan kehebatan penguasaan Dzat Teragung. Sehinggalah dia boleh memasuki ‘Arasy teragung yang merupakan lambang daerah teragung-Nya, sehingga ke Qaaba Qausain,(dua tanda kurungan) yakni dia akan memasuki maqam yang diisyaratkan dengan Qaaba Qausain di tengah kemungkinan dan kewajiban dan dia akan bertemu dengan Dzat Dzul Jamal. Sesungguhnya sayr wa suluk (perjalanan tarbiah rohaniah) inilah hakikat Isra’ Mi’raj.

Sebagaimana terdapat perjalanan sepantas khayalan menerusi akal bagi setiap manusia, pengembaraan yang secepat kilat menerusi hati bagi setiap wali, ulang-alik sepantas roh bagi setiap malaikat yang memiliki tubuh nurani daripada langit ke bumi dan dari bumi ke langit dan kepantasan selaju Buraq bagi insan-insan syurga ke syurga yang sejauh lebih lima ratus tahun daripada Hari Kebangkitan , maka sudah tentu tubuh Muhammad Sollallahu ‘alaihi wa Sallam yang merupakan punca kepada tugas tidak terhitung Roh Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dan gudang kepada peralatannya yang merupakan nur dan seperti kemampuan nur dan lebih halus daripada hati para wali, lebih ringan daripada roh mereka yang telah mati dan tubuh malaikat dan lebih seni daripada jasad bintang dan badan misali akan pergi bersama roh tingginya sampai ke ‘Arasy.

Sekarang kami memandang kepada si mulhid yang berada di tempat pendengar. Terlintas di hati bahawa si mulhid itu berkata dari hati: “Aku tidak mengenal Allah, tidak tahu Rasul maka bagaimanakah aku akan mempercayai Isra’ Mi’raj?”

Maka kami pun menjawab: “Memandangkan alam semesta dan maujudat ini wujud dan terdapat perbuatan dan pewujudan di dalamnya; memandangkan satu perbuatan yang tersusun tidak mungkin tiada pelaku, kitab yang bermakna tidak mungkin tiada penulis dan ukiran yang berseni tidak mungkin tiada pengukir, maka sudah tentu terdapat pelaku bagi perbuatan penuh kebijaksanaan yang memenuhi alam semesta ini dan terdapat penulis dan pengukir bagi tulisan yang bermakna pada ukiran muka bumi yang mengkagumkan yang diperbaharui musim demi musim.

Malah memandangkan kewujudan dua ketua dalam satu kerja merosakkan susunan kerja itu dan memandangkan terdapat susunan yang sempurna daripada sayap lalat sehingga pelita langit, maka, ketua itu adalah satu. Jika bukan satu, oleh sebab kesenian dan hikmah pada setiap benda adalah sangat menakjubkan, maka perlu terdapat pencipta benda-benda itu yang berkuasa kepada semua benda dan dia perlu menjadi si berkuasa mutlak yang boleh mengetahui semua benda. Justeru jika tidak satu, maka perlu ada tuhan sebanyak bilangan maujudat. Di samping tuhan-tuhan itu perlu bertentangan, dia juga perlu bersamaan dengan satu sama lain. Sesungguhnya ketidakrosakan susunan yang dalam keadaan seperti itu adalah seribu kali mustahil.

Malah memandangkan kelihatan dengan jelas bahawa lapisan maujudat itu bergerak dengan satu arahan yang seribu kali lebih tersusun berbanding dengan sebuah pasukan tentera, iaitu bermula dari pergerakan yang tersusun bagi bintang, matahari dan bulan sehingga kepada bunga-bunga badam; yang mana setiap kelompok menzahirkan lencana-lencana, pakaian seragam, baju-baju indah yang telah diberikan oleh al-Qadir al-Azali dan pergerakan-pergerakan yang telah ditentukan oleh-Nya dalam bentuk yang sangat tersusun dan sangat sempurna sehingga ia adalah seribu kali ganda lebih tersusun berbanding dengan pasukan tentera. Oleh itu maujudat alam semesta ini merujuk kepada perintah-Nya dan menjunjungnya dan terdapat al-Hakim al-Mutlaq-nya di sebalik tabir ghaib. 

Memandangkan al-Hakim itu ialah Sultan Dzul Jalal melalui penyaksian urusan bijaksana yang dilakukan-Nya dan melalui kesan-kesan kehebatan yang diperlihatkan-Nya, maka melalui kurniaan yang diperlihatkan-Nya Dia ialah Rabb yang sangat Rahim. Melalui hasil-hasil kesenian-Nya yang indah, Dia ialah as-Sani’ yang sangat berseni dan sangat mencintai hasil seni-Nya. Melalui perhiasan yang diperlihatkan-Nya dan hasil seni-Nya yang membangkitkan keterujaan Dia ialah al-Khaliq al-Hakim yang mahu menarik pandangan pujian oleh makhluk yang berakal kepada karya-karya-Nya. Difahami bahawa Dia mahu memberitahu tentang apakah maksud perhiasan yang menghairankan akal yang diperlihatkan-Nya pada penciptaan alam dan dari manakah makhluk datang dan ke manakah ia akan pergi melalui hikmah rububiyyah-Nya. Sudah tentu al-Hakim al-Hakiim dan as-Sani’ al-‘Alim ini mahu memperlihatkan rububiyyah-Nya.

Malah memandangkan Dia juga mahu memperkenalkan dan mempercintakan diri-Nya kepada makhluk yang berperasaan melalui kesan-kesan kesantunan, belas kasihan dan keajaiban hasil seni yang telah diperlihatkan-Nya setahap ini, sudah tentu Dia akan memberitahu apakah hasrat-hasrat-Nya daripada makhluk yang berperasaan dan apakah yang diredhai-Nya pada mereka melalui perantaraan seorang penyampai.

Oleh itu, dengan menentukan seseorang dari kalangan makhluk yang berakal, Dia akan mengumumkan rububiyyah-Nya melalui orang yang terpilih itu. Untuk mempamerkan hasil seni yang disukainya, Dia memuliakan seorang juruhebah ke hadrat-Nya lalu akan menjadikannya sebagai perantara untuk mempamerkan dan menzahirkan kesempurnaan-Nya dengan memberitahu tentang maksud-maksud tinggi-Nya kepada semua makhluk berakal, Dia akan memilih seorang guru.

Untuk tidak membiarkan rahsia yang disiratkan-Nya di alam semesta ini dan misteri rububiyyah yang disembunyikan-Nya pada maujudat itu tidak bermakna, tidak dapat tidak Dia akan memilih seorang pembimbing. Untuk tidak membiarkan keindahan seni yang telah diperlihatkan-Nya dan telah disebarkan-Nya untuk tontonan mata sebagai tidak berfaedah dan sia-sia, Dia akan menentukan seorang penunjuk jalan yang akan mengajar tentang maksud-maksud pada semua itu. Untuk menyampaikan apa yang diredhai-Nya kepada makluk-makhluk yang berperasaan, Dia akan menaikkan seseorang ke maqam yang mengatasi semua makhluk berakal, memberitahu kepadanya apa yang diredhai-Nya dan akan menghantarnya kepada mereka.

Memandangkan hakikat dan hikmah mewajarkan sebegini, dan Saidina Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam adalah yang paling layak untuk tugas tersebut kerana secara jelas, baginda memang telah benar-benar melaksanakan tugas-tugas itu dalam bentuk paling sempurna. Alam Islam yang telah dibinanya dan nur keislaman yang diperlihatkannya adalah saksi yang adil dan benar. Jika begitu baginda Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam itu perlu naik secara langsung ke atas seluruh alam semesta, melintasi semua maujudat dan masuk ke satu maqam supaya baginda berbual secara umum, tinggi dan menyeluruh dengan al-Khaliq seluruh makhluk. Justeru, Isra’ Mi’raj juga mengifadahkan tentang hakikat ini.”

Hasilnya: Memandangkan Dia telah membina, mengatur dan menghias alam semesta yang luas ini untuk maksud-maksud yang sangat agung dan tujuan-tujuan yang sangat besar seperti maksud-maksud yang telah disebutkan dalam bentuk ini; memandangkan terdapat bangsa manusia yang akan melihat rububiyyah umum ini dengan segala perinciannya dan kekuasaan uluhiyyah ini dengan segala hakikatnya di kalangan maujudat ini, sudah tentu al-Hakim al-Mutlaq itu akan bercakap dengan manusia itu dan akan memberitahu maksud-maksud-Nya.

Memandangkan setiap insan tidak boleh naik ke maqam yang paling tinggi kerana tidak dapat menyucikan diri daripada perkara-perkara yang juz’i dan keji dan tidak dapat menjadi mukhatab kepada khitab menyeluruh al-Hakim itu, sudah tentu dari kalangan manusia itu akan ada beberapa orang tertentu yang akan ditugaskan dengan tugas itu supaya wujud hubungan melalui dua sudut.

Yang terpilih itu juga sepatutnya manusia, supaya dia menjadi guru kepada manusia. Dia juga sepatutnya sangat tinggi dari sudut kerohanian supaya dia menerima khitab secara langsung. Sekarang, memandangkan di kalangan manusia ini orang yang memberitahu tentang maksud-maksud as-Sani’ alam semesta ini, mendedahkan rahsia alam semesta ini, membuka misteri penciptaan dalam bentuk paling sempurna dan menjadi juruhebah kepada keindahan kekuasaan rububiyyah dengan cara yang paling sempurna ialah Saidina Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam, sudah tentu di kalangan semua manusia akan terdapat suatu perjalanan tarbiah rohaniah berbentuk maknawi yang sebegitu. Maka akan berlaku Isra’ Mi’raj yang bagaikan perjalanan dan penjelajahan di alam jasmani. Dia akan melangkaui martabat sehingga ke sebalik tirai Asmaul Husna, tajalli sifat dan perbuatan dan lapisan maujudat yang diungkapkan sebagai tujuh puluh ribu tabir. Justeru, inilah Isra’ Mi’raj.

Sekali lagi terlintas di hati: Wahai pendengar! Engkau berkata dari hatimu: “Bagaimana aku mahu percaya, apakah maknanya bertemu dengan Rabb yang lebih hampir daripada semua benda setelah menempuhi jarak ribuan tahun dan selepas melintasi tujuh puluh ribu tabir?”

Maka kami pun berkata: “Allah Taala adalah lebih hampir kepada semua benda daripada semua benda. Tetapi, semua benda adalah sangat jauh daripada-Nya. Sebagai contoh, jika matahari ada perasaan dan suara, ia boleh berbual denganmu melalui perantaraan cermin di tanganmu. Ia boleh bertindak seperti yang ia mahu padamu. Bahkan walaupun ia lebih dekat kepadamu berbanding anak matamu yang seperti cermin, engkau adalah sejauh empat ribu tahun daripadanya, engkau tidak akan mungkin dapat menghampirinya pada mana-mana sudut. Sekiranya engkau naik lalu sampai ke maqam bulan lalu naik ke noktah pertemuan dengannya secara langsung, engkau hanya boleh melakukan sebahagian tugas pemegang cermin. Seperti itu juga, walaupun Dzat Dzul Jalal yang merupakan Mentari Azali dan Abadi adalah lebih dekat kepada semua benda daripada semua benda, semua benda adalah sangat jauh daripada-Nya. Hanya dengan mengatasi semua maujudat, keluar daripada perkara-perkara juz’i, melintasi ribuan hijab melalui satu demi satu martabat-martabat kulli, barulah nama yang meluas kepada semua maujudat dapat dihampiri dan dia dapat melangkaui banyak lagi martabat di hadapan. Kemudian dia dimuliakan dengan sejenis taqarrub.

Contohnya lagi: Seorang askar adalah sangat jauh daripada peribadi maknawi panglima tertinggi. Melalui satu contoh kecil yang dilihatnya pada seorang koperal panglima itu Askar itu memandang kepada panglima itu di sebalik banyak tabir maknawi dalam pada jarak yang sangat jauh. Kedekatannya dengan peribadi maknawi sebenar bagi panglima tertinggi pula perlu melalui banyak martabat menyeluruh seperti staf sarjan, kapten dan mejar. Walhal sebagaimana panglima tertinggi berada di sisi askar itu dan melihatnya melalui perintah, undang-undang, pandangan, ketetapan dan ilmunya secara luaran, begitulah juga secara maknawi. Oleh sebab hakikat ini telah diisbatkan dalam bentuk yang sangat muktamad dalam Kalimah Keenam Belas, dengan berpada kepadanya kami meringkaskannya sampai di sini sahaja.”

Terlintas juga di hati bahawa engkau berkata dari hatimu: “Aku mengingkari langit dan tidak mempercayai malaikat, bagaimanakah aku mahu mempercayai seseorang bersiar di langit dan bertemu dengan para malaikat?” 

Ya, sudah tentu susah untuk menerangkan dan memperlihatkan sesuatu kepada orang-orang yang akalnya telah turun ke matanya dan hijab telah menutup matanya seperti engkau. Tetapi. Oleh sebab kebenaran adalah sangat terang dan turut boleh dilihat oleh mereka yang buta, maka kami pun menjawab:

“Secara sepakat ruang angkasa yang tinggi adalah penuh dengan jirim langit. Semua benda berterbangan yang halus seperti cahaya, elektrik dan haba mengisyaratkan kepada kewujudan unsur-unsur yang memenuhi ruang angkasa itu. Sebagaimana buah-buahan menunjukkan pokoknya, bunga-bungaan menunjukkan halaman hijaunya, bulir-bulir menunjukkan ladangnya, ikan menunjukkan lautannya secara jelas, bintang-bintang itu juga secara daruri menonjolkan kewujudan tempat tumbuh, ladang, laut dan padang rumput ke mata akal.           

Memandangkan terdapat binaan yang berlainan di alam tinggi, maka kelihatan undang-undang yang berlainan dalam keadaan yang berlainan. Oleh itu, langit yang merupakan sumber kepada undang-undang itu (juga) adalah berlainan. Sebagaimana terdapat juga tubuh maknawi seperti akal, hati, roh, khayalan dan daya ingatan selain daripada tubuh pada insan, sudah tentu terdapat alam-alam lain selain alam jasmani dalam alam yang merupakan manusia terbesar yakni di alam semesta yang merupakan pohon bagi buah manusia ini. Malah terdapat langit bagi setiap alam bermula dari alam bumi sehingga alam syurga.”

Malah kata-kata kami tentang Malaikat: “Kehidupan dan akal yang paling bernilai dan nurani di antara maujudat dalam bentuk yang tidak terkira berada di dalam bebola bumi yang sederhana di kalangan planet dan kecil dan legap di antara bintang-bintang. Sudah tentu jika dibandingkan kepada bumi yang ibarat sebuah rumah yang gelap ini, bintang-bintang yang ibarat mahligai-mahligai berhias dan istana-istana sempurna serta langit yang merupakan lautan bebintang adalah kediaman bagi para malaikat dan rohaniyyin yang berakal, bernyawa, banyak dan berlainan jenis.

Oleh sebab kewujudan dan bilangan langit dalam ayat ثُمَّ اسْتَوَى اِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ  telah diisbatkan di dalam tafsir aku yang bernama Isyarat al-I’jaz dalam bentuk yang sangat pasti dan oleh sebab kami telah mengisbatkan tentang kewujudan malaikat dalam Kalimah Kedua Puluh Sembilan semuktamad dua kali dua empat, maka dengan cara berpada kepadanya kami meringkaskannya sampai di sini sahaja.” 

Kesimpulan: Kewujudan langit yang menjadi asas bagi debu kosmik seperti elektrik, cahaya, haba dan graviti yang telah dijadikan daripada jirim dan menjadi pembantu kepada pergerakan planet dan bintang melalui isyarat dalam Hadith  اَلسَّمَاءُ مَوْجٌ مَكْفُوفٌ  dan terdiri daripada tujuh lapisan dalam keadaan dan binaan yang berlainan yang ibarat atap bagi setiap satu peringkat alam dari مُجَرَّتُ السَّمَاءِ  yang dinamakan Bima Sakti sehingga ke planet yang paling dekat, dari alam bumi sehingga ke alam barzakh, ke alam misal, seterusnya ke alam akhirat masing-masing adalah wajar dari segi hikmah dan akal.

Terlintas juga di hati: Wahai Mulhid! Engkau berkata: “Adalah mungkin untuk naik setinggi satu atau dua kilometer menggunakan kapal terbang walaupun menghadapi seribu satu kesulitan. Namun bagaimanakah seorang insan dengan tubuhnya boleh pergi dan pulang dengan menempuh jarak ribuan tahun dalam tempoh beberapa minit?”

Maka kami pun berkata: “Menurut ilmu sains kalian, dalam masa satu minit, jisim yang berat seperti bumi, menempuh jarak sejauh lebih kurang seratus lapan puluh lapan jam berdasarkan pergerakan tahunannya, yakni ia menghabiskan perjalanan sejauh lebih kurang dua puluh lima ribu tahun dalam masa setahun. Agaknya tidakkah al-Qadir Dzul Jalal yang menjadikan pergerakan tersusun ini untuknya dan memutarnya seperti batu tarbil mampu membawa seorang insan ke ‘Arasy-Nya? Tidakkah hikmah yang memperjalankan jisim bumi yang sangat berat di sekeliling matahari seperti Maulawi (pengikut tariqat Maulana ar-Rumi) melalui kanun Rabbani yang dinamakan tarikan matahari boleh menaikkan sekujur tubuh insan melalui tarikan rahmat dan pengaruh mahabbah Mentari Azali ke ‘Arasy ar-Rahman seperti kilat?

Terlintas lagi di fikiran bahawa engkau berkata: “Baiklah, dia boleh naik tetapi mengapakah dia telah naik? Apakah keperluannya? Bukankah jika baginda pergi dengan roh dan hati seperti para wali sudah mencukupi?”

Maka kami pun berkata: “Memandangkan as-Sani’ Dzul Jalal mahu memperlihatkan ayat-ayat ajaib di alam mulk dan malakut-Nya, mahu mempertontonkan makmal dan sumber alam ini dan menunjukkan natijah ukhrawi amalan manusia, sudah tentu perihal membawa mata yang ibarat anak kunci alam penglihatan dan telinga yang menonton alam pendengaran bersama-sama sampai ke ‘Arasy oleh baginda adalah perlu. Perihal membawa tubuh mulia baginda yang ibarat jentera alat-alat dan kelengkapannya yang menjadi punca kepada kerja-kerja roh yang tidak terhingga secara bersama sampai ke ‘Arasy juga adalah kehendak akal dan hikmah. 

Sebagaimana hikmah Ilahi menjadikan tubuh sebagai sahabat kepada roh di syurga kerana asas kepada tugas 'ubudiyyah yang sangat banyak dan kelazatan dan kesakitan yang tidak terhingga ialah tubuh, sudah tentu jasad yang berkat itu akan menjadi teman kepada roh. Memandangkan tubuh dan roh pergi ke syurga bersama-sama, sudah tentu penyertaan baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam bersama tubuh mulia baginda yang naik ke Sidratul Muntaha yang merupakan tunjang Jannah al-Ma’wa adalah hikmah yang sejati.”

Terlintas juga di fikiran bahawa engkau berkata: “Sesungguhnya, memintas jarak ribuan tahun dalam beberapa minit adalah mustahil menurut akal.”

Maka kami berkata: “Sesungguhnya pergerakan dalam hasil seni as-Sani’ Dzul Jalal adalah sangat berlainan. Sebagai contoh: Sesungguhnya dimaklumi bahawa kelajuan suara dengan kelajuan cahaya, elektrik, roh dan khayalan adalah sangat berbeza. Pergerakan planet juga menurut ilmu sains adalah sangat berlainan sehingga menyebabkan akal kehairanan. Tidakkah pelik apabila tubuh yang latif, telah mengikut roh tingginya yang laju ketika naik, namun pergerakannya yang selaju roh kelihatan bertentangan dengan akal? Sekiranya engkau tidur sepuluh minit, kadang-kadang berlaku bahawa engkau terdedah kepada hal ehwal selama setahun. Hatta, seminit mimpi yang dilihat oleh manusia, sekiranya kata-kata yang didengari dan kalimah yang dilafazkannya dalam mimpi itu dikumpulkan, maka ia memerlukan masa satu hari di alam jaga bahkan lebih lama. Maknanya, boleh berlaku bahawa satu (tempoh) masa yang sama untuk dua orang manusia adalah bagaikan satu hari kepada salah seorangnya dan satu tahun kepada yang seorang lagi.

Amatilah makna tersebut melalui perumpamaan berikut: Untuk mengukur kelajuan pergerakan yang menzahirkan perbezaan pergerakan insan, pergerakan peluru meriam, suara, cahaya, elektrik, roh dan khayalan, kita mengandaikan sebuah jam seperti berikut: Pada jam itu terdapat sepuluh batang jarum. Pertama menunjukkan jam. Kedua mengira minit dalam pusingan yang enam puluh kali lebih luas daripadanya. Ketiga, dalam bulatan yang enam puluh kali lebih luas mengira saat (Saniyah). Seterusnya, dalam ruang yang enam puluh kali lebih luas mengira Salisah, begitulah seterusnya, terdapat jarum-jarum yang akan mengira Rabi’ah, Khamisah, Sadisah, Sabi’ah, Saminah, Tasi’ah sampai kepada ‘Asyirah[1] dalam bulatan besar yang sangat tersusun. Sekiranya bulatan jarum yang mengira jam andaian itu adalah sebesar jam kita yang kecil, kemungkinan besar bulatan jarum yang mengira ‘Asyirah adalah sebesar putaran setahun bumi bahkan perlu menjadi lebih besar.

[1] Salisah ialah enam puluh detik dalam satu saat. Rabi’ah enam puluh detik dalam satu Salisah. Begitulah seterusnya sehingga ‘Asyirah yang merupakan enam puluh detik dalam satu Tasi’ah.

Sekarang, kita mengandaikan dua orang. Yang pertama, bagaikan dia telah menaiki jarum yang mengira jam, maka dia bergerak menurut (kelajuan) pergerakan jarum itu. Manakala yang seorang lagi bagaikan telah menaiki jarum yang mengira ‘Asyirah. Benda-benda yang telah disaksikan oleh dua orang ini dalam satu masa yang sama, mempunyai perbezaan-perbezaan yang halus menurut apa yang telah disaksikan sepertimana perbezaan di antara perkiraan putaran tahunan bumi dengan jam kita.

Justeru, oleh sebab masa adalah ibarat warna, rona atau pita rakaman bagi pergerakan, maka satu ketetapan yang berlaku pada pergerakan akan turut berlaku pada masa.

Justeru, memandangkan apa yang kita saksikan dalam satu jam adalah sebanyak apa yang dilihat oleh orang berakal yang menaiki jarum yang mengira jam selama sejam dan hakikat umurnya juga adalah sebanyak itu, maka seperti orang yang menaiki jarum ‘Asyirah, pada masa yang sama, Rasul Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang pada masa yang telah ditentukan itu menunggang buraq taufiq Ilahi, lalu merentas semua daerah mumkinat (kemungkinan) seperti kilat, melihat keajaiban alam mulk dan malakut Allah lalu naik ke noktah daerah kewajiban, dimuliakan dengan perbualan lalu dianugerahkan untuk melihat keindahan Ilahi. Kemudian baginda menerima firman-Nya lalu dapat kembali semula kepada tugas baginda. Sesungguhnya baginda telah kembali dan sememangnya begitu.

Terlintas juga di fikiran bahawa kalian berkata: “Ya, (perkara itu) boleh berlaku dan ia adalah mungkin. Tetapi setiap kemungkinan tidak semestinya berlaku. Adakah ada perkara yang seumpamanya supaya ia diterima? Bagaimanakah kejadian sesuatu yang tiada seumpamanya boleh diterima hanya melalui kemungkinan?”

Maka kami pun berkata: “Yang serupa dengannya adalah sangat banyak sehingga tidak dapat dihitung. Sebagai contoh: Setiap yang ada mata boleh naik dari tanah sampai ke planet Neptun dengan matanya dalam masa satu saat. Setiap yang berilmu menunggang peraturan kosmografi melalui akalnya lalu pergi sampai ke sebalik bintang dalam masa seminit. Setiap yang beriman menunggangkan fikirannya ke atas perbuatan dan rukun-rukun Solat lalu mencampakkan alam semesta ke belakangnya dengan sejenis Mi’raj lalu sampai ke hadrat-Nya. Setiap pemilik hati nurani dan wali yang kamil, boleh merentas daripada ‘Arasy dan daerah nama dan sifat dalam masa empat puluh hari menerusi sayr dan suluk (perjalanan tarbiah rohaniah). Hatta melalui perkhabaran yang benar, Mi’raj (peningkatan kerohanian) sampai ke ‘Arasy bagi sesetengah Dzat seperti Syeikh Abdul Qadir al-Jailani dan Imam Rabbani berlaku dalam masa seminit. Di samping itu terdapat urusan ulang alik oleh para malaikat yang merupakan jisim-jisim nurani dalam tempoh yang singkat. Ahli Syurga juga naik ke taman-taman Syurga dari Mahsyar dalam tempoh yang singkat. Sudah tentu, contoh-contoh sebanyak ini memperlihatkan bahawa kewujudan Isra’ Mi’raj yang merupakan asas kepada Sayr dan Suluk baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan Sultan seluruh wali dan Imam sekalian mukmin serta pemimpin segenap ahli Syurga dan al-maqbul pada semua malaikat dan kesesuaian baginda dengan maqam itu adalah hikmah yang sejati dan sangat logik dan kejadian yang tiada keraguan.

Asas Ketiga: Apakah Hikmah Isra’ Mi’raj?

Jawapan: Hikmah Isra’ Mi’raj adalah sangat tinggi sehingga akal manusia tidak mampu mencapainya. Ia sangat dalam sehingga akal manusia tidak dapat menggapainya. Ia sangat kecil dan halus sehingga akal tidak dapat memahaminya secara bersendirian. Tetapi, sekalipun hakikat-hakikatnya tidak diketahui melalui sesetengah isyarat, namun kewujudannya   boleh diberitahu.

Ia seperti berikut: Al-Khaliq alam semesta ini menerangkan kepadanya tujuan-tujuan Ilahi atas nama semua yang mempunyai akal, memberitahu melaluinya dan menyaksikan dan mempersaksikan keindahan hasil seni-Nya dan kesempurnaan rububiyyah-Nya pada cermin makhluk melalui pandangannya dengan cara mengambil seorang yang unggul sebagai mukhatab-Nya menerusi Isra’ Mi’raj yang ibarat khayt al-ittisal (tali penghubung) dari hujung lapisan kathrah makhluk sehingga ke permulaan wahdah (keesaan) Ilahi untuk memperlihatkan nur keesaan-Nya dan tajalli keahadan-Nya pada lapisan kathrah ini, atas nama seluruh makhluk.

Malah as-Sani’ alam memiliki keindahan dan kesempurnaan yang tidak berpenghujung melalui penyaksian karya-karya ciptaan-Nya. Keindahan dan kesempurnaan, kedua-duanya merupakan perkara yang dinamakan mahbubun li dzatihi. Yakni sifat-sifat ini disukai kerana perihalnya sendiri. Oleh itu, Pemilik keindahan dan kesempurnaan itu memiliki rasa cinta yang tidak berpenghujung bagi keindahan dan kesempurnaan dzat-Nya sendiri. Rasa cinta-Nya yang tidak berpenghujung itu pula menjelma pada masnu'at-Nya dalam banyak bentuk. Dia menyayangi masnu'at-Nya kerana Dia melihat keindahan dan kesempurnaan-Nya di dalam masnu'at-Nya. Yang paling disayangi dan paling tinggi di sisi-Nya di kalangan masnu'at ialah benda hidup. Yang paling disayangi dan paling tinggi di sisi-Nya di kalangan benda hidup ialah makhluk yang mempunyai akal. Manakala yang paling disayangi di sisi-Nya di kalangan makhluk berakal dari segi kesyumulan terdapat di kalangan manusia. Maka insan yang persediaannya terdedah secara keseluruhan dan memperlihatkan contoh-contoh kesempurnaan yang tersebar dan menjelma pada semua masnu'at di kalangan manusia adalah orang yang paling disayangi. 

Justeru, untuk melihat semua jenis tajalli rasa cinta yang bertebaran pada semua maujudat pada satu noktah dan cermin dan untuk memperlihatkan segala jenis keindahan-Nya melalui rahsia keesaan, maka as-Sani’ maujudat menyantuni seseorang yang berada di tahap sebiji buah bercahaya daripada pohon penciptaan dan hatinya ibarat sebiji benih yang mengandungi hakikat-hakikat asas pohon itu dengan kalam-Nya dan menugaskannya dengan firman-Nya melalui Isra’ Mi’raj yang ibarat tali penghubung daripada benih yang menjadi permulaan sampai kepada buah yang merupakan penamat. Ini juga adalah untuk memperlihatkan kecintaan Allah kepada baginda Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam atas nama seluruh alam semesta, untuk membawanya ke hadrat-Nya, untuk memuliakannya dengan melihat keindahan-Nya dan untuk menyebarkan keadaan suci pada baginda kepada yang lain.

Sekarang, untuk melihat hikmah yang tinggi ini kita akan menyorotinya menerusi dua teropong perumpamaan.

Perumpamaan Pertama: Sebagaimana telah diterangkan secara terperinci dalam cerita perumpamaan dalam Kalimah Kesebelas, iaitu sekiranya seorang Sultan yang mulia mempunyai khazanah yang sangat banyak dan pada khazanah-khazanah itu terdapat bermacam jenis permata yang sangat banyak, malah mempunyai kemahiran dalam seni-seni yang mengkagumkan, memiliki makrifah dan pengetahuan yang luas tentang ilmu-ilmu ajaib yang tidak terkira dan menguasai ilmu dan maklumat tentang ilmu-ilmu unggul yang tidak terkira, maka menurut rahsia bahawa semua pemilik keindahan dan kesempurnaan mahu melihat dan memperlihatkan keindahan dan kesempurnaannya sendiri, sudah tentu Sultan yang berilmu itu juga mahu membuka sebuah tempat pameran supaya pameran-pameran diatur di dalamnya. Ini supaya baginda dapat menzahirkan dan memperlihatkan kehebatan kesultanannya, kegemilangan perbendaharaannya, keluarbiasaan hasil seninya dan keajaiban makrifahnya kepada pandangan rakyat sehinggalah baginda dapat menyaksikan keindahan dan kesempurnaan maknawinya melalui dua wajah.

Pertamanya baginda melihat dengan pandangan yang teliti dan arif oleh baginda sendiri. Yang satu lagi baginda memandang melalui pandangan pihak yang lain. 

Berdasarkan hikmah itu, sudah tentu baginda mula membina sebuah istana yang besar, hebat dan luas. Baginda membahagikannya kepada bilik-bilik dan ruang dengan cara yang luar biasa. Baginda menghiasinya dengan perhiasan khazanahnya yang bermacam-macam dan meriasnya dengan hasil seni tangan keseniannya sendiri yang paling indah dan paling halus. Baginda menyusunnya dengan ilmu dan hikmahnya yang paling teliti. Kemudian, baginda melengkapkan dan menyempurnakannya dengan kesan kehebatan ilmunya. Selepas itu baginda menghidangkan hidangan yang sesuai kepada setiap kelompok dengan jenis-jenis nikmat dan makanan yang lazat. Kemudian baginda menyediakan satu jamuan umum. Untuk memperlihatkan kesempurnaan dirinya kepada rakyatnya, baginda menjemput mereka datang ke jamuan itu. Kemudian baginda menjadikan seseorang sebagai pesuruhnya yang paling mulia. Baginda menjemputnya naik dari tingkat dan ruang bawah ke tingkat atas. Baginda membawanya berjalan dari satu bilik ke satu bilik, dari satu tingkat ke satu tingkat. Sambil memperlihatkan jentera-jentera dan makmal ciptaannya yang menakjubkan dan gedung bagi hasil-mahsul yang datang dari bawah, baginda membawanya sehingga ke bilik khas baginda. Baginda memuliakan orang itu dengan cara memperlihatkan diri baginda yang merupakan sumber kesempurnaan itu dan melalui kehadirannya. Baginda memberitahu hakikat-hakikat istana dan kesempurnaan diri baginda kepadanya. Baginda melantiknya sebagai penunjuk jalan kepada khalayak ramai lalu menghantarnya pulang. Ini supaya pesuruhnya itu memperkenalkan as-Sani’ istana itu kepada penghuninya menerusi isi kandungan, ukiran dan keajaiban istana itu. Juga supaya dia memberitahu tentang simbol-simbol pada ukiran-ukiran istana itu, mengajarkan isyarat-isyarat kesenian di dalamnya, memperkenalkan “apakah ia hiasan yang tersusun dan ukiran yang seimbang di dalamnya?” dan “bagaimanakah kesempurnaan dan kemahiran pemilik istana ini diperlihatkan?” kepada mereka yang masuk ke dalam istana itu dan supaya dia memberitahu tentang adab masuk dan tatacara berjalan dan menceritakan tentang tatasusila untuk memuliakan Sultan berilmu dan berkuasa yang tidak kelihatan berkisar tentang apa yang diredhai dan kehendaknya. 

Sama seperti itu juga وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلَى. As-Sani’ Dzul Jalal yang merupakan Sultan azali dan abadi juga mahu melihat dan memperlihatkan kesempurnaan dan keindahan-Nya yang tiada tandingan maka Dia telah menjadikan istana alam ini dalam bentuk yang setiap maujud menyatakan kesempurnaan-Nya melalui bahasa yang sangat banyak dan memperlihatkan keindahan-Nya melalui isyarat yang sangat banyak. Alam semesta ini memperlihatkan bahawa terdapat begitu banyak dafinah (harta karun) rahsia yang maknawi pada setiap nama Asmaul Husna dan begitu banyak latifah tersembunyi pada setiap gelaran suci-Nya melalui semua maujudat-Nya.

Dia memperlihatkannya dalam bentuk yang  semua ilmu melalui dustur-dusturnya masih mengkaji kitab alam semesta ini sejak zaman Nabi Adam sehingga kini. Sedangkan semua ilmu itu masih belum dapat membaca walaupun satu persepuluh daripada satu persepuluh makna-makna yang telah diifadahkan dan ayat-ayat yang telah diperlihatkan oleh kitab itu mengenai nama-nama dan kesempurnaan Ilahi.

Justeru hikmah al-Jalil Dzul Jamal, al-Jamil Dzul Jalal dan as-Sani’ Dzul Kamal yang membuka istana lama seperti ini ibarat sebuah tempat pameran untuk melihat dan memperlihatkan kesempurnaan dan keindahan maknawi-Nya sendiri menghendaki supaya Dia memberitahu makna ayat-ayat istana itu kepada seseorang supaya ia tidak menjadi sia-sia dan tidak bermakna di sisi makhluk di alam dunia ini. Dia turut memperjalankan seseorang di alam tinggi yang merupakan sumber keajaiban dan gedung hasil yang berada dalam istana itu. Seterusnya meninggikan orang itu ke atas mereka semua dan memuliakannya dengan taqarrub ke hadrat-Nya, memperjalankannya ke Alam Akhirat, menugaskannya dengan banyak tugas seperti seorang guru kepada hamba-hamba-Nya, juruhebah kepada kesultanan rububiyyah-Nya, penyampai perkara-perkara yang diredhai Ilahi dan pentafsir ayat-ayat penciptaan di istana alam ini. Pesuruh itu memperlihatkan keistimewaannya melalui tanda-tanda mukjizat. Dia memberitahu bahawa dia ialah penterjemah yang khas dan setia bagi Dzat Dzul Jalal-nya melalui firman seperti al-Quran.

Demikianlah kami telah memperlihatkan satu atau dua hikmah daripada hikmah-hikmah Isra’ Mi’raj yang sangat banyak sebagai contoh melalui teropong perumpamaan. Kalian boleh mengkiaskan yang lain-lain.

Perumpamaan Kedua: Seseorang yang berilmu telah mengarang dan menulis sebuah kitab yang menunjukkan kemukjizatan, iaitu sebuah kitab yang pada setiap muka suratnya terdapat hakikat sebanyak seratus buah kitab, pada setiap barisnya terdapat makna-makna yang halus sebanyak seratus muka surat, pada setiap kalimahnya terdapat hakikat sebanyak seratus baris dan pada hurufnya terdapat makna-makna sebanyak seratus kalimah. Malah semua makna dan hakikat kitab itu memandang kepada kesempurnaan maknawi penulis yang menunjukkan kemukjizatan itu dan mengisyaratkan kepadanya. Maka sudah tentu penulis itu tidak akan membiarkan khazanah yang tidak luak itu tertutup dan mensia-siakannya. Sudah tentu dia akan mengajarkan kitab itu kepada sesetengah orang supaya kitab yang berharga itu tidak menjadi tidak bermakna dan terbiar. Juga supaya kesempurnaannya yang tersembunyi menjadi nyata dan menemui kesempurnaannya serta keindahan maknawinya dapat dilihat. Supaya dia juga merasa gembira dan dapat menggembirakan yang lain. Malah dia akan melatih seseorang yang mampu mengajar tentang kitab yang ajaib itu dengan semua makna dan hakikatnya daripada muka surat pertama sehingga tamat secara berterusan.

Seperti itu juga, untuk memperlihatkan kesempurnaan dan keindahan-Nya, an-Naqqash al-Azali telah menulis alam semesta ini dalam bentuk yang mana semua maujudat memberitahu dan mengifadahkan tentang kesempurnaan, nama serta sifat-Nya yang tidak terhingga. Sudah tentu jika makna sesebuah kitab tidak diketahui ia akan jatuh ke tahap sia-sia. Lebih-lebih lagi kitab yang setiap hurufnya mengandungi ribuan makna. Tidak mungkin nilainya menjadi rendah dan direndahkan. Oleh itu, sudah tentu penulis kitab itu akan memberitahu tentangnya. Dia akan menerangkan sebahagiannya berdasarkan persediaan setiap kelompok. Malah Dia akan mengajar kesemuanya kepada seseorang yang paling berpengetahuan luas, berperasaan paling menyeluruh, memiliki persediaan yang paling unggul. Untuk mengajar tentang keseluruhan kitab yang hebat dan hakikat-hakikat yang menyeluruh sebegitu, menurut hikmah adalah perlu untuk melaksanakan sayr dan suluk yang sangat tinggi. Yakni perlu memperjalankan daripada lapisan kathrah makhluk yang paling hujung yang merupakan muka surat pertamanya sehingga daerah keesaan yang merupakan muka surat terakhir. Maka, engkau boleh melihat kepada satu tahap hikmah-hikmah Isra’ Mi’raj yang tinggi melalui perumpamaan ini.

Sekarang, dengan memandang kepada si mulhid yang mendengar kita, akan mendengar suara hatinya. Kita akan lihat bagaimanakah keadaannya. Justeru, terlintas di fikiran bahawa hatinya berkata: “Saya sudah mula percaya tetapi tidak dapat memahami dengan baik. Ada tiga lagi kemusykilanku.

Kemusykilan Pertama: Kenapakah Isra’ Mi’raj yang agung ini terkhusus kepada Nabi Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam?

Kemusykilan Kedua: Bagaimanakah baginda menjadi benih alam semesta ini? Kalian berkata bahawa alam semesta telah dijadikan daripada nurnya malah merupakan buah yang paling akhir dan paling bercahaya bagi alam semesta. Apakah maksudnya?

Kemusykilan Ketiga: Dalam penerangan kalian yang lepas, kalian menyatakan bahawa baginda telah dimi’rajkan supaya baginda dapat naik ke alam tinggi serta dapat melihat jentera-jentera dan makmal-makmal bagi karya-karya di alam bumi dan gedung-gedung bagi hasil mahsulnya. Apakah maksudnya?

Jawapan Kemusykilan Pertama: Kemusykilan pertama kalian telah dirungkaikan secara terperinci dalam tiga puluh kalimah. Cumanya di sini kami memperlihatkan satu intisari ringkas dari jenis isyarat-isyarat lengkap kepada kesempurnaan dzat Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam, dalil-dalil kenabiannya dan bahawa dia adalah yang paling layak kepada Isra’ Mi’raj yang agung. Ia seperti berikut:

Pertama: Walaupun kitab-kita suci seperti Taurat, Injil dan Zabur telah terdedah kepada penyelewengan yang amat banyak, namun seorang pengkaji pada zaman ini juga seperti Hussin al-Jisri telah mengeluarkan seratus empat belas khabar gembira yang mempunyai isyarat mengenai kenabian Nabi Muhammad Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dan telah memaparkannya dalam Risalah Hamidiyyah.

Kedua: Adalah sabit menurut sejarah bahawa banyak berita gembira tentang kenabian baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam seperti penerangan bahawa bagindalah Rasul akhir zaman sebelum kenabian baginda oleh dua orang peramal yang masyhur seperti Syik dan Satih (nama dua peramal yang tidak bertulang belakang) telah dinaqalkan dalam bentuk yang sahih menurut sejarah. 

Ketiga: Ratusan perkara luar biasa yang dinamakan Irhasat an-Nubuwwah seperti peristiwa kejatuhan berhala di sekitar Kaabah, keretakan Iwan yang merupakan Istana Masyhur Kisra Parsi pada malam kelahiran baginda adalah masyhur menurut sejarah.

Keempat: Peristiwa baginda memberi minum air yang keluar daripada jemari baginda kepada satu pasukan tentera dan tangisan dengan suara rintihan seperti unta oleh sebatang tunggul kurma kering akibat berpisah dengan Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam kerana dipindahkan dari mimbar di hadapan jemaah yang ramai di dalam masjid Nabawi dan melalui nas وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ  dan melalui pengakuan daripada para pengkaji, sejarah menunjukkan bahawa dengan mukjizat yang mencapai seribu seperti peristiwa bulan terbelah, baginda telah mengatasi yang lain.

Kelima: Ahli insaf dan mereka yang teliti tidak ragu bahawa melalui kesepakatan sahabat dan musuh, pada peribadi baginda terdapat akhlak mahmudah di tahap yang paling tinggi. Melalui penyaksian semua perlakuannya, pada tugas dan penyampaiannya terdapat pekerti tinggi di tahap yang paling tinggi. Melalui penyaksian kemurnian akhlak dalam agama Islam, pada syariatnya terdapat sikap-sikap mulia yang paling tinggi di tahap yang paling sempurna.

Keenam: Sesungguhnya baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang berada di tahap paling agung telah memperlihatkan 'ubudiyyah teragung dalam agama di tahap yang paling terang menurut apa yang dikehendaki oleh uluhiyyah dari segi mempamerkan kewajaran hikmah sebagaimana telah diisyaratkan dalam Isyarat Kedua Kalimah Kesepuluh.

Malah secara jelas baginda jugalah pempamer yang telah memperlihat dan memperkenalkan keindahan Khaliq al-‘alam yang berada di tahap kesempurnaan yang tidak berpenghujung menurut apa yang mahu dizahirkan dan diumumkan oleh hikmah dan hakikat melalui suatu wasilah (perantaraan) dalam bentuk yang paling indah.

Sesungguhnya secara jelas, baginda jugalah yang menjadi juruhebah kesempurnaan hasil seni Sani’ al-‘alam yang berada di tahap keindahan tanpa penghujung menurut apa yang dikehendaki-Nya dari segi menarik perhatian dan mempamerkannya dengan suara yang paling lantang. 

Sesungguhnya, tidak lain tidak bukan, baginda jugalah yang telah mengumumkan semua martabat tauhid di tahap tauhid yang paling tinggi menurut apa yang dikehendaki oleh Rabb sekalian alam dari segi mengumumkan keesaan-Nya di lapisan kathrah.

Sesungguhnya secara jelas, sekali lagi baginda jualah yang menjadi cermin dan memperlihatkan, mencintai dan mempercintakan Sahib al-‘Alam yang mahu melihat dan memperlihatkan keindahan Dzat-Nya, keindahan kecantikan-Nya dan kemurnian latifah-Nya yang tidak terkira pada cermin-cermin melalui isyarat keindahan pada kesan-kesan-Nya yang tidak terkira menurut apa yang dikehendaki oleh hakikat dan hikmah kepada yang lain dalam bentuk yang paling gemilang.

Sesungguhnya secara jelas baginda jugalah yang mempamer, memperinci dan memperkenalkan khazanah ghaib penuh kemukjizatan yang sangat hebat dan permata-permata yang sangat berharga dan memperkenalkan serta memberitahu tentang kesempurnaan-Nya melalui itu semua menurut apa yang dikehendaki oleh as-Sani’ istana alam ini dalam bentuk yang paling agung.

Sesungguhnya sekali lagi, secara jelas bagindalah yang menjadi pedoman melalui perantaraan al-Quran al-Hakim kepada jin dan manusia bahkan kepada rohaniyyin dan malaikat dalam bentuk yang paling agung menurut apa yang dikehendaki oleh as-Sani’ alam semesta ini dari segi mengapa Dia menjadikan alam semesta ini dengan cara menghiasinya dengan jenis-jenis keajaiban dan hiasan, memasukkan makhluk-makhluk yang berakal ke dalamnya untuk bersiar, menikmati, mengambil renungan dan bertafakur serta memberitahu kepada para penonton dan ahli tafakur tentang makna-makna dan nilai-nilai kesan-kesan dan hasil ciptaan itu menurut kehendak hikmah.

Sesungguhnya baginda jugalah yang membuka rahsia terkunci yang mengandungi maksud dan tujuan pada perubahan alam semesta ini dan merungkai misteri tiga soalan yang sulit iaitu dari mana, ke mana dan apakah maujudat itu menurut apa yang dikehendaki oleh al-Hakim al-Hakeem alam semesta ini menerusi perantaraan seorang duta kepada semua yang berakal melalui perantaraan hakikat-hakikat al-Quran dalam bentuk yang paling jelas dan dengan cara yang paling mulia.

Sesungguhnya secara jelas baginda jugalah yang membawa dan menerangkan tentang perkara yang diredhai dan kehendak-kehendak as-Sani’ Dzul Jalal alam ini yang mahu memperkenalkan diri-Nya melalui semua masnu'at-Nya yang indah kepada mereka yang berakal dan mempercintakan diri-Nya kepada mereka melalui nikmat-nikmat yang berharga dan sudah tentu sebagai balasannya, Dia akan memberitahu kepada yang berakal tentang apa yang diredhai dan kehendak-kehendak Ilahi-Nya melalui perantaraan seorang duta melalui al-Quran dalam bentuk yang paling tinggi dan sempurna.

Sesungguhnya secara jelas, baginda jugalah yang paling baik melakukan tugas menunjuk jalan dan bagindalah yang paling sempurna dalam menunaikan tugas kerasulan melalui perantaraan al-Quran di tahap yang tertinggi dan dengan cara yang paling berkesan menurut apa yang dikehendaki oleh Rabbul ‘Alamin dari segi mengalih wajah manusia yang merupakan buah alam daripada kathrah kepada wahdah dan daripada fana’ kepada baqa’ melalui perantaraan seorang penunjuk jalan. Ini kerana Dia telah menganugerahi manusia suatu keluasan persediaan yang boleh memasukkan alam ke dalamnya (kemampuan tersebut). Dia juga telah mensiagakan manusia untuk 'ubudiyyah menyeluruh. Juga kerana manusia diuji dengan kathrah makhluk dan dunia dari sudut perasaan.

Sesungguhnya benda hidup merupakan maujudat yang paling mulia. Makhluk yang berakal merupakan makhluk termulia di kalangan benda hidup. Manakala insan hakiki merupakan makhluk termulia di kalangan makhluk berakal. Justeru, sesiapa juga yang melaksanakan tugasnya di tahap yang tertinggi dan dalam bentuk yang paling sempurna dari kalangan insan hakiki itulah yang akan naik ke Qaaba Qausain, akan mengetuk pintu kebahagiaan abadi, membuka pintu khazanah rahmat dan akan melihat hakikat-hakikat keimanan yang ghaib menerusi Isra’ Mi’raj yang agung itu.

Ketujuh: Secara jelas, terdapat pembaikan yang sangat indah dan perhiasan yang sangat berhias pada hasil seni Ilahi ini. Secara jelas juga pembaikan dan penghiasan yang seperti itu memperlihatkan bahawa terdapat satu kehendak pembaikan dan niat penghiasan yang sangat kuat pada as-Sani’ mereka. Kehendak pembaikan dan penghiasan pula semestinya memperlihatkan kewujudan keinginan yang kuat dan rasa cinta yang suci terhadap ciptaan-Nya pada as-Sani’ itu. 

Maka secara jelas makhluk yang paling dikasihi di sisi as-Sani’ yang mencipta kesenian dan sangat mencintai kesenian-Nya ialah makhluk yang paling lengkap di kalangan masnu'at dan memperlihatkan pada dirinya latifah hasil seni-Nya secara sekaligus, mengetahui serta memberitahu tentangnya dan mempercintakan dirinya, serta memuji keindahan pada masnu'at lain dengan berkata: “masya-Allah”.

Justeru, berhadapan dengan keistimewaan dan kecantikan yang menyaduri masnu'at dan kelatifan dan kesempurnaan yang menerangi maujudat, secara jelas baginda jugalah yang menggemakan langit dengan berkata Subhanallah, Masya-Allah dan Allahu Akbar dan meriuhkan alam semesta dengan irama al-Quran, membawa daratan dan lautan ke dalam jazbah melalui pujaan dan penghargaan, tafakur dan pemasyhuran, zikir dan tauhid.

Justeru sudah tentu perjalanan sampai ke syurga, Sidratul Muntaha, ‘Arasy dan Qaaba Qausain melalui tangga Mi’raj oleh seorang rasul yang sebegini, menurut rahsia اَلسَّبَبُ كَالْفَاعِلِ, seseorang yang pada neraca mizan kebaikannya terdapat pahala yang sama bagi setiap kebaikan yang telah dilakukan oleh segenap umat, dan selawat seluruh umat memberi bantuan kepada kesempurnaan maknawinya dan menerima limpahan rahmat dan rasa cinta Ilahi yang tidak berpenghujung beserta dengan natijah-natijah dalam tugas kerasulan yang telah dilaksanakannya dan ganjaran-ganjaran maknawinya, adalah kebenaran yang sejati, hakikat sebenar dan kesempurnaan hikmah.

 Jawapan Kemusykilan Kedua: Wahai insan yang mendengar! Hakikat yang engkau musykilkan ini adalah sangat mendalam dan juga sangat tinggi sehingga akal bukan sahaja tidak boleh sampai bahkan tidak dapat mendekatinya. Ia hanya dapat dilihat melalui nur keimanan. Namun kewujudan hakikat itu boleh didekatkan kepada kefahaman melalui beberapa perumpamaan. Jika begitu kami akan berusaha sedikit untuk memudahkan kefahaman. 

Justeru apabila alam semesta ini dilihat menerusi pandangan hikmah, ia kelihatan ibarat sebatang pohon yang besar. Sebagaimana pohon itu mempunyai dahan, daun, bunga dan buah, alam sufli yang merupakan satu bahagian pohon penciptaan ini juga, unsur-unsurnya kelihatan ibarat dahan-dahannya, tumbuhan dan pohonan ibarat daunnya, haiwan ibarat bunganya dan insan ibarat buahnya. Sudah tentu pelaksanaan satu undang-undang as-Sani’ Dzul Jalal yang berlaku ke atas pohon-pohon lain turut berlaku pada pohon besar ini juga adalah kehendak nama al-Hakim. Maka penciptaan pohon penciptaan ini daripada sebiji benih juga merupakan kehendak hikmah Ilahi. Malah benih itu juga perlu merangkumi contoh dan asas-asas bagi alam-alam lain selain daripada alam jasmani. Ini kerana tidak mungkin benih asal (Rasulullah) dan sebab penciptaan alam semesta yang mengandungi ribuan alam lain yang berlainan merupakan satu unsur yang tidak subur.

Memandangkan sebelum pohon alam semesta ini tiada pohon lain sepertinya, maka sudah tentu pemakaian baju buah kepada makna dan nur yang ibarat tempat tumbuh dan benih kepadanya pada pohon alam semesta juga merupakan kewajaran nama al-Hakim. Ini kerana benih tidak boleh sentiasa terdedah. Memandangkan buah tidak memakai bajunya pada permulaan fitrah, sudah tentu ia akan memakai baju itu pada akhirnya.

Memandangkan buah itu ialah manusia dan memandangkan sebagaimana yang telah diisbatkan sebelum ini, buah yang paling masyhur dan yang paling hebat dan buah yang paling menarik pandangan perhatian umum, yang membataskan pandangan separuh bumi dan seperlima manusia kepada dirinya dan menyebabkan alam memandang kepadanya sama ada dengan pandangan rasa cinta atau ketakjuban melalui keindahan maknawinya di kalangan manusia pula ialah baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam, maka sudah tentu dengan menyarung tubuh pada diri baginda, nur yang merupakan benih kepada pembentukan alam semesta akan kelihatan dalam bentuk buah yang terakhir.

Wahai para pendengar! Janganlah merasakan bahawa alam semesta yang luas ini dijadikan daripada perihal kecil seorang manusia sebagai tidak masuk akal! Mungkinkah al-Qadir Dzul Jalal yang menjadikan pohon pain yang tinggi yang seperti satu alam itu daripada biji sebesar butir gandum tidak atau tidak dapat menjadikan alam semesta ini daripada Nur Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam? 

Justeru, oleh sebab pohon alam semesta adalah seperti pohon Tuba yang tunjang dan akarnya di atas manakala dahan dan rantingnya di bawah maka terdapat satu tali hubungan nurani dari peringkat buah di bawah sehingga ke peringkat benih asal.

Sesungguhnya Isra’ Mi’raj ialah kulit dan rupa bagi tali hubungan itu kerana baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam telah membuka jalan itu, telah pergi dengan kewaliannya, pulang dengan kerasulannya dan meninggalkan pintunya terbuka. Maka selepas baginda, para wali di kalangan umat baginda melakukan sayr dan suluk di bawah bayangan Isra’ Mi’raj Nabawi di jalan nurani itu dengan roh dan hati mereka lalu naik ke maqam-maqam yang tinggi menurut persediaan mereka.

Sepertimana yang telah diisbatkan sebelum ini, as-Sani’ alam semesta ini telah menjadikan alam semesta ini ibarat sebuah istana dan telah menghiasinya untuk tujuan-tujuan yang diperlihatkan pada jawapan kemusykilan pertama. Oleh sebab punca kepada tujuan-tujuan itu ialah baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam, maka baginda perlu berada dalam pandangan ‘inayah (bantuan) as-Sani’ alam semesta sebelum alam semesta dijadikan dan menjadi yang paling awal menerima tajalli-Nya. Ini kerana (biasanya) natijah dan hasil sesuatu benda difikirkan terlebih dahulu. Maknanya sesuatu yang terakhir dari segi kewujudan adalah yang terawal dari segi makna. Ini kerana, baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam ialah buah yang paling sempurna dan sumber nilaian semua buah dan sebab penzahiran semua tujuan. Maka nurnya perlu menjadi yang pertama menerima tajalli pewujudan.

Jawapan Kemusykilan Ketiga: Kemusykilan ini adalah sangat luas sehingga insan-insan yang otaknya sempit seperti kita tidak mampu memahaminya secara tuntas. Tetapi kita boleh memandangnya dari kejauhan. Ya, makmal maknawi dan undang-undang menyeluruh alam sufli adalah di alam tinggi. Natijah amalan makhluk tidak terkira bagi bebola bumi yang merupakan tempat perhimpunan masnu'at dan hasil perbuatan jin dan manusia juga mendapat rupa yang (hampir) sama di alam tinggi. Hatta, isyarat-isyarat al-Quran al-Hakim beserta dengan penyaksian tanda-tanda dan riwayat yang amat banyak dan melalui kehendak hikmah alam semesta dan nama al-Hakim memperlihatkan bahawa kebaikan akan berubah menjadi buah-buahan syurga dan kejahatan pula akan berubah menjadi zaqqum neraka. 

Ya, kathrah telah bercambah dengan sangat banyak dan ciptaan telah membiak di merata-rata tempat di atas muka bumi sehingga jenis-jenis makhluk dan asnaf-asnaf masnu'at di atas semua masnu'at yang bertebaran di alam semesta ini ditemui, berubah-rubah di atas bebola bumi. Ia sentiasa penuh dan dikosongkan.

Justeru sudah tentu sumber dan punca bagi perkara-perkara juz’i dan kathrah ini ialah undang-undang menyeluruh dan tajalli asma’-Nya yang menyeluruh. Ini kerana penerima undang-undang yang kulli, tajalli yang menyeluruh dan nama-nama yang meliputi itu ialah langit yang agak ringkas dan murni dan setiap satunya adalah ibarat singgahsana, bumbung dan pusat pemerintahan bagi sebuah alam. Salah satu daripada alam-alam itu juga ialah Jannatul Ma’wa di Sidratul Muntaha. Sesungguhnya adalah sabit melalui perkhabaran al-Mukhbir as-Sadiq bahawa tasbih dan tahmid di muka bumi berupa seperti buah-buahan syurga itu.

Maka tiga noktah ini memperlihatkan bahawa gedung natijah dan hasil di bumi adalah di sana dan hasil-mahsulnya pergi ke sana. Janganlah berkata: “Bagaimanakah satu kalimah Alhamdulillah yang bagaikan udara (yang aku ucapkan) boleh menjadi buah syurga yang memiliki bentuk?”

Ini kerana, kadang-kadang engkau memakan kalimah yang baik yang engkau ucapkan ketika sedar di siang hari, dalam bentuk epal yang lazat di alam mimpi. Manakala engkau akan menelan kata-katamu yang buruk di siang hari dalam bentuk sesuatu yang pahit di malam hari. Sekiranya engkau mengumpat maka mereka akan menyuapkannya kepadamu dalam bentuk daging yang busuk. Justeru engkau mungkin memakan kata-kata baik dan buruk yang engkau ucapkan dalam tidur di dunia ini dalam bentuk buah-buahan di alam akhirat yang merupakan alam sedar dan engkau sepatutnya tidak beranggapan bahawa memakannya adalah mustahil.

Asas Keempat: Apakah hasil dan faedah Isra’ Mi’raj?

Jawapan: Sebagai contoh, kami hanya akan menyebut tentang lima biji buah daripada lebih lima ratus biji buah Isra’ Mi’raj yang merupakan pohon Tuba maknawi.

Buah Pertama: Baginda telah melihat hakikat-hakikat rukun iman dan menyaksikan malaikat, syurga, akhirat hatta Dzat Dzul Jalal dengan mata lalu telah membawa datang khazanah yang begitu bermakna, nur azali dan hadiah abadi kepada alam semesta dan manusia sehingga telah mengeluarkan alam semesta ini daripada keadaan sangkaan yang sengsara, fana dan bercampur-aduk. Kemudian melalui nur dan buah itu, baginda telah memperlihatkan hakikat bahawa alam semesta ini ialah tulisan as-Samad yang suci dan cermin keindahan al-Ahad yang indah. Maka Isra’ Mi’raj telah menceriakan dan menggembirakan alam semesta dan semua yang berakal.

Malah, dengan nur dan buah yang suci itu juga, baginda telah mengeluarkan manusia daripada keadaan penuh kesesatan yang kacau, sengsara, lemah, fakir, mempunyai kehendak yang tidak terbatas dan musuh yang tidak terkira serta fana dan tidak kekal kepada keadaan sebagai mukjizat kekuasaan as-Samad yang dalam keadaan Ahsanu Taqwim (sebaik-baik kejadian), naskhah lengkap tulisan as-Samad, mukhatab Sultan Azali dan Abadi, hamba istimewa dan pemuja kesempurnaan-Nya, teman-Nya dan pengagum keindahan-Nya, kekasih dan tetamu mulia yang menjadi calon untuk syurga abadi-Nya dalam bentuk yang hakiki. Baginda telah memberikan kegembiraan yang tidak terhingga dan keseronokan yang tidak terkira kepada semua insan yang benar-benar insan.

Buah Kedua: Baginda telah mendatangkan asas-asas Islam sebagai hadiah kepada jin dan manusia terutamanya solat yang merupakan ‘Mardhiyyah Rabbaniyyah’ bagi al-Hakim keazalian dan keabadian yang merupakan pencipta maujudat, pemilik alam semesta dan Rabbul ‘Alamin. Ini kerana, memahami mardhiyyah itu ialah suatu perkara yang sangat memberi keterujaan dan kebahagiaan yang tidak dapat dihuraikan. Ini kerana semua orang sangat mahu untuk memahami kehendak-kehendak pemberi nikmatnya yang agung ataupun rajanya yang baik dari jauh dan sekiranya mereka memahami mereka akan sangat gembira. Mereka akan bercita-cita seperti berikut dan berkata: “Kalaulah ada perantara perhubungan dan aku dapat bercakap dengan-Nya secara langsung. Kalaulah aku memahami apakah yang Dia mahu dariku. Kalaulah aku tahu apakah perbuatanku yang menyenangkan-Nya.” 

Agaknya engkau sudah memahami bahawa manusia yang sentiasa berhajat dari sudut-sudut yang tidak terkira dan selalu menerima kurniaan yang tidak berpenghujung daripada Allah amat perlu memahami tentang apakah yang diredhai dan dikehendaki-Nya dengan kehendak yang bersangatan dan penuh keterujaan memerlukan-Nya. Ini kerana semua maujudat adalah di dalam genggaman urusan-Nya. Manakala keindahan dan kesempurnaan pada semua maujudat pula ialah bayangan yang lemah berbanding dengan keindahan dan kesempurnaan-Nya.

Justeru, Baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam telah mendengar perkara yang diredhai oleh Sultan Azali dan Abadi itu sebagai buah Isra’ Mi’raj secara Haqqal Yaqin di sebalik tujuh puluh ribu tabir secara langsung, membawanya dan menghadiahkannya kepada manusia.

Ya, manusia adalah sangat teruja untuk memahami keadaan di bulan. Justeru, jika seseorang telah pergi ke sana dan kembali semula lalu menceritakan tentangnya, nescaya mereka akan menunjukkan kerelaan yang bersungguh-sungguh (demi untuk mengetahuinya). Sekiranya mereka faham, mereka pasti akan sangat kagum dan teruja. Ini kerana, bulan beredar di negara al-Malikul Mulki yang begitu hebat bagaikan seekor lalat yang terbang di sekeliling bebola bumi. Bebola Bumi pula seperti kelkatu yang terbang di sekitar matahari. Matahari pula hanyalah sebutir di antara ribuan lampu yang memberi cahaya di sebuah dewan pertamuan al-Malikul Mulki Dzul Jalal.

Justeru, baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam telah melihat urusan Dzat Dzul Jalal yang sebegitu, keajaiban ciptaan-Nya dan khazanah Rahmat-Nya di alam baqa’ dan telah kembali lalu menceritakannya kepada manusia. Justeru, sekiranya manusia tidak mendengar kepada baginda dengan penuh rasa teruja, kekaguman dan rasa cinta, maka engkau memahami bahawa manusia itu telah melakukan tindakan yang sangat bertentangan dengan akal dan hikmah.

Buah Ketiga: Baginda telah melihat harta karun kebahagiaan abadi lalu telah mengambil anak kuncinya dan membawanya lalu menghadiahkannya kepada jin dan manusia. Ya, baginda telah melihat syurga dan telah menyaksikan jilwah-jilwah baqa’ bagi rahmat ar-Rahman Dzul Jalal melalui perantaraan Isra’ Mi’raj dan dengan matanya sendiri dan secara qat’i telah memahami kebahagiaan abadi secara haqqal yakin.

Ketika jin dan manusia yang kebuntuan berada di dalam dunia yang tidak kekal dan dalam keadaan sangkaan yang amat memilukan dan ketika maujudat-nya yang berada dalam gempa kelenyapan dan perpisahan dituang ke dalam lautan kelenyapan dan perpisahan abadi melalui peredaran masa dan pergerakan zarah, baginda telah menghadiahkan khabar gembira tentang kewujudan kebahagiaan abadi kepada jin dan manusia.

Sesungguhnya pada telinga jin dan manusia fana yang menyangka diri mereka terhukum dengan penghapusan abadi, khabar gembira seperti ini adalah sangat membahagiakan dan tidak mungkin dihuraikan.

Ia bagaikan, kerana (mendapat) pengampunan diraja, seseorang itu diberikan sebuah istana yang dekat dengan kehebatan-Nya ketika dia akan dihukum mati. Maka keadaan itu menjadi sebab kegembiraan yang tidak terhingga. Justeru, kumpulkanlah kegembiraan-kegembiraan yang sebanyak bilangan semua jin dan manusia ini. Kemudian berilah nilai kepada khabar gembira ini.

Buah Keempat: Sebagaimana baginda telah mendapat buah melihat keindahan Allah, buah itu juga adalah mungkin kepada setiap orang beriman. Baginda juga telah membawanya sebagai hadiah kepada jin dan manusia. Maka melalui perkara ini engkau boleh mengkiaskan betapa buah itu ialah buah yang sangat enak, menarik dan baik.

Yakni, setiap insan yang mempunyai hati menyukai sesuatu yang memiliki keindahan, kesempurnaan dan kebaikan. Kecintaan itu juga bertambah berdasarkan darjat keindahan, kesempurnaan dan kebaikan lalu sampai ke tahap menyanjung lalu mengikat rasa cinta di tahap rela mengorbankan nyawanya. Untuk melihatnya walaupun hanya sekali dia akan naik ke tahap rela mengorbankan dunianya. Walhal jika keindahan, kesempurnaan dan kurniaan pada semua maujudat dibandingkan dengan keindahan, kesempurnaan dan kebaikan Allah, maka tidak akan sama nilainya walaupun seperti perbandingan beberapa kilauan yang kecil dengan matahari. Maknanya sekiranya engkau ialah insan, engkau akan memahami bahawa kebolehan untuk Rasulullah melihat Dzat Dzul Jalal wal Kamal yang layak kepada rasa cinta yang tidak berpenghujung dan paling layak untuk dilihat dan kerinduan yang tiada akhiran di (negara) kebahagiaan abadi ialah buah yang sangat memberikan kebahagiaan, punca kegembiraan, menarik dan baik.

Buah Kelima: Kedudukan manusia sebagai buah yang berharga bagi alam semesta dan kekasih as-Sani’ alam semesta yang manja telah difahami melalui Isra’ Mi’raj. Baginda telah membawa buah itu kepada jin dan manusia. Dengan buah itu baginda menaikkan manusia yang merupakan makhluk yang kecil, haiwan yang daif dan makhluk berakal yang lemah ke maqam yang sangat tinggi. Maka ia memberikan satu maqam kebanggaan yang mengatasi semua maujudat alam semesta. Baginda juga memberikan keseronokan dan kegembiraan yang sangat membahagiakan yang tidak mungkin dihuraikan. Ini kerana, jika dikatakan kepada seorang askar yang rendah bahawa engkau telah menjadi jeneral, dia akan merasa sangat gembira.

Ini kerana, apabila dikatakan kepada haiwan yang fana dan lemah dan kepada insan kebuntuan yang sentiasa memakan tamparan kelenyapan dan perpisahan bahawa engkau boleh melihat keindahan-Nya di negara kebahagiaan abadi sebagaimana dia boleh berjalan, bersiar dan berlegar di syurga yang abadi dan baqa’, di bawah rahmat ar-Rahman yang al-Karim dan ar-Rahim, dengan kelajuan khayalan, dengan keupayaan roh, melalui pengembaraan akal, menurut semua kehendak hati di alam mulk dan malakut-Nya secara sekaligus, nescaya engkau boleh menggambarkan betapa seorang insan yang belum merosot keinsanannya akan merasai keseronokan dan kegembiraan yang sangat mendalam dan sejati di dalam hatinya.

Sekarang, kami berkata kepada orang yang mendengar: Koyak dan campakkanlah baju keilhadan (kekufuran). Pasangkan telinga mukmin dan pakailah mata muslim. Kami akan memperlihatkan kepadamu tahap nilaian bagi satu atau dua buah melalui dua perumpamaan kecil.

Perumpamaan Pertama: Misalnya engkau dan kami bersama-sama berada dalam sebuah negara. Kita nampak bahawa setiap benda adalah musuh dan asing kepada kita dan kepada satu sama lain. Di mana-mana jua, penuh dengan mayat-mayat yang mengerikan. Suara-suara yang didengari itu ialah tangisan anak-anak yatim dan ratapan mereka yang dizalimi. Justeru semasa kita berada dalam keadaan begitu, jika seseorang telah pergi dan membawa khabar gembira daripada raja negara itu, maka melalui khabar gembira yang dibawanya, mereka yang asing kepada kita berubah menjadi kawan. Mereka yang kita lihat sebagai musuh berubah menjadi saudara. Jenazah-jenazah yang ngeri itu masing-masing kelihatan dalam bentuk seorang abid yang khusyuk dan khudu’ di dalam zikir dan tasbih. Tangisan-tangisan yang bagaikan ratapan anak-anak yatim itu menjadi ibarat laungan “semoga panjang umur!” yang penuh pujian. Kematian, rompakan dan rampasan itu berubah kepada bentuk perlepasan tugas. Kita juga menyertai kegembiraan semua orang. Nescaya engkau memahami bahawa khabar gembira itu adalah sangat menggembirakan.

Justeru sebelum kehadiran nur keimanan yang merupakan sebiji buah Isra’ Mi’raj Nabi Muhammad, apabila maujudat alam semesta ini diperhatikan melalui mata kesesatan, maka maujudat alam semesta dilihat sebagai asing, memudaratkan, mengganggu dan menakutkan. Jirim-jirim seperti gunung dilihat seperti jenazah yang mengerikan. Ajal dilihat sebagai memenggal kepala semua orang lalu mencampaknya ke dalam perigi kelenyapan abadi. Semua suara dilihat sebagai datang daripada ratapan akibat perpisahan dan kelenyapan. Sesungguhnya ketika kesesatan menggambarkan sedemikian, hakikat-hakikat rukun keimanan memperlihatkan kepadamu bagaimana maujudat menjadi saudara dan teman kepadamu, penzikir dan pentasbih kepada as-Sani’ Dzul Jalal-mu dan kematian dan kelenyapan ialah sejenis perlepasan dan pemberhentian tugas dan suara semua makhluk adalah dalam hakikat zikir dan tasbih. Jika engkau mahu melihat hakikat ini dengan lebih jelas, maka lihatlah ia pada Kalimah Kedua dan Kelapan.

Perumpamaan Kedua: Engkau dan kami berada di suatu tempat yang seperti sebuah padang pasir yang luas. Ketika ribut pasir melanda, oleh sebab malam sangat gelap maka kita tidak dapat melihat hatta tangan kita sendiri. Ketika itu kita berada dalam keadaan tidak punya sesiapa, tiada pelindung, lapar, dahaga, putus asa dan tiada harapan. Namun selepas itu, jika seseorang tiba-tiba datang melalui tabir kegelapan itu membawa sebuah kereta sebagai hadiah dan menumpangkan kita, kemudian tiba-tiba dia menurunkan kita di sebuah tempat seperti syurga yang telah dijamin untuk menyambut kita dan terdapat seorang pelindung yang sangat belas serta makanan dan minuman telah disediakan untuk kita, maka engkau akan fahami betapa gembiranya kita.

Justeru, padang pasir luas itu ialah wajah dunia ini. Ribut pasir itu ialah maujudat dan insan tidak berdaya yang bergelumang dengan pergerakan zarah dan peredaran zaman di dalam peristiwa-peristiwa ini. Melalui pandangan kesesatan, setiap insan, dengan kerisauannya melihat masa hadapan yang mendebarkan dada di dalam kegelapan yang menyeramkan. Dia tidak tahu kepada siapakah dia dapat memperdengarkan rintihannya. Sesungguhnya dia sangat lapar dan amat dahaga.

Maka, melalui mardhiyyah Ilahi yang merupakan buah Isra’ Mi’raj, dunia ini kelihatan seperti dewan pertamuan Dzat yang sangat pemurah. Manusia pula seperti tetamu dan petugasnya. Masa hadapan juga indah seperti syurga, menawan seperti rahmat dan terang seperti kebahagiaan abadi. Maka engkau memahami bahawa ia adalah buah yang sangat menyenangkan, baik dan menawan.

Maka orang yang mendengar pun berkata: Ribuan pujian dan kesyukuran kepada Allah Subhanahu wa Taala kerana aku telah terselamat daripada keilhadan. Aku telah memasuki tauhid dan telah beriman sepenuhnya dan telah mendapat kesempurnaan iman.

Kami juga berkata: “Wahai saudara! Kami mengucapkan tahniah kepadamu. Mudah-mudahan Allah Taala mengurniakan kita syafaat Rasulullah Sollallahu alaihi wa Sallam. Amin.”

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى مَنِ انْشَقَّ بِاِشَارَتِهِ الْقَمَرُ وَ نَبَعَ مِنْ اَصَابِعِهِ الْمَاءُ كَالْكَوْثَرِ

صَاحِبُ الْمِعْرَاجِ وَ مَا زَاغَ الْبَصَرُ

 سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ وَ اَصْحَابِهِ اَجْمَعِينَ مِنْ اَوَّلِ الدُّنْيَا اِلَى آخِرِ الْمَحْشَرِ

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا اِنَّكَ اَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَبَّنَا لَا تُواخِذْنَا اِنْ نَسِينَا اَوْ اَخْطَاْنَا

 رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا رَبَّنَا اَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْلَنَا اِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْئٍ قَدِيرٌ

 وَ آخِرُ دَعْوَيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

KALIMAH KETIGA PULUH DUA

Kalimah ini mempunyai tiga Mauqif (Hentian)

Kalimah ini ialah satu tambahan yang menerangkan Kilauan Kelapan Kalimah Kedua Puluh Dua. Kalimah ini merupakan tafsiran kepada lisan pertama daripada lima puluh lima lisan maujudat alam yang telah menjadi saksi kepada keesaan Ilahi (yang sebenarnya telah diisyaratkan di dalam Risalah Qatrah.) Kalimah ini ialah satu hakikat yang telah dipakaikan dengan pakaian perumpamaan pada hakikat yang sangat banyak bagi ayat لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ اِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

.

Mauqif Pertama:

بِسْـمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ اِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتَا لَا اِلهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ يُحْيِى وَ يُمِيتُ وَ هُوَ حَى لَا يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَ هُوَ عَلَى كُلِّ شَيْئٍ قَدِيرٌ وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ

Pada suatu malam di bulan Ramadhan, aku telah menyatakan bahawa pada tiap-tiap ayat daripada sebelas ayat kalam tauhid ini terdapat satu martabat tauhid dan khabar gembira.

Daripada martabat-martabat itu, hanya makna pada ayat لاَ شَرِيكَ لَهُ  sahaja aku nyatakannya dalam bentuk perbualan perumpamaan dan perdebatan secara andaian yang boleh difahami oleh orang awam yang biasa. Lisanul hal-nya (bahasa yang difahami melalui keadaan) adalah dalam bentuk lisanul qal (bahasa yang dituturkan dengan lidah). Aku menulis perbualan tersebut atas permintaan dan hasrat saudara-saudara yang berkhidmat denganku dan sahabat-sahabat masjid yang aku hargai. Ia adalah seperti berikut:

(Di sini) kita mengandaikan seseorang yang mewakili para sekutu yang disangkakan (wujud) oleh semua golongan yang syirik, kufur dan sesat seperti penyembah alam, penyembah asbab dan musyrikin. Peribadi andaian itu mahu menjadi Rabb kepada salah satu benda di kalangan maujudat alam dan dia mendakwa bahawa dia adalah pemilik yang hakiki. Justeru, pendakwa itu mula-mula berjumpa dengan sebutir zarah yang merupakan maujudat terkecil. Kepada zarah, melalui lisan hukum alam dan lidah falsafah dia menyatakan bahawa dia adalah Rabb dan pemilik hakikinya.

Maka zarah itu pun berkata melalui lisan hakikat dan lidah hikmah Rabbani: “Aku melakukan tugas-tugas yang tidak terkira. Aku masuk dan bekerja ke dalam ciptaan yang berbeza-beza. Sekiranya padamu terdapat ilmu dan kekuatan yang boleh menjadikanku melakukan semua tugas itu serta di dalam zarah-zarah sepertiku yang tidak terkira dan terhitung yang berlegar dan melakukan kerja bersama[1]; sekiranya padamu terdapat satu hukum dan kekuasaan yang boleh menggunakan semua zarah sepertiku itu lalu mengambilnya ke bawah perintahmu; sekiranya engkau boleh menjadi pemilik dan pentadbir hakiki kepada maujudat yang aku menjadi sebahagian daripadanya, contohnya sel-sel darah merah dalam darah dengan kesempurnaan penyusunan, maka dakwalah kepadaku bahawa engkau adalah Rabb dan sandarkanlah aku kepada selain Allah Taala. Jika tidak diam! Sebagaimana engkau tidak boleh menjadi Rabb kepadaku, engkau juga tidak boleh campur tangan. Ini kerana terdapat satu penyusunan yang begitu sempurna pada tugas-tugas dan pergerakan kami sehingga sesuatu yang tidak memiliki hikmah yang tidak berkesudahan dan ilmu yang luas tidak mungkin campur tangan. Sekiranya ia masuk campur, ia akan mencelarukannya. Sedangkan seseorang yang kaku, lemah dan buta sepertimu dan dua tangannya berada di tangan benda yang buta seperti tasaduf (unsur kebetulan) dan hukum alam, tidak dapat menghulurkan tangan pada mana-mana sudut.”