Kalimah Kedua Puluh Sembilan

Maqam Kedua Kalimah Kedua Puluh Lapan

Risalah La Siyama. Telah dimasukkan ke dalam Himpunan Masnawi an-Nuri

KALIMAH KEDUA PULUH SEMBILAN

Tentang Kebaqaan Roh, Malaikat dan Hari Kebangkitan

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّــيْطَانِ الرَّجِيمِ 

   بِسْـــمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

تَنَزَّلُ الْمَلٰئِكَـــــــةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِاِذْنِ رَبِّهِــمْ   

 قُلِ الرُّوحُ مِنْ اَمْــرِ رَبِّــــى

Maqam ini terdiri daripada dua maksud utama dan satu mukadimah.

Mukadimah: Boleh dikatakan bahawa kewujudan para Malaikat dan Rohaniyyun adalah sepasti kewujudan insan dan haiwan. Ya, sebagaimana telah diterangkan dalam ‘Anak Tangga Pertama Kalimah Kelima Belas’, secara pasti, hakikat sentiasa mewajarkan dan secara yakin, hikmah mahukan kewujudan penduduk langit seperti bumi. Para penduduk itu pula sewajarnya yang mempunyai akal. Para penghuni itu juga perlu sesuai dengan langit itu. Pada lidah syariat, para penghuni (langit) yang sangat banyak jenis itu dinamakan sebagai malaikat dan Rohaniyyun. Ya, hakikat menghendaki begini. Ini kerana, bersama dengan kekerdilan dan kehinaannya, jika dibandingkan dengan langit, pemenuhan bumi kita ini dengan makhluk-makhluk yang berakal dan kadang-kadang dikosongkan lalu dimeriahkan semula dengan makhluk-makhluk berakal yang baharu mengisyaratkan bahkan secara jelas menyatakan bahawa langit yang memiliki buruj-buruj yang hebat dan bagaikan istana-istana yang indah itu juga semestinya penuh dengan makhluk-makhluk bernyawa yang merupakan cahaya bagi cahaya kewujudan dan makhluk berakal yang merupakan cahaya bagi benda hidup dan makhluk-makhluk yang ada kefahaman. Makhluk-makhluk itu juga ialah para penonton istana alam ini, para pengkaji kitab alam semesta ini dan jurucakap kesultanan rububiyyah ini seperti manusia dan jin. Mereka mewakili zikir-zikir maujudat alam semesta yang besar dan menyeluruh melalui 'ubudiyyah  mereka yang menyeluruh dan umum.

Ya, keadaan alam semesta ini memperlihatkan kewujudan mereka. Ini kerana penataan alam semesta dan penghiasannya dengan perhiasan seni yang sangat halus yang tidak terkira dan terhitung, dengan kecantikan yang bermakna dan dengan ukiran yang penuh berhikmah secara jelas mahukan pandangan dan menuntut kewujudan para pemikir dan pemuja serta para pemberi penghargaan yang kagum menurut keadaan itu. Ya, sudah tentu kecantikan mahukan seorang pencinta. Makanan pun diberikan kepada yang lapar. Oleh itu, makanan dan santapan hati di dalam kecantikan seni yang tidak bertepi itu tentunya memandang kepada para malaikat dan rohaniyyin dan memperlihatkan mereka. Penghiasan yang tidak terkira ini mahukan tugas tafakur dan 'ubudiyyah yang tidak berkesudahan.

Sedangkan insan dan jin hanya boleh melakukan hanya satu persejuta daripada tugas yang tidak berpenghujung, pemantauan yang berhikmah dan 'ubudiyyah yang luas itu. Ini bermakna, untuk tugas dan ibadah yang tidak berkesudahan dan sangat bermacam-macam ini memerlukan jenis-jenis malaikat dan rohaniyyin yang tidak terhitung bilangannya supaya masjid besar alam ini dipenuhi dan dimeriahkan dengan saf mereka. Ya, pada setiap sudut dan kawasan di alam semesta ini terdapat satu golongan daripada golongan rohaniyyin dan malaikat yang ditugaskan dengan tugas 'ubudiyyah masing-masing. Melalui isyarat sesetengah riwayat Hadith dan melalui hikmah penyusunan alam ini, boleh dikatakan bahawa bermula daripada sesetengah planet, jisim-jisim kaku yang bergerak sehingga kepada titis-titis hujan, semuanya adalah bahtera dan kenderaan bagi sebahagian malaikat. Malaikat-malaikat itu menaiki planet-planet tersebut dengan keizinan Ilahi. Mereka menonton alam syahadah dan menjelajahinya dan mereka mewakili zikir dan wirid kenderaan mereka itu.

Boleh juga dikatakan bahawa sebahagian jisim yang bernyawa, sebagaimana telah diisyaratkan dalam sebuah Hadith , roh ahli syurga akan memasuki perut burung-burung hijau di alam barzakh dan akan bersiar-siar di syurga. Bermula daripada burung-burung syurga yang dinamakan “طيُورٌ خُضْرٌ”, (burung-burung hijau) sehingga lalat, itu semua ialah pesawat bagi sejenis roh. Roh-roh itu masuk ke dalam makhluk-makhluk tersebut dengan perintah al-Haq. Mereka bersiar-siar di alam jasmani. Mereka menyaksikan mukjizat fitrah pada alam jasmani melalui pancaindera seperti mata dan telinga pada jasad yang bernyawa itu. Mereka mengucapkan tasbih khusus mereka. Justeru sebagaimana hakikat menghendaki begini, begitu jugalah yang dilakukan oleh hikmah. Ini kerana, al-Fatir al-Hakim sentiasa menjadikan kehidupan yang latif dan pemilik kesedaran yang bercahaya melalui perbuatan yang giat daripada tanah yang legap dan sedikit kaitannya dengan roh itu dan daripada air yang keruh dan sangat sedikit hubungannya dengan nur kehidupan itu. Maka, sudah tentu terdapat sebahagian makhluk berakal yang sangat layak kepada roh dan sangat munasabah dengan kehidupan daripada lautan cahaya itu hatta daripada laut kegelapan, daripada unsur-unsur yang latif seperti udara dan elektrik. Bahkan terdapat dengan sangat banyak.

Maksud Pertama: Membenarkan Malaikat ialah satu Rukun Keimanan. Terdapat empat nuktah asas dalam maksud ini.

Asas Pertama: Kesempurnaan kewujudan adalah melalui kehidupan. Bahkan kewujudan hakiki bagi kewujudan adalah melalui kehidupan. Kehidupan adalah cahaya kewujudan. Akal adalah cahaya kehidupan. Kehidupan adalah permulaan dan asas setiap benda. Kehidupan menjadikan semua benda dimiliki oleh setiap benda hidup. Kehidupan menjadikan satu benda ibarat pemilik kepada semua benda. Melalui kehidupan, satu benda yang bernyawa boleh berkata: “Semua benda itu adalah milikku. Dunia ialah rumahku. Alam semesta adalah milikku yang diberikan oleh Pemilikku. 

Sebagaimana cahaya ialah punca jisim-jisim dapat dilihat dan menurut satu pendapat ia adalah sebab kewujudan warna, maka demikianlah juga kehidupan. Ia adalah penyingkap kewujudan dan sebab kepada pelaksanaan cara. Ia juga sesuatu yang menjadikan juzuk yang juz’i menjadi kull yang kulli serta sebab kemuatan benda-benda yang kulli ke dalam satu juzuk. Ia adalah sebab kepada semua kesempurnaan wujud seperti mencampurkan dan menyatukan benda-benda yang tidak terkira lalu menjadikannya sumber kepada keesaan dan penerima kepada roh. Hatta kehidupan ialah sejenis tajalli wahdah pada peringkat-peringkat kathrah (makhluk yang banyak) dan cermin ahadiyyah (ketunggalan) dalam peringkat kathrah.

Lihat, sekiranya suatu jisim yang tidak bernyawa itu besar seperti gunung sekalipun, ia adalah yatim, terasing dan bersendirian. Hubungannya hanya ada dengan tempat yang didiaminya dan dengan benda-benda yang bercampur dengannya. Bagi gunung itu, apa sahaja perkara lain yang ada di alam semesta, adalah tiada. Ini kerana ia tidak memiliki apa jua kehidupan untuk ia berkait dengan kehidupan dan tidak memiliki apa jua akal untuk ia terpaut dengannya (akal). Sekarang perhatikanlah kepada jisim yang sangat kecil. Sebagai contoh, lebah madu. Semasa kehidupan memasukinya, ia membina hubungan dengan seluruh alam semesta sehingga dapat melakukan akad perniagaan dengan seluruh alam semesta terutamanya dengan bunga-bungaan dan tumbuh-tumbuhan di muka bumi sehingga ia boleh berkata: “Bumi ini ialah kebun dan tempatku berurus niaga”.

Justeru, selain daripada deria pancaindera zahir dan batin yang masyhur, bersekali dengan akal pendorong dan penyemarak yang tidak masyhur, lebah itu menjadi pemilik kepada pengkhususan, kemesraan, pertukaran dan penggunaan dengan kebanyakan makhluk di dunia. Justeru, sekiranya kehidupan memperlihatkan kesannya yang sebegini ke atas benda hidup yang paling kecil, sudah tentu apabila ia naik ke martabat tertinggi iaitu kehidupan peringkat manusia, ia dapat melakukan peluasan, perkembangan dan penyinaran sehingga benda hidup itu dapat menjelajah di alam-alam tinggi, alam roh dan alam jasmani dengan akalnya sebagaimana seorang insan memasuki bilik-bilik di rumahnya sendiri dengan akal yang merupakan cahaya kehidupan.

Yakni, sebagaimana makhluk berakal dan bernyawa itu bermusafir ke alam-alam itu secara maknawi, alam-alam itu juga menjadi musafir di dalam cermin roh makhluk berakal itu. Kemudian ia datang sebagai gambar dan masuk ke dalam rupa bentuk yang sama. Kehidupan ialah burhan keesaan Dzat Dzul Jalal yang paling terang, sumber nikmat-Nya yang paling besar, tajalli belas kasihan-Nya yang paling latif dan hasil seni ukiran suci-Nya yang paling tersembunyi dan tidak diketahui.

Ya, (kehidupan) adalah tersembunyi dan halus. Ini kerana kehidupan tumbuhan yang merupakan jenis kehidupan yang paling rendah dan kebangkitan intisari kehidupan pada benih yang merupakan peringkat paling utama bagi kehidupan tumbuhan itu, yakni adalah sangat zahir bahawa ia bangun lalu terbelah dan tumbuh membiak, di dalam kathrah, mabzuliyyah (kemurahan) dan di dalam ulfah (kebiasaan), dan kekal terselindung daripada pandangan hikmah manusia sejak zaman Nabi Adam ‘Alaihis Salam. Hakikatnya belum pernah benar-benar dibongkar melalui akal manusia. Kehidupan juga adalah suci dan bersih setahap itu kerana dua wajahnya yakni wajah mulk dan malakut-nya adalah bersih, murni dan jernih. Tanpa meletakkan tabir asbab, tangan qudrat menyantuninya secara langsung. Tetapi untuk menjadi asas kepada perkara-perkara yang khusus dan cara-cara zahir yang tidak murni yang tidak sesuai dengan ‘izzah (kemuliaan) qudrat, ia telah menjadikan sebab-sebab zahir sebagai tabir. 

Hasilnya: Boleh dikatakan bahawa sekiranya tiada kehidupan, kewujudan bukanlah kewujudan dan tiada bezanya dengan ketiadaan. Kehidupan ialah cahaya roh. Akal ialah nur kehidupan. Memandangkan kehidupan dan akal adalah penting setahap ini; memandangkan dapat disaksikan secara jelas bahawa di alam ini terdapat penyusunan sempurna yang paling sempurna dan kelihatan suatu ketekunan yang muhkam (kukuh) dan kelancaran yang paling berhikmah di alam semesta ini; memandangkan dunia kita yang sengsara dan bumi kita yang bingung dipenuhi dengan benda hidup, mempunyai roh dan perasaan yang tidak terkira dan terhitung sebanyak ini, sudah tentu melalui kefahaman yang benar dan keyakinan yang putus, dapat dihukumkan bahawa istana-istana langit dan buruj-buruj tinggi itu juga mempunyai para penghuni yang hidup dan berakal yang sesuai dengan tempat-tempat itu. Sebagaimana ikan tinggal dalam air, dalam api matahari juga itu terdapat para penghuni yang bercahaya. Sesungguhnya api tidak pernah membakar cahaya bahkan api memberi bantuan kepada cahaya.

Memandangkan dapat disaksikan dengan jelas bahawa qudrat azali menjadikan benda hidup dan mempunyai roh dalam jumlah yang tidak terhitung daripada bahan-bahan yang biasa dan daripada unsur-unsur yang paling legap; mengubah bahan yang legap kepada bahan yang latif melalui perantaraan kehidupan dengan penuh keprihatinan; merenjiskan nur kehidupan pada setiap benda dengan banyak dan menyaduri banyak benda dengan cahaya akal, sudah tentu melalui qudrat-Nya yang tiada kekurangan dan dengan hikmah-Nya yang tiada kecacatan ini, al-Qadir al-Hakim itu tidak akan mencuaikan dan membiarkan bahan-bahan latif lain yang bergerak, hampir (cirinya) dan sesuai dengan roh seperti cahaya dan debu kosmik (jirim halus angkasa) sebagai (benda yang) tidak hidup, kaku dan tiada akal. Bahkan Dia menciptakan benda yang hidup dan mempunyai roh dengan banyak daripada unsur cahaya, hatta kegelapan, hatta daripada bahan jirim halus angkasa, hatta daripada makna, hatta daripada udara dan hatta daripada kalimah. Malah Dia menjadikan makhluk-makhluk rohani yang sangat banyak dan berbeza-beza seperti jenis-jenis haiwan yang sangat berlainan daripada bahan-bahan latif yang bergerak itu. Sebahagian mereka ialah para malaikat, sebahagian lagi ialah rohaniyyun dan jenis-jenis jin. Untuk memahami setahap mana menerima kewujudan malaikat dan rohaniyyun yang banyak adalah hakikat, jelas dan maakul, dan setahap mana tidak menerima mereka seperti yang telah dijelaskan al-Quran adalah khurafat, kesesatan, kemengarutan dan kegilaan yang menyalahi hakikat dan bertentangan dengan hikmah, maka tengok dan lihatlah kepada perumpamaan berikut:

Dua orang, seorang badwi dan mundur manakala seorang lagi maju dan bijak menjadi sahabat lalu pergi ke sebuah bandar yang hebat seperti Istanbul. Jauh di satu penjuru bandar hebat yang maju itu, mereka bersua dengan sebuah rumah dan kilang yang kotor, teruk dan kecil. Mereka dapati bahawa rumah itu penuh dengan para pekerja, orang susah dan orang miskin. Mereka bekerja di sebuah kilang yang hebat. Kawasan sekitar rumah itu juga penuh dengan benda-benda yang mempunyai roh dan hidup. Tetapi terdapat asas hidup dan syarat-syarat kehidupan yang khusus bagi mereka iaitu sebahagian mereka memakan tumbuhan dan hanya hidup dengan tumbuh-tumbuhan. Sebahagian lagi memakan ikan. Mereka tidak makan benda lain selain ikan. Keadaan ini dilihat oleh dua orang tadi. Kemudian mereka amati bahawa terdapat ribuan istana yang indah dan mahligai yang tinggi kelihatan di kejauhan. Di tengah-tengah istana-istana itu terdapat kawasan kerja yang luas serta halaman-halaman yang lapang. Akibat kejauhan ataupun kerana kelemahan mata kedua-dua orang itu ataupun kerana para penghuni istana itu bersembunyi, maka para penghuni istana itu tidak kelihatan kepada mereka berdua. Syarat-syarat kehidupan (yang terdapat) di sekitar rumah yang teruk itu juga tiada di istana itu. Oleh sebab mereka tidak kelihatan kerana sebab-sebab itu dan oleh sebab keadaan kehidupan di sini tidak terdapat di sana, maka si badwi yang mundur dan langsung tidak pernah melihat bandar itu berkata: “Istana-istana itu adalah kosong tiada penghuni, tidak didiami dan tidak terdapat makhluk yang mempunyai roh di dalamnya.” Maka dia melakukan kemengarutan yang paling bodoh bagi orang yang mundur.

Orang kedua berkata: “Wahai sahabatku yang bebal! Engkau sendiri nampak bahawa rumah yang buruk dan kecil ini telah dipenuhkan dengan makhluk yang mempunyai roh dan dengan para pekerja, dan ada seseorang sentiasa menyegarkan ini semua dan menggunakannya. Tengok, di sekitar rumah ini tidak terdapat tempat yang kosong. Ia dipenuhi dengan benda hidup dan yang mempunyai roh. Agaknya, adakah mungkin sama sekali bahawa tidak ada penghuni yang sesuai dengan bandar yang tersusun, perhiasan yang berhikmah dan istana yang berseni yang kelihatan kepada kita dari jauh itu? Sudah tentu semua istana itu adalah penuh dan terdapat keadaan kehidupan lain yang bersesuaian dengan apa yang tinggal di tempat-tempat itu. Ya, kemungkinan, sebagai ganti rumput mereka memakan kuih. Sebagai ganti ikan mereka memakan baklava (sejenis manisan Turki). Ketidaklihatan mereka akibat kejauhan ataupun ketidakmampuan mata ataupun kerana mereka bersembunyi tidak boleh menjadi dalil bahawa mereka tidak ada. Sesungguhnya sesuatu yang tidak kelihatan tidak semestinya mengisyaratkan ketidak wujudannya. Ketidaklihatannya tidak pernah menjadi hujah kepada ketiadaannya.” 

Justeru, seperti perumpamaan tadi, bersama dengan kehinaan dan kelegapannya, perihal bebola bumi yang berada di kalangan jirim-jirim tinggi dan jisim-jisim bergerak ini sebagai tanahair kepada makhluk yang mempunyai roh dan hidup sebanyak ini, perihal juzuk-juzuknya hatta yang paling buruk dan busuk turut menjadi sumber kehidupan dan perihalnya sebagai tempat himpunan binatang kecil, secara tuntas dan jelas, dengan jalan yang paling utama, dengan kefahaman yang benar dan dengan keyakinan yang qat’i mengisyaratkan, menjadi saksi dan mengumumkan bahawa ruang udara alam yang tidak bertepian itu, langit yang hebat dengan buruj-buruj serta bebintangnya itu adalah penuh dengan makhluk berakal, benda hidup dan makhluk yang mempunyai roh.

Syariat Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dan al-Quran Mu’jiz al-Bayan menyebut dan menamakan benda-benda hidup, ada roh dan ada akal yang dijadikan daripada api, cahaya, nyalaan, sinaran, kegelapan, udara, suara, bau, kalimah, jirim halus angkasa, hatta elektrik dan daripada benda-benda latif lain yang bergerak itu sebagai malaikat, jin dan makhluk rohani. Jenis-jenis malaikat pula adalah berlainan sepertimana jenis-jenis jisim. Ya, sudah tentu malaikat yang diwakilkan kepada setitis hujan adalah bukan malaikat yang diutuskan kepada matahari. Jin dan makhluk rohani juga mempunyai jenis-jenis berlainan yang sangat banyak.

Penutup bagi nuktah asas ini: Melalui pengalaman, unsur bukanlah asal sehingga kewujudan dikerahkan untuknya dan mengikutnya. Bahkan unsur berdiri dengan sesuatu makna. Sesungguhnya makna itu ialah kehidupan dan roh. Memang dapat disaksikan bahawa bahan bukanlah yang dikhidmati sehingga setiap benda dikembalikan kepadanya. Bahkan (bahan ialah) khadam yang berkhidmat. Ia berkhidmat untuk menyempurnakan satu hakikat. Hakikat itu ialah kehidupan. Asas hakikat itu ialah roh. Secara jelas bukannya bahan yang menguasai sehingga ia dirujuki dan kesempurnaan diminta daripadanya. Bahkan ia dikuasai. Ia memandang kepada hukum sesuatu asas serta bergerak melalui jalan-jalan yang diperlihatkan oleh hukum tersebut. 

Sesungguhnya, asas itu ialah kehidupan, roh dan akal. Sudah tentu juga bahan bukanlah intipati dan bukan asas dan bukanlah tempat tinggal sehingga kerja-kerja dan kesempurnaan diletakkan kepadanya dan dibina untuknya. Bahkan bahan ialah cengkerang dan kulit dan buih dan rupa yang sedia untuk dipecahkan, dicairkan dan dikoyakkan.

Sesungguhnya seekor haiwan kecil yang tidak dapat dilihat melainkan menerusi mikroskop mempunyai panca indera yang sangat tajam sehingga ia mendengar suara kawannya, nampak rezekinya dan mempunyai deria rasa yang sangat sensitif dan tajam ini tidaklah dilihat. Keadaan ini memperlihatkan bahawa kesan-kesan kehidupan semakin bertambah dan cahaya roh makin banyak menurut nisbah sesuatu bahan itu dikecil dan dihaluskan. Seolah-olah apabila bahan semakin mengecil dan semakin jauh daripada sifat maddi kita, ia bagaikan menghampiri alam roh, alam kehidupan dan alam akal. Lalu bahang kepanasan roh dan cahaya kehidupan bertajalli dengan lebih terang.

Justeru, adakah mungkin sama sekali bahawa pada tabir bahan ini terdapat titisan kehidupan, akal dan roh, tetapi alam batin di sebalik tabir itu tidak dipenuhi dengan makhluk yang mempunyai roh dan akal?

Adakah mungkin sama sekali bahawa titisan yang tidak terkira bagi makna, roh, kehidupan dan hakikat pada ‘maddiyah’ dan alam syahadah ini dan sumber-sumber kilauan dan buah-buah hanya dirujuk kepada bahan dan pergerakan bahan lalu diterangkan begitu? Hasya wa qat’a dan sesekali tidak!

Titisan dan kilauan yang tidak terkira ini memperlihatkan bahawa alam maddiyyah dan syahadah ialah tabir jarang berenda yang telah ditutup ke atas alam malakut dan alam roh.

Asas Kedua: Boleh dikatakan bahawa walaupun terdapat perselisihan mereka pada huraian, namun semua ahli akal dan naqal secara sedar atau tidak telah bersepakat tentang kewujudan malaikat, kesabitan para rohaniyyin dan kewujudan hakikat melalui ijma’ maknawi. Hatta, tanpa mengingkari makna malaikat, para cendekiawan falsafah Isyraq[1] dan kelompok Masyaiyun[2] (pendokong falsafah Aristotle) yang sangat terkedepan dalam bab maddiyyah (materialistik) mengatakan bahawa setiap jenis malaikat mempunyai perihal yang semata-mata rohani. Begitulah yang mereka katakan tentang malaikat. Bijak pandai lama dari kumpulan Isyraq juga terpaksa menerima malaikat pada maknanya namun mereka secara salah telah memberikan nama ‘Uqul ‘Asyarah dan Arbab al-Anwa’. Semua ahli agama juga, menerima kewujudan malaikat yang diwakilkan berdasarkan kepada setiap jenis seperti malaikat gunung, malaikat laut dan malaikat hujan, melalui ilham dan bimbingan wahyu lalu mereka menamakannya menurut nama-nama itu. Hatta golongan Maddiyyun dan Tabi‘iyyun yang akal mereka telah jatuh ke mata (hanya mempercayai apa yang dilihat) dan secara maknawi telah jatuh dari tahap manusia ke tahap benda kaku juga terpaksa menerima (kewujudan malaikat) pada satu sudut tanpa dapat mengingkari makna malaikat[3]^{dalam naskhah yang lain} melalui nama ‘kuasa yang tidak terbatas’.

Wahai manusia buntu yang memperlihatkan keraguan pada penerimaan para malaikat dan rohaniyyin! Kepada apakah engkau bersandar? Hakikat manakah yang engkau percayai sehingga engkau membantah kesabitan dan pembuktian serta makna para malaikat oleh semua ahli akal secara tahu atau tidak serta tidak menerima kesepakatan mereka tentang pembuktian para rohaniyyin?

[1] Falsafah Iluminasi (cabang Neoplatonisme)

[2] Falsafah Peripateticieus (pengikut aliran Aristotle)

[3] ^{dalam naskhah yang lain} Mereka tidak dapat menemui ruang untuk mengingkari makna malaikat dan hakikat rohaniyyin, bahkan daripada fitrah undang-undang mereka, dengan memberikan nama quwwah as-Sariyah iaitu kekuatan yang bergerak, mereka terpaksa mengakui kebenarannya daripada satu sudut melalui satu gambaran dalam satu bentuk yang salah. (Wahai mereka yang menyangka dirinya bijak!...)

Sesungguhnya telah diisbatkan dalam asas pertama bahawa kehidupan adalah pembongkar maujudat bahkan natijah dan saripatinya. Semua ahli akal telah bersepakat pada penerimaan makna malaikat dan muka bumi kita ini telah dimeriahkan dengan hebat dengan benda yang hidup dan mempunyai roh sebanyak ini. Maka dengan yang demikian, adakah mungkin sama sekali bahawa cakerawala yang luas itu kosong daripada penghuni dan langit yang latif itu tiada pemastautinnya? Janganlah pernah terlintas bahawa peraturan dan undang-undang yang berjalan dalam alam ciptaan ini adalah mencukupi untuk kehidupan alam semesta. Ini kerana peraturan-peraturan yang berjalan dan undang-undang yang menguasai itu adalah perintah-perintah yang berbentuk iktibar dan dustur-dustur yang akan hilang. Itu semua boleh dikira sebagai tiada. Sekiranya tiada ‘ibadullah (hamba-hamba Allah) yang dinamakan malaikat yang akan mewakili mereka, memperlihatkan mereka dan memegang tali kendali mereka di tangan mereka, maka Allah tidak akan menentukan satu kewujudan kepada peraturan-peraturan dan undang-undang itu. Dia tidak akan menjelmakan satu identiti. Ia tidak akan menjadi satu hakikat luaran. Sedangkan “kehidupan ialah suatu hakikat luaran.” “Sesungguhnya perkara yang waham tidak boleh dibebankan ke atas hakikat luaran.”

Hasilnya: Memandangkan ahli hikmah dan ahli agama serta ashabul ‘aqli dan naqli telah bersepakat secara maknawi bahawa maujudat tidak terbatas kepada alam syahadah ini sahaja dan memandangkan walaupun alam syahadah yang zahir adalah tidak sesuai dengan benda kaku dan pembentukan roh telah dihiasi dengan makhluk yang mempunyai roh sebanyak ini, sudah tentu, kewujudan adalah tidak terbatas kepadanya (sahaja). Bahkan terdapat lebih banyak peringkat kewujudan yang jika dinisbahkan kepada mereka alam syahadah adalah tabir yang terukir.

Memandangkan alam ghaib dan alam maknawi yang sesuai dengan roh juga perlu penuh dengan roh sebagaimana laut penuh dengan ikan dan memandangkan semua perintah menjadi saksi kepada kewujudan makna malaikat, sudah tentu tanpa syak dan keraguan, bentuk yang paling cantik bagi kewujudan malaikat dan hakikat rohaniyyin serta cara yang paling maakul yang boleh diterima dan dihargai oleh akal yang sejahtera ialah seperti yang telah dijelas dan diterangkan oleh al-Quran. Al-Quran al-Mu’jiz al-Bayan itu berkata: “Para malaikat ialah hamba-hamba yang dimuliakan. Mereka tidak pernah menyalahi perintah. Mereka akan melaksanakan apa saja yang telah diperintahkan (ke atas mereka). Para malaikat ialah jisim-jisim latif yang nurani. Mereka terbahagi kepada jenis-jenis yang berlainan.”

Ya, sebagaimana manusia ialah satu umat, pembawa, wakil dan contoh syariat Ilahi yang datang daripada sifat kalam-Nya, begitulah juga para malaikat. Mereka juga ialah umat yang besar yang mana bahagian pekerja mereka ialah pembawa, wakil dan contoh aturan penciptaan yang datang daripada sifat Iradah-Nya. Mereka ialah sekumpulan ‘ibadullah yang mengikut perintah Qudrat al-Fatir dan Iradah Azali yang merupakan al-Muassir al-Haqiqi (pemberi kesan yang sebenar) yang tiap-tiap jirim tinggi (di angkasaraya) adalah ibarat masjid dan tempat mereka beribadah.

Asas Ketiga: Masalah malaikat dan rohaniyyin adalah daripada masalah berikut: Pembuktian yang menyeluruh diketahui melalui kewujudan satu bahagian. Dengan melihat sebahagiannya maka kewujudan semua jenis dapat diketahui. Ini kerana sesiapa yang mengingkari (satu juzuknya) maka dia mengingkari semuanya. Yang menerima satu juzuk (bagi sesuatu benda), maka dia terpaksa menerima keseluruhan jenis benda tersebut. Memandangkan begitu, maka perhatikan: “Tidakkah engkau nampak dan dengar bahawa semua ahli agama, di semua kurun, daripada zaman Nabi Adam sampai sekarang telah bersepakat tentang kewujudan malaikat dan kebenaran para rohaniyyin? Mereka telah berijma’ tentang perbualan (manusia) dengan para malaikat, penyaksian mereka dengannya dan periwayatan mereka daripadanya sebagaimana kelompok manusia berbicara, berbual dan meriwayatkan dengan dan daripada satu sama lain.” 

Agaknya, sekiranya tiada seorangpun daripada diri malaikat tidak pernah dilihat dengan jelas, dan sekiranya kewujudan seseorang atau beberapa orang sememangnya tidak diketahui secara yakin dan sekiranya kewujudan mereka yang jelas dan dapat disaksikan itu tidak dirasai, maka adakah mungkin sama sekali bahawa ijma’ dan kesepakatan seperti ini akan berterusan? Mungkinkah kesepakatan pada perkara yang positif dan wujud seperti ini terus berlaku secara berterusan dan mutawatir dalam bentuk yang bersandar kepada penyaksian?

Malah adakah mungkin sama sekali asas iktiqad umum ini bukan merupakan prinsip yang wajib dan perintah yang jelas? Malah adakah mungkin sama sekali bahawa satu waham yang tidak berasas berterusan dan berkekalan dalam kehidupan manusia? Adakah mungkin sama sekali sanad ahli agama itu dan ijma’ agung ini tidak menjadi kefahaman yang diyakini dan tidak menjadi keyakinan yang diakui? Adakah mungkin sama sekali bahawa kefahaman yang diyakini dan keyakinan yang diakui itu tidak bersandar kepada tanda-tanda yang tidak terkira, dan tanda-tanda itu tidak bersandar daripada peristiwa tidak terkira yang disaksikan dan peristiwa yang disaksikan itu tidak bersandar kepada prinsip-prinsip penting yang tiada syak dan keraguan?

Justeru, sebab dan sandaran iktiqad umum pada ahli agama itu ialah prinsip-prinsip penting dan asas-asas muktamad yang terhasil daripada kekerapan mereka menyaksikan malaikat dan melihat rohaniyyin. Perkara ini memperlihatkan kekuatan setahap mutawatir maknawi. Adakah mungkin, adakah maakul dan adakah dapat diterima sama sekali bahawa kewujudan dan ketampakan malaikat dan rohaniyyin yang telah diberitahu dan disaksikan oleh para nabi dan wali yang ibarat matahari, bintang dan bulan di langit masyarakat manusia dalam bentuk mutawatir dan melalui kekuatan ijma’ maknawi ini menerima keraguan dan menjadi punca keraguan? Apatah lagi mereka ialah ahli ikhtisas (pakar) di dalam masalah ini. 

Adalah dimaklumi bahawa dua ahli ikhtisas diutamakan ke atas ribuan yang lainnya. Mereka juga adalah ahli isbat dalam masalah ini. Adalah dimaklumi juga bahawa dua ahli isbat adalah diutamakan ke atas ribuan penafi dan pengingkar. Terutamanya perkhabaran al-Quran Mu’jiz al-Bayan yang merupakan mentari alam hakikat yang sentiasa bersinar di langit alam semesta dan tidak pernah terbenam serta penyaksian dan kesaksian baginda Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan mentari kerasulan.

Maka adakah dapat diterima sama sekali bahawa ia menerima keraguan? Memandangkan jika kewujudan satu rohaniyyun pernah dibuktikan pada satu masa, maka ia memperlihatkan pembuktian keseluruhan jenisnya. Memandangkan kewujudan jenis itu juga telah dibuktikan, sudah tentu bentuk pembuktian mereka yang paling baik dan maakul dan paling dapat diterima adalah seperti apa yang telah disyarahkan oleh syariat, sebagaimana yang telah diperlihatkan oleh al-Quran dan sebagaimana yang telah dilihat oleh Sahibal-Mi’raj (pemilik mukjizat Isra’ Mi’raj).

Asas Keempat: Sekiranya maujudat alam semesta ini dipandang melalui pandangan yang teliti, maka kelihatan bahawa juz’iyyat dan kulliyat juga mempunyai peribadi maknawinya yang tersendiri. Ini kerana tiap-tiap tugas menyeluruhnya dapat dilihat. Padanya kelihatan satu khidmat yang menyeluruh.

Sebagai contoh: Sekuntum bunga memperlihatkan ukiran seni secara bersendiri lalu berzikir menyebut nama-nama al-Fatir melalui lisanul hal-nya. Begitulah juga taman bumi ini. Ia juga ibarat sekuntum bunga. Terdapat tugas tasbih yang sangat tersusun dan menyeluruh. Sebagaimana sebiji buah mengifadahkan pengumuman dan tasbih di dalam satu susunan, begitulah juga pohon yang besar, ia memiliki tugas fitrah dan 'ubudiyyah  yang sangat tersusun melalui bentuk umumnya. Sebagaimana sebatang pokok berzikir melalui kalimah-kalimah daun, buah dan bunga, begitulah juga lautan langit yang luas. Semua matahari, bintang dan bulan yang ibarat kalimah-kalimahnya, bertasbih kepada al-Fatir Dzul Jalal-nya dan bertahmid kepada as-Sani’ Dzul Jalal-nya dan begitulah seterusnya. Tiap-tiap maujudat luaran, ketika ia kaku dan tiada akal dari segi rupa, ia memiliki serba satu tugas dan tasbih yang sangat menghidupkan dan membangkitkan akal. Sudah tentu, apabila para malaikat mewakili makhluk-makhluk ini di alam malakut, mereka akan mengifadahkan tasbih maujudat itu. Makhluk-makhluk itu juga adalah ibarat contoh, rumah dan masjid para malaikat itu di alam mulk dan alam syahadah.

Sebagaimana telah diterangkan dalam ‘Dahan Keempat Kalimah Kedua Puluh Empat’, kumpulan petugas pertama daripada empat bahagian yang dikerahkan oleh as-Sani’ Dzul Jalal istana alam ini, ialah para malaikat dan rohaniyyin.

Sesungguhnya tanpa mereka ketahui, tumbuhan dan makhluk yang tidak bernyawa berada dalam khidmat tanpa upah yang sangat penting dalam perintah Tuhan yang Maha Tahu. Haiwan pula, tanpa mereka sedari, mereka berkhidmat untuk tujuan-tujuan yang sangat kulli sebagai balasan kepada satu bayaran yang juz’i. Manakala insan, dapat dilihat dengan jelas bahawa, sebagai balasan kepada dua bayaran yang segera dan tertangguh, mereka ditugaskan melakukan tindakan yang betul dengan cara mengetahui tujuan as-Sani’ Dzul Jalal itu, mengeluarkan habuan untuk diri sendiri daripada setiap benda serta memantau petugas-petugas yang lain. Oleh sebab itu, sudah tentu akan terdapat para petugas dan pekerja yang merupakan kumpulan keempat bahkan (sebenarnya) adalah kumpulan pertama. Mereka menyerupai manusia, malah mereka juga bertindak dengan betul melalui 'ubudiyyah  yang mengetahui tujuan-tujuan menyeluruh as-Sani’ Dzul Jalal itu.

Malah tidak seperti manusia, dengan menjauhkan diri daripada peluang diri dan bayaran yang juz’i dan semata-mata melalui pandangan, perintah, tawajjuh, perkiraan, nama dan taqarrub as-Sani’ Dzul Jalal, mereka bekerja secara ikhlas dan mukhlis. Mereka menganggap kelazatan, kesempurnaan, kenikmatan dan kebahagian yang diperoleh melalui ikhtisas dan intisab adalah mencukupi. Mengikut jenis mereka, tugas ibadah mereka juga adalah bermacam-macam berdasarkan jenis maujudat di alam semesta. Seperti para petugas yang berlainan dalam lingkungan berlainan bagi sebuah kerajaan, tugas-tugas 'ubudiyyah  dan tasbih mereka dalam lingkungan kesultanan rububiyyah menjadi bermacam-macam seperti itu.

Sebagai contoh: Malaikat Mikail ‘Alaihis Salam adalah ibarat pemantau umum kepada masnu'at Ilahi yang ditanam di ladang muka bumi menerusi kuasa, kekuatan, perkiraan dan perintah Allah Taala. Seolah-olah boleh dikatakan bahawa Malaikat Mikail ialah ketua semua malaikat yang seperti peladang. Malah dengan keizinan, perintah, kekuatan dan hikmah al-Fatir Dzul Jalal terdapat ketua dan malaikat besar yang diwakilkan kepada penggembala-penggembala maknawi bagi semua haiwan.

Justeru, memandangkan perlu ada malaikat yang diwakilkan ke atas tiap-tiap maujudat yang dilihat ini supaya tugas 'ubudiyyah  dan khidmat tasbih yang diperlihatkan oleh tubuh itu mewakilinya di alam malakut dan mempersembahkannya dengan memberi perkhabaran kepada gerbang uluhiyyah, sudah tentu, bentuk-bentuk yang telah diriwayatkan oleh al-Mukhbir as-Sadiq Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam tentang para malaikat adalah sangat sesuai dan maakul. Sebagai contoh, baginda telah bersabda: “Terdapat sesetengah malaikat memiliki empat puluh kepala ataupun empat puluh ribu kepala, pada setiap kepala terdapat empat puluh ribu mulut. Pada setiap mulut dia melafazkan empat puluh ribu tasbih melalui empat puluh ribu lidah.”

Terdapat suatu makna dan juga suatu bentuk bagi hakikat Hadith ini. Maknanya adalah seperti berikut: Ibadah para malaikat di samping sangat tersusun dan sempurna ia juga adalah sangat menyeluruh dan luas. Bentuk hakikat ini pula: Terdapat sesetengah maujudat yang bertubuh besar. Ia dapat melakukan tugas perhambaan melalui empat puluh ribu kepala dan dalam empat puluh ribu cara.

Sebagai contoh: Langit melakukan tasbih bersama dengan matahari-matahari dan bintang-bintang. Walaupun bumi ialah satu makhluk, ia melakukan tugas 'ubudiyyah dan tasbihat Rabbani melalui seratus ribu kepala dan melalui ratusan ribu mulut pada setiap kepala dan melalui ratusan ribu lidah pada setiap mulut. Justeru, untuk memperlihatkan makna itu di alam malakut, malaikat yang diwakilkan ke bebola bumi juga perlu kelihatan seperti itu. Hatta, aku telah nampak sebatang pohon badam yang sederhana yang mana ia mempunyai lebih kurang empat puluh dahan besar yang ibarat kepala. Kemudian aku melihat kepada sebatang dahannya. Terdapat hampir empat puluh ranting kecil yang ibarat lidah. Kemudian aku memandang kepada satu lidah ranting kecil itu, empat puluh kuntum bunga telah mekar. Aku memerhatikan bunga-bunga itu melalui pandangan hikmah, pada setiap kuntum bunga, aku dapati hampir empat puluh rerambut, warna dan keseniannya yang halus dan tersusun yang mana setiap satunya memberikan jilwah nama as-Sani’ Dzul Jalal yang berlainan dan memperbacakan nama-Nya. 

Justeru, adakah mungkin sama sekali bahawa as-Sani’ Dzul Jalal dan al-Hakim Dzul Jamal pokok itu meletakkan tugas-tugas sebanyak ini kepada pokok yang kaku itu tetapi tidak menumpangkannya seorang malaikat yang diwakilkan yang mengetahui maknanya, mengifadahkannya, mengumumkannya kepada alam semesta, mempersembahkannya ke sisi Ilahi yang sesuai dengannya dan ibarat rohnya?

Wahai sahabat! Penerangan kami setakat ini ialah satu mukadimah untuk menyediakan hati kepada penerimaan, memaksa nafsu untuk menyerah dan membawa akal kepada kefahaman. Sekiranya engkau telah faham sedikit mukadimah itu, jika engkau mahu berjumpa dengan para malaikat maka bersedialah. Bersihkanlah dirimu daripada sangkaan-sangkaan yang buruk. Sesungguhnya pintu alam al-Quran sedang terbuka. Syurga al-Quran ialah mufattihah al-abwab (pembuka pintu-pintu). Masuk dan tengoklah. Lihatlah para malaikat di dalam syurga al-Quran itu dalam bentuk yang indah. Setiap ayat yang diturunkan ialah sebuah kediaman. Justeru tengoklah daripada kediaman-kediaman tersebut.

وَالْمُرْسَلاَتِ عُرْفًا فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا

وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا فَالْمُدَبِّرَاتِ اَمْرًا

 تَنَزَّلُ الْمَلٰئِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْ

عَلَيْهَا مَلاَئِكَةٌ غِلاَظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللّٰهَ مَا اَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مَا يُومَرُونَ

Dengarlah juga: سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِاَمْرِهِ يَعْمَلُونَ renunglah pujiannya.

Sekiranya engkau mahu berjumpa dengan jin masuklah ke dalam surah berkubu قُلْ اُوحِىَ اِلَىَّ اَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ  lihatlah mereka dan dengarlah apa yang mereka kata. Ambillah pengajaran daripada mereka. Tengok, mereka berkata: اِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا يَهْدِى اِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا اَحَدًا 

Maksud Kedua: Tentang Qiamat Dan Kematian Dunia Dan Kehidupan Akhirat.

Maksud ini mempunyai empat asas dan satu mukadimah perumpamaan.

Mukadimah: Jika seseorang membuat dakwaan tentang sebuah istana atau sebuah bandar dengan katanya: “Istana atau bandar ini akan diruntuhkan kemudian akan dibina dan diperbaik semula dalam bentuk yang lebih kukuh...” sudah tentu akan muncul enam soalan terhadap dakwaan tersebut.

Pertama: Mengapakah ia akan dirobohkan? Adakah terdapat sebab dan kewajarannya? Jika jawapannya ialah ya, maka ia telah mengisbatkan kewujudannya

Kedua: Soalan berikut akan terlintas. Adakah tukang yang akan meruntuhkan kemudian membaikinya itu berkuasa? Adakah dia boleh melakukannya? Jika jawapannya ialah ya, maka dia boleh melakukan dan ia telah mengisbatkannya.

Ketiga: Terlintas juga soalan berikut: Adakah mungkin untuk meruntuhkannya?

Keempat: Serta adakah selepas itu ia akan diruntuhkan? Jika jawapannya ialah ya, dan ia mengisbatkan kemungkinan perobohan dan kejadiannya maka dua soalan lagi menjelma:

Kelima: Agaknya, adakah mungkin untuk memperbaiki istana atau bandar ini?

Keenam: Jika mungkin adakah ia akan diperbaiki?

Jika jawapannya ialah ya dan mengisbatkan semua itu juga, waktu itu tiada lagi sebarang lubang atau ruang yang berbaki pada mana-mana sudut masalah ini sehingga syak, keraguan dan was-was boleh masuk.

Justeru, seperti perumpamaan ini, memang terdapat tuntutan untuk meruntuhkan dan memperbaiki istana dunia dan bandar alam semesta ini. Pelaku dan tukangnya adalah berkemampuan. Perobohannya adalah mungkin dan akan berlaku. Pembaikannya juga adalah mungkin dan akan berlaku. Maka, masalah-masalah ini akan diisbatkan selepas asas pertama.

Asas Pertama: Secara pasti, roh adalah baqa’. Hampir semua dalil yang mengisyaratkan kepada kewujudan malaikat dan rohaniyyin dalam maksud pertama juga merupakan dalil kepada kebaqaan roh yang menjadi tajuk perbincangan kita ini. Menurutku masalah adalah sangat jelas, maka penerangan yang berlebihan adalah sia-sia. Ya, jarak di antara kita dengan kafilah-kafilah roh baqa’ yang tidak terkira yang ada di alam barzakh dan alam arwah dan menanti untuk pergi ke akhirat adalah sangat nipis dan singkat sehingga tidak perlu untuk diperlihatkan melalui bukti. Keakraban ahli kasyaf dan syuhud yang tidak terkira dan terhitung dengan mereka, hatta kenampakan ahli kasyful qubur ke atas mereka, hatta perkhabaran sebahagian orang awam juga dengan mereka dan kemunculan hubungan semua orang dalam mimpi yang benar dengan mereka dalam bentuk mutawatir yang berkali ganda seolah-olah telah menjadi ilmu yang dimaklumi oleh manusia. Tetapi oleh sebab pemikiran materialistik telah mencelarukan semua orang pada masa kini, maka ia telah memberikan rasa was-was kepada fikiran hatta pada benda yang paling terang. Justeru, untuk melenyapkan rasa was-was sebegitu, kami akan mengisyaratkan kepada satu mukadimah dan empat sumber daripada sumber-sumber kesedaran hati dan kefahaman akal.

Mukadimah: Sebagaimana telah diisbatkan dalam ‘Hakikat Keempat Kalimah Kesepuluh’, keindahan yang abadi, sarmadi dan tiada bandingan tentunya mahukan keabadian dan kebaqaan perindu yang menjadi cermin. Kesempurnaan seni yang tiada kekurangan dan abadi menuntut kelangsungan juruhebah yang bertafakur. Rahmat dan ihsan yang tiada penghujung juga menghendaki kelangsungan pemberian kepada para pensyukur yang berhajat. Justeru, perindu yang paling awal menjadi cermin, juruhebah yang bertafakur, pensyukur yang berhajat itu ialah roh insani. Oleh itu, ia akan mendampingi keindahan, kesempurnaan dan rahmat itu dan akan kekal baqa’ di jalan abadul abad.

Sekali lagi sebagaimana telah diisbatkan dalam ‘Hakikat Keenam Kalimah Kesepuluh’, bukan roh manusia sahaja hatta peringkat maujudat yang paling ringkas juga tidak dicipta untuk kefanaan. Maujudat itu menerima sejenis kebaqaan. Hatta sekuntum bunga yang tiada roh dan tidak penting juga, jika ia menghilang daripada wujud khariji (luaran), ia menerima sejenis kebaqaan melalui seribu wajah. Ini kerana bentuknya sentiasa kekal dalam daya ingatan yang tidak terkira. Undang-undang pembentukannya dikekalkan oleh Allah dalam ratusan benihnya lalu ia berterusan. Sesungguhnya undang-undang pembentukan rupa bentuk bunga yang sedikit menyerupai roh itu dikekalkan oleh al-Hafiz al-Hakim dan dipelihara di dalam benih-benihnya yang seperti zarah kecil dengan penuh ketersusunan di dalam perubahan-perubahan yang bergelombang dan ia kekal baqa’. Sudah tentu, sekiranya engkau tidak memahami bahawa roh manusia yang memiliki ciri yang sangat lengkap dan sangat tinggi, dipakaikan dengan tubuh luaran dan merupakan undang-undang perintah nurani bagi benda yang berakal dan hidup adalah sangat menerima kebaqaan, terikat dengan keabadian dan ada hubungan dengan kesarmadian secara qat’i, maka bagaimanakah engkau boleh berkata: “Aku ialah seorang insan yang mempunyai akal”? Ya, bolehkah dikatakan tentang bagaimanakah Dzat al-Hakim Dzul Jalal dan Dzat al-Hafiz la yazal memelihara roh-roh yang telah mati? Sedangkan Dialah yang memasukkan dan memelihara program dan undang-undang pembentukan yang agak menyerupai roh bagi sebatang pohon yang besar ke dalam benih yang paling kecil seperti noktah.

Sumber Pertama: Ia adalah Anfusi. Yakni jika semua orang memerhatikan kehidupan dan dirinya, dia akan memahami bahawa (terdapat) roh yang baqa’. Ya, selama mana setiap roh hidup maka sebanyak itulah tubuh badan berubah, namun dengan jelas ia kekal serupa pada pandangan mata. Oleh itu, memandangkan jasad adalah sementara, sekalipun ia menjadi telanjang secara keseluruhan melalui kematian, ia tidak akan memberi kesan kepada kebaqaan roh dan tidak akan merosakkan perihalnya juga. Ia hanya menukar pakaian tubuhnya secara berperingkat dalam tempoh kehidupan. Dalam kematian pula ia ditanggalkan secara sekaligus. Adalah sabit melalui kefahaman yang qat’i bahkan melalui penyaksian bahawa jasad berdiri dengan roh. Jika begitu, roh tidak berdiri dengannya. Bahkan oleh sebab roh berdiri dan menguasai dengan sendiri, penguraian dan pengumpulannya sepertimana yang dikehendaki roh tidak menghalalkan kebebasan roh. Bahkan jasad ialah rumah dan sarang roh, bukan pakaiannya. Bahkan roh memiliki pakaian, balutan yang halus dan badan misali yang sedikit tetap dan sesuai dengan roh menurut kelatifan. Jika begitu, semasa mati ia tidak akan terdedah, bahkan ia keluar daripada sarangnya dan memakai badan misalinya.

Sumber Kedua: Afaqi. Yakni, sejenis hukum tajribi (percubaan) yang lahir daripada penyaksian yang berulang, kejadian yang bermacam-macam dan hubungan yang kerap. Ya, sekiranya kebaqaan roh selepas mati difahami, ia akan melazimkan kebaqaan bangsa roh ini secara menyeluruh. Ini kerana adalah qat’i menurut ilmu mantiq bahawa sekiranya suatu keistimewaan yang dzati (berbentuk asli) dilihat pada sesuatu, maka pengkhususan itu dihukumkan sebagai turut ada pada yang lain-lain. Ini kerana ia adalah dzati. Sekiranya dzati maka ia ditemui pada setiap individu. Sedangkan kesan-kesan yang bersandar kepada penyaksian bukan satu individu bahkan kepada yang tidak terbatas, tidak terkira dan tidak terhitung itu dan tanda-tanda yang mengisyaratkan kepada kebaqaan roh adalah sangat qat’i.

Ia adalah seperti (bila mana dikatakan) kepada kita bahawa terdapat Dunia Baru yakni Amerika dan di sana ada manusia. Maka tiada sebarang wasangka terlintas terhadap kewujudan manusia-manusia itu. Begitulah juga tidak pernah diragukan bahawa sekarang ini terdapat roh orang yang telah mati dan meninggal dunia dengan sangat banyak di alam arwah dan malakut. Malah mereka ada hubungan dengan kita. Hadiah-hadiah maknawi kita pergi kepada mereka. Limpahan nurani mereka juga datang kepada kita. Melalui kefahaman yang qat’i juga, dapat dirasai melalui sanubari bahawa selepas manusia mati, satu sudut asasnya adalah baqa’. Asas itu pula ialah roh. Roh pula tidak terdedah kepada kemusnahan dan kerosakan. Ini kerana ia adalah ringkas dan ada ketunggalannya. Kemusnahan, kehancuran dan kerosakan pula ialah urusan kathrah dan benda-benda yang terdiri daripada bahan-bahan yang berlainan.

Sebagaimana kami telah terangkan sebelum ini, kehidupan menyumbang sejenis kesatuan di kalangan kathrah makhluk dan menjadi sebab kepada sejenis kebaqaan. Maknanya kesatuan dan kebaqaan ialah asas di dalam roh kerana daripadanyalah kehidupan tersebar kepada kathrah. Kefanaan roh pula adalah sama ada melalui kemusnahan dan kehancuran ataupun melalui penghapusan. Sedangkan wahdah tidak pernah memberi jalan untuk kemusnahan dan kehancuran itu masuk dan kemudahan tidak pernah membiarkannya membuat kerosakan. Penghapusan pula (tidak mungkin berlaku). Ini kerana sifat belas al-Jawwad al-Mutlaq yang tidak bertepi tidak pernah mengizinkan dan kepemurahan yang tidak berpenghujung tidak pernah membiarkan nikmat kewujudan yang diberikan-Nya itu diambil semula daripada roh insani yang sangat merindui dan layak kepada nikmat kewujudan itu (melalui penghapusannya).

Sumber Ketiga: Roh ialah satu undang-undang perintah yang bernyawa dan berakal, nurani, dipakaikan dengan wujud luaran, lengkap dan benar serta sedia menerima kulliyyah. Pada hakikatnya, selemah-lemah undang-undang perintah adalah penerima ketetapan dan kebaqaan. Ini kerana, jika diperhatikan, terdapat hakikat-hakikat yang sabit pada semua jenis yang terdedah kepada perubahan sehingga ia menukar rupa bentuk dengan bergolek di dalam semua perubahan dan pertukaran dan peringkat kehidupan, lalu ia kekal hidup dan tidak mati. Justeru, walaupun setiap peribadi insan ialah satu peribadi melalui kelengkapan ciri, akalnya yang menyeluruh dan gambarannya yang umum, namun ia telah menjadi suatu jenis (yang sempurna). Undang-undang yang datang dan berlaku kepada sesuatu jenis turut berlaku pada peribadi insan itu. Memandangkan al-Fatir Dzul Jalal telah menjadikan manusia dengan cermin yang lengkap dan 'ubudiyyah yang menyeluruh, maka walaupun hakikat roh pada setiap individu berubah (kepada) ratusan ribu bentuk, namun dengan keizinan Ilahi, ia tidak akan mati dan ia akan pergi sebagaimana ia datang dalam keadaan hidup. Oleh itu, roh peribadi insan yang merupakan hakikat makhluk yang berakal dan unsur yang hidup itu juga akan sentiasa baqa’ kerana perintah, keizinan dan pengekalan oleh Allah.

Sumber Keempat: Jika diperhatikan kepada undang-undang yang sedikit menyerupai roh dan sesuai dengannya dari segi sumber kerana kedua-duanya datang daripada alam perintah dan iradah (kehendak) tetapi hanya berkuasa pada jenis-jenis yang tidak mempunyai wujud berbentuk akal, dan sekiranya peraturan-peraturan itu dipandang, akan kelihatan bahawa: Sekiranya undang-undang perintah itu memakai wujud luaran nescaya setiap satunya akan menjadi roh bagi jenis itu. Ini kerana undang-undang itu adalah sentiasa baqa’, sentiasa berlanjutan dan tetap. Tiada sebarang perubahan dan pertukaran yang dapat memberi kesan dan merosakkan kesatuan undang-undang itu. 

Sebagai contoh, sekiranya sebatang pohon Tin mati dan bercerai berai, undang-undang penciptaannya yang ibarat rohnya akan kekal baqa’ dan tidak mati di dalam benihnya yang sebesar zarah itu. Justeru, memandangkan undang-undang perintah yang paling rendah dan daif juga adalah berkaitan dengan kebaqaan dan kelangsungan sebegini, sudah tentu roh insani sewajarnya tidak hanya berkait dengan kebaqaan bahkan perlu berkait dengan abadul abad (keadaan selama-lamanya). Ini kerana, melalui nas al-Quran serta melalui firman mulia قُلِ الرُّوحُ مِنْ اَمْرِ رَبِّى  roh merupakan satu undang-undang berakal dan peraturan bernyawa yang datang daripada alam perintah. Ini kerana qudrat azali telah memakaikannya wujud luaran. Maknanya, sebagaimana undang-undang tanpa akal yang datang daripada sifat iradah dan alam perintah sentiasa atau biasanya kekal baqa’, maka sama seperti itulah roh yang merupakan sejenis saudara mereka serta tajalli sifat iradah seperti mereka dan datang daripada alam perintah adalah lebih qat’i dan lebih layak untuk mendapat kebaqaan. Ini kerana ia merupakan benda yang memiliki tubuh dan mempunyai hakikat luaran. Malah ia lebih kuat dan lebih tinggi daripada undang-undang tanpa perasaan itu. Ini kerana ia mempunyai akal. Ia juga lebih kekal dan lebih bernilai daripada mereka kerana ia adalah benda hidup.

Asas Kedua: Sesungguhnya perkara yang mewajarkan kebahagiaan abadi itu ada. Al-Fa’il Dzul Jalal yang akan memberikan kebahagiaan itu juga adalah berkuasa. Malah kemusnahan alam dan kematian dunia juga adalah mungkin. Malah ia pasti terjadi. Penghidupan semula alam dan Hari Kebangkitan adalah mungkin. Ia juga pasti berlaku.

Justeru, kami akan menjelaskan enam persoalan ini satu persatu dalam bentuk ringkas yang mampu memuaskan akal. Sememangnya dalam ‘Kalimah Kesepuluh’ burhan-burhannya telah disebutkan dengan cara yang mampu menaikkan hati ke tahap iman yang sempurna. Namun di sini, kami akan membicarakannya menurut kaedah penerangan ‘Said Lama’ dalam Risalah Noktahnya yang mampu memuaskan dan mendiamkan akal. Ya perkara yang mewajarkan kebahagiaan abadi itu ada. Burhan qat’i yang mengisyaratkan kepada kewujudan perkara yang mewajarkan itu ialah kesedaran yang ditapis daripada sepuluh sumber dan punca.

Punca Pertama: Jika diperhatikan, pada seluruh alam semesta ini terdapat satu peraturan yang paling sempurna dan penyusunan yang sengaja. Titisan pilihan dan kilauan kehendak kelihatan di setiap sudut. Hatta melalui penyaksian buah-buahnya, nur kehendak pada setiap benda, cahaya iradah pada setiap urusan, kilauan pilihan pada setiap tindakan dan nyalaan hikmah pada setiap pemasangan amat menarik perhatian. Justeru sekiranya kebahagiaan abadi tiada, peraturan yang berasas ini hanya terdiri daripada gambaran yang lemah dan tidak bermakna. Ia menjadi peraturan yang menipu dan tidak berasas. Maknawiyat, ikatan dan nisab yang merupakan roh peraturan dan susunan pula menjadi debu dan lenyap menghilang. Maknanya yang menjadikan susunan itu susunan ialah kebahagiaan abadi. Oleh sebab itu, susunan alam mengisyaratkan kepada kebahagiaan abadi.

Punca Kedua: Kelihatan satu hikmah yang sempurna dalam penciptaan alam semesta. Ya, hikmah Ilahi yang merupakan lambang inayah azali, mengumumkan kebahagiaan abadi melalui lidah penjagaan maslahat-maslahat dan lidah pelaziman hikmah yang diperlihatkannya di seluruh alam semesta. Ini kerana jika tiada kebahagiaan abadi, (barulah) hikmah-hikmah dan faedah-faedah yang sabit secara jelas di alam semesta ini wajar diingkari dengan mukabarah (keangkuhan). Oleh sebab ‘Hakikat Kesepuluh bagi Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan hakikat ini seperti matahari, maka kami meringkaskan (perbahasan)nya dengan berpada kepada ‘Hakikat Kesepuluh’ tersebut.

Punca Ketiga: Ketiadaan perkara yang sia-sia dan pembaziran dalam penciptaan maujudat yang sabit melalui penyaksian akal, hikmah, istiqra’ dan percubaan mengisyaratkan kepada kebahagiaan abadi. Dalil bahawa tiada pembaziran dalam fitrah dan kesia-siaan dalam penciptaan setiap benda ialah as-Sani’ Dzul Jalal memilih dan mengutamakan jalan yang paling pendek, sudut yang paling dekat, bentuk yang paling ringan dan cara yang paling baik. Kadang-kadang Dia menugaskan satu benda dengan seratus tugas dan Dia meletakkan seribu buah dan tujuan kepada suatu benda yang halus. 

Memandangkan tiada pembaziran dan tidak akan berlaku kesia-siaan, sudah tentu akan berlaku kebahagiaan abadi. Ini kerana pemergian tanpa kepulangan semula mensia-siakan setiap benda maka semua benda menjadi membazir. Ketiadaan pembaziran yang sabit melalui penyaksian (ilmu manfaat-manfaat anggota) pada semua fitrah, kesimpulan pada manusia memperlihatkan bahawa persediaan maknawi yang tidak berpenghujung dan cita-cita, perbuatan dan kecenderungan yang tidak berkesudahan pada manusia juga tidak akan dibazirkan. Oleh itu, kecenderungan untuk sempurna yang berasas pada manusia itu memperlihatkan kewujudan satu kesempurnaan. Kecenderungan kebahagiaan itu mengumumkan dengan cara yang qat’i bahawa dia adalah calon untuk kebahagiaan abadi. Jika tidak begitu, maknawiyat berasas yang membentuk ciri hakiki manusia itu menjadi pembaziran dan sia-sia, menjadi kering dan pergi secara sia-sia kerana ia menyalahi maujudat yang berhikmah. Oleh sebab hakikat ini telah diisbatkan dalam ‘Hakikat Kesebelas Kalimah Kesepuluh’ maka kami memendekkannya.

Punca Keempat: Tiap-tiap jenis qiamat yang menyerupai al-hasyru wa an-nasyru (kebangkitan semula dan penyebaran) pada jenis yang sangat banyak, hatta di waktu malam dan siang, musim sejuk dan musim bunga, di ruang udara, hatta pada diri manusia melalui tubuh badan yang bertukar dalam tempoh kehidupannya serta melalui tidur yang menyerupai kematian, secara simbolik merasakan kebenaran sebuah qiamat yang besar dan mengkhabarkan tentangnya. Ya, sebagai contoh, hari, tahun, umur manusia dan putaran dunia pada jam besar Allah yang dinamakan dunia yang menyamai pusingan jarum jam mingguan kita yang menghitung saat, minit, jam dan hari menceritakan tentang satu sama lain sebagai mukadimah (tugasan) untuk yang berikutnya lalu berputar dan bekerja.

Sebagaimana pusingan jarum-jarum itu menghasilkan subuh selepas malam dan musim bunga selepas musim sejuk, secara kiasan ia mengkhabarkan bahawa subuh qiamat selepas kematian akan muncul daripada meja kerja Ilahi dan daripada jam terbesar itu. Sesungguhnya terdapat pelbagai jenis qiamat yang menimpa seseorang sepanjang tempoh hidupnya.

Sebagaimana manusia melihat tanda-tanda Hari Kebangkitan pada setiap malam melalui sejenis kematian dan setiap subuh melalui sejenis pembangkitan, manusia - secara sepakat - turut melihat peniruan qiamat dan Hari Kebangkitan yang berperingkat dari segi penukaran semua zarahnya dalam tempoh lima ke enam tahun. Hatta dia melihatnya sebanyak dua kali dalam setahun. Malah dia turut menyaksikan Hari Kebangkitan, Yaum an-nusyur dan qiamat bagi jenis makhluk yang melebihi tiga di kalangan haiwan dan tumbuhan pada setiap musim bunga. Justeru, sudah tentu tanda-tanda dan isyarat Hari Kebangkitan sebanyak ini dan alamat dan simbol-simbol yaum an-nusyur yang sebanyak ini mengisyaratkan kepada Hari Kebangkitan yang ibarat titisan qiamat kubra.

Perlaksanaan qiamat yang khusus untuk sesuatu jenis makhluk oleh as-Sani’ al-Hakim pada sesetengah makhluk seperti semua akar tumbuhan dan sebahagian haiwan dalam keadaan yang sama pada musim bunga dan perlaksanaan sejenis Hari Kebangkitan dan perhimpunan dengan mengembalikan sebahagian benda-benda lain seperti daun-daun, bunga-bunga dan buah-buah bukan dengan yang sama tapi dengan yang serupa boleh menjadi dalil kepada satu Hari Kebangkitan dan qiamat peribadi di dalam qiamat umum pada setiap diri manusia.

Ini kerana seorang manusia adalah ibarat satu bangsa bagi makhluk yang lain. Kerana nur pemikiran telah memberikan keluasan yang begitu besar kepada cita-cita dan fikiran manusia. Ia meliputi masa lalu dan masa akan datang. Sekiranya cita-cita dan fikiran itu menelan dunia sekalipun, ia tidak akan kenyang. Perihal peribadi pada jenis-jenis lain juga adalah juz’i. Nilainya adalah berbentuk peribadi. Pandangannya terbatas. Kesempurnaannya bersempadan. Kelazatan dan kesakitannya adalah sementara. Perihal manusia pula tinggi. Nilainya mahal. Pandangannya umum. Kesempurnaannya tidak terbatas. Sebahagian kelazatan dan kesakitan maknawinya adalah berterusan. Oleh itu, sejenis qiamat dan Hari Kebangkitan yang berulang-ulang pada jenis-jenis lain yang dapat disaksikan menjadi kiasan dan mengkhabarkan tentang setiap diri manusia akan dihimpun dan dikembalikan dalam keadaan yang sama. Oleh sebab ia telah diisbatkan dengan keqat’ian di tahap dua darab dua menjadi empat dalam ‘Hakikat Kesembilan Kalimah Kesepuluh’, maka kami meringkaskannya di sini.

Punca Kelima: Ahli tahqiq telah melihat bahawa persediaan yang tiada sempadan yang telah dimasukkan ke dalam jauhar roh manusia, kebolehan-kebolehan yang tidak terhitung yang diletakkan dalam persediaan itu, kecenderungan-kecenderungan tidak terkira yang muncul daripada kebolehan-kebolehan itu, cita-cita yang tidak berpenghujung yang terhasil daripada kecenderungan-kecenderungan yang tidak terkira itu dan fikiran-fikiran dan khayalan-khayalan manusia yang tidak tamat yang lahir daripada cita-cita yang tidak berpenghujung itu telah memanjangkan tangan-tangannya dan memaku matanya kepada kebahagiaan abadi yang berada di sebalik alam syahadah ini dan telah menghadap ke arah sana. Justeru, fitrah yang tidak pernah menipu dan kecenderungan kebahagiaan abadi yang qat’i, kuat dan tidak goyang dalam fitrah itu memberi kefahaman yang qat’i kepada sanubari berkenaan pembuktian kebahagiaan abadi. Oleh sebab ‘Hakikat Kesebelas Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan hakikat ini seperti siang maka kami meringkaskannya.

Punca Keenam: Rahmat as-Sani’ Dzul Jalal yang ar-Rahman ar-Rahim bagi maujudat ini memperlihatkan kebahagiaan abadi. Ya, salah satu daripada urusan rahmat itu ialah untuk tidak merampas daripada manusia kebahagiaan abadi yang menjadikan nikmat itu nikmat, menyelamatkan nikmat daripada menjadi niqmah (musibah) dan menyelamatkan maujudat daripada ratapan yang muncul daripada perpisahan abadi itu.

Ini kerana sekiranya kebahagiaan abadi yang merupakan kepala, ketua, tujuan dan natijah segala nikmat tidak diberikan, tidak dibangkitkan dalam bentuk akhirat selepas dunia mati, maka ia mengubah semua nikmat menjadi niqmah. Perubahan itu pula perlu mengingkari kewujudan rahmat Ilahi yang terbukti dan disaksikan secara jelas dan terpaksa melalui penyaksian seluruh alam semesta. Sedangkan rahmat ialah hakikat sabit yang lebih terang daripada matahari. Renung dan perhatikanlah kepada nikmat rasa cinta yang mendalam, rasa kasih dan akal yang muncul daripada jilwah rahmat dan kesan-kesannya yang latif. Sekiranya engkau mengandaikan perpisahan abadi dan pengasingan tidak berpenghujung akan menganjalkan kehidupan insan, engkau akan dapati bahawa rasa cinta yang latif itu menjadi musibah yang paling besar. Rasa kasih yang enak itu akan menjadi kecacatan yang paling besar. Akal yang nurani itu menjadi bala yang paling besar. Ini bermakna, oleh sebab rahmat adalah rahmat, maka ia tidak akan menjadikan pengasingan abadi sebagai penghalang kepada rasa cinta sebenar. Oleh sebab ‘Hakikat Kedua Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan hakikat ini dalam bentuk yang sangat indah maka ia diringkaskan di sini.

Punca Ketujuh: Semua latifah, semua kecantikan, semua kesempurnaan, semua tarikan, semua kerinduan, semua belas kasihan yang dilihat dan diketahui di alam semesta ini masing-masing ialah makna, mengandungi erti dan kalimah maknawi. Ini kerana semuanya memperlihatkan tajalli kesantunan dan rahmat as-Sani’ Dzul Jalal alam semesta ini serta jilwah kurniaan dan kepemurahan-Nya kepada hati secara jelas dan daruri dan menusuknya ke mata akal. Memandangkan terdapat satu hakikat di alam ini, maka secara jelas terdapat rahmat yang hakiki. Memandangkan terdapat rahmat yang hakiki maka kebahagiaan abadi akan berlaku. Sesungguhnya ‘Hakikat Keempat Kalimah Kesepuluh’ bersama ‘Hakikat Keduanya’ telah menerangkan hakikat ini seperti siang. 

Punca Kelapan: Sanubari manusia yang merupakan fitrah yang mempunyai akal memandang kepada kebahagiaan abadi dan memperlihatkannya. Ya, sesiapa yang mendengar sanubarinya yang sedar, dia akan mendengar bisikan “Keabadian! Keabadian!” Sekiranya seluruh alam semesta diberikan kepada sanubari itu, ia tidak akan dapat memenuhi keperluannya terhadap keabadian. Maknanya, sanubari itu telah diciptakan untuk keabadian itu. Maknanya injizab (ketertarikan) dan jazbah yang berbentuk sanubari ini hanya boleh berlaku dengan tarikan satu tujuan hakiki dan hakikat yang menarik. ‘Penutup Hakikat Kesebelas Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan hakikat ini.

Punca Kesembilan: Perkhabaran Nabi Muhammad al-‘arabi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang benar, dibenarkan dan telah dibuktikan kebenarannya. Ya, kata-kata Nabi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam itu telah membuka pintu-pintu kebahagiaan abadi dan tiap-tiap kalam baginda ialah jendela kepada kebahagiaan abadi. Sememangnya baginda telah menggenggam ijma’ sekalian Nabi ‘Alaihimus Salam dan kemutawatiran seluruh wali di tangannya. Selepas keesaan Ilahi, semua dakwaan mereka dengan semua kekuatannya berpusat pada noktah Hari Kebangkitan dan kebahagiaan ini. Agaknya adakah benda yang akan menggoyahkan kekuatan ini? ‘Hakikat Kedua Belas Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan hakikat ini dalam bentuk yang sangat nyata.

Punca Kesepuluh: Perkhabaran Qat’i al-Quran Mu’jiz al-Bayan yang memelihara kemukjizatannya melalui tujuh wajah dalam tiga belas kurun dan merupakan mukjizat melalui empat puluh jenis kemukjizatannya menurut apa yang telah diisbatkan oleh ‘Kalimah Kedua Puluh Lima’. Ya, Perkhabaran al-Quran itu sendiri ialah pembongkar tentang kebangkitan semula tubuh badan dan anak kunci misteri terkunci alam dan simbol hikmah alam semesta ini. Malah terdapat ribuan burhan akal yang qat’i yang berulangkali menyeru kepada tafakur terkandung di dalam al-Quran Mu’jiz al-Bayan dan diletakkan di hadapan mata.

Sebagai contoh: Al-Quran telah meletakkan teropong yang sangat banyak untuk perhatian manusia yang akan memperlihatkan kebahagiaan abadi pada kebangkitan  jasmani melalui ayat yang sangat banyak seperti وَ قَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًا  dan قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى اَنْشَاَهَا اَوَّلَ مَرَّةٍ  yang mengandungi satu kiasan perumpamaan dan وَ مَا رَبُّكَ بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِيدِ  yang mengisyaratkan kepada satu dalil keadilan. Kami telah menerangkan kesimpulan kiasan perumpamaan pada ayat وَ قَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًا  dan قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى اَنْشَاَهَا اَوَّلَ مَرَّةٍ  yang telah diterangkan melalui ayat-ayat al-Quran yang lain dalam ‘Risalah Noktah’ seperti berikut: Wujud insan mengalami perubahan yang menakjubkan dan tersusun selepas melalui satu tahap ke satu peringkat. Daripada nutfah kepada ‘alaqah, daripada ‘alaqah kepada mudghah, daripada mudghah kepada tulang dan daging, daripada tulang dan daging itu kepada ciptaan yang baru, yakni perubahannya kepada bentuk manusia adalah menurut dustur-dustur yang sangat teliti. Terdapat undang-undang tertentu, peraturan-peraturan khusus dan tindakan-tindakan yang rapi bagi tiap-tiap peringkat itu. Ia memperlihatkan jilwah-jilwah niat, kehendak, pilihan dan hikmah di bawahnya seperti kaca.

Justeru, as-San’i al-Hakim yang menjadikan tubuh itu dalam bentuk ini menukar tubuh itu seperti pakaian setiap tahun. Tubuh itu berhajat kepada pemasangan untuk kedatangan zarah-zarah yang akan memenuhi ruang daripada juzuk-juzuknya yang rosak dan bekerja untuk penukaran tubuh dan pengekalannya. Justeru, oleh sebab sel-sel kecil badan itu telah diruntuhkan melalui satu undang-undang Ilahi yang tersusun, maka untuk membaikinya semula ia sekali lagi memerlukan undang-undang Rabbani yang tersusun melalui suatu bahan yang latif bernama rezeki supaya ar-Razzaq al-Haqiqi mengagihkan hajat-hajat yang berlainan bagi anggota-anggota badan itu menurut nisbahnya melalui satu undang-undang yang khusus.

Sekarang, perhatikanlah kepada peringkat-peringkat bahan-bahan latif yang telah dihantar oleh ar-Razzaq al-Hakim itu! Engkau akan dapati bahawa walaupun zarah-zarah bahan itu telah berpecah dalam bebola udara, tanah dan air seperti kafilah, tiba-tiba bagaikan telah mendapat perintah supaya bergerak, mereka berkumpul melalui satu cara yang menghidukan (bahawa padanya terdapat) satu pergerakan yang sengaja. Seolah-olah tiap-tiap zarah itu berhimpun secara sangat tersusun seperti diarahkan untuk pergi ke satu tempat yang tertentu dengan satu tugas. Pada peredarannya kelihatan bahawa zarah-zarah itu dibawa melalui satu undang-undang khusus bagi seorang pelaku yang terpilih lalu masuk ke alam mawalid (pembiakan) daripada alam kejumudan yakni ke alam benda hidup. 

Kemudian melalui peraturan-peraturan yang tertentu dan pergerakan-pergerakan yang rapi serta dengan dustur-dustur yang khusus, zarah-zarah itu memasuki satu tubuh sebagai rezeki lalu selepas dimasak dengan empat dapur di dalam badan itu dan selepas melalui empat perubahan yang menakjubkan dan selepas ditapis oleh empat penapis, zarah-zarah itu tersebar ke segenap pelusuk badan berdasarkan darjat keperluan semua anggota yang berhajat dan dibahagikan melalui inayah dan undang-undang ar-Razzaq al-Haqiqi yang tersusun.

Justeru jika engkau memandang kepada mana-mana zarah daripada zarah-zarah itu melalui pandangan hikmah, engkau akan dapati bahawa kesepakatan yang buta, kebetulan yang celaru, ‘hukum alam’ yang tuli dan asbab yang tiada akal langsung tidak dapat mencampuri urusan zarah-zarah yang dipandu dengan cara yang bagaikan sangat melihat, sangat tersusun, sangat mendengar dan sangat tahu itu. Ini kerana, jika setiap satunya telah memasuki mana-mana peringkat daripada unsur-unsur yang meliputi sehingga sel-sel kecil badan, ia seolah-olah bekerja secara pilihan melalui undang-undang tertentu peringkat itu dan masuk secara tersusun. Ke peringkat mana pun ia pergi berjalan, ia melangkah dengan sangat tersusun sehingga secara jelas ia kelihatan seperti pergi melalui perintah Pemandu yang Maha Bijaksana. Demikianlah zarah-zarah itu, daripada peringkat demi peringkat yang tersusun seperti ini, daripada satu tahap ke satu tahap, lama-kelamaan tanpa melencong daripada tujuan asal sehingga maqam yang sesuai, ia masuk, duduk dan bekerja melalui perintah Rabbani. Sebagai contoh di dalam anak mata Taufiq[1].

Justeru, dalam keadaan ini, yakni tajalli rububiyyah pada rezeki memperlihatkan bahawa mula-mula, zarah-zarah itu telah ditentukan, telah ditugaskan dan merupakan calon untuk maqam-maqam itu. Ini mengisyaratkan kewujudan satu penyusunan seperti seolah-olah telah tertulis di setiap dahi dan bahagian hadapan zarah-zarah itu bahawa ia akan menjadi rezeki sel kecil si fulan serta rezeki telah tertulis di dahi setiap orang melalui pena taqdir dan namanya telah ditulis di atas rezekinya. Agaknya, adakah mungkin sama sekali as-Sani’ Dzul Jalal yang melaksanakan rububiyyah-Nya melalui qudrat yang tidak terkira dan hikmah yang luas setahap ini, memegang semua maujudat daripada zarah kepada siarah (planet) dalam genggaman tasarruf-Nya dan memutarkan dalam daerah penyusunan dan neraca, namun tidak menjadikan dan tidak dapat menjadikan pembinaan yang lain?

[1] Taufiq ialah salah seorang daripada murid-murid Ustaz Nursi.

Sesungguhnya banyak ayat al-Quran meletakkan pembinaan pertama yang berhikmah ini di hadapan pandangan manusia. Dengan mewakilkan pembinaan lain pada Hari Kebangkitan dan qiamat kepada-Nya, ayat-ayat itu melenyapkan keraguan. Ayat al-Quran memberitahu: قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى اَنْشَاَهَا اَوَّلَ مَرَّةٍ  yakni: “Sesiapa saja yang telah menjadikan kalian daripada tiada dalam bentuk yang berhikmah ini, maka dialah juga yang akan membangkitkan kalian di Akhirat.” Firman-Nya lagi: وَهُوَ الَّذِى يَبْدَاُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ  yakni: “Pengembalian dan pembangkitan kalian pada Hari Kebangkitan adalah lebih mudah dan senang berbanding dengan penciptaan kalian di dunia.”

Ia adalah seperti berikut: Apabila batalion tentera telah bersurai untuk berehat, kemudian dipanggil melalui satu semboyan, sesungguhnya perhimpunan mereka di bawah satu panji batalion dengan cara yang sangat mudah adalah lebih mudah dan lebih senang berbanding dengan membentuk semula satu batalion. Demikianlah juga zarah-zarah asasi yang menghasilkan keserasian dan kesesuaian melalui percampuran antara satu sama lain dalam satu tubuh. Kata-kata labbaik kepada perintah al-Khaliq Dzul Jalal dan perhimpunan mereka melalui Sangkakala Israfil ‘Alaihis Salam adalah lebih senang dan lebih mungkin menurut akal berbanding dengan penciptaan kali pertama. Bahkan perhimpunan semua zarah juga adalah tidak perlu. Juzuk-juzuk asasi dan zarah-zarah asli yang ibarat biji dan benih yang diungkapkan sebagai ‘ajbuz zanab dalam Hadith adalah asas dan dasar yang mencukupi untuk pembinaan kedua. As-Sani’ al-Hakim telah membina badan manusia di atas mereka.

Kesimpulan bagi kiasan keadilan yang telah diisyaratkan oleh ayat-ayat seperti وَ مَا رَبُّكَ بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِيدِ  yang merupakan ayat ketiga adalah seperti berikut: Di alam ini kita dapati bahawa orang-orang yang zalim, fajir dan ghaddar menghabiskan usia dengan penuh keriangan dan kesenangan manakala orang-orang yang dizalimi dan bertaqwa melaluinya dengan penuh kesulitan dan kehinaan. Kemudian kematian datang lalu menjadikan kedua-duanya sama. Sekiranya persamaan ini adalah tidak berpenghujung dan tiada penamatnya, maka tampaklah kezaliman. Sedangkan, penyuciannya daripada kezaliman adalah sabit melalui penyaksian alam semesta ini kerana keadilan dan hikmah Ilahi tidak menerima kezaliman ini dari mana-mana sudut. Maka secara jelas ini semua menghendaki suatu perhimpunan lain supaya (golongan) yang pertama mendapat balasannya dan (golongan) yang kedua mendapat ganjarannya. Semoga manusia yang tidak tersusun dan sengsara ini mendapat balasan dan ganjaran yang sesuai dengan persediaannya lalu dapat menjadi asas kepada keadilan yang sebenar, menjadi penerima hikmah Rabbani dan menjadi seorang saudara besar bagi maujudat alam yang berhikmah. Ya, negara dunia ini tidak bersedia untuk (menerima) tunas persediaan tidak terbatas yang telah dimasukkan di dalam roh manusia. Maknanya ia akan dihantar ke alam lain. 

Ya, jauhar atau intipati manusia adalah besar. Maka, ia adalah calon untuk keabadian. Perihalnya adalah tinggi, maka jenayahnya juga adalah besar. Ia tidak pernah menyerupai maujudat lain. Penyusunannya juga adalah penting. Ia tidak boleh menjadi tidak tersusun, tidak boleh dibiarkan, tidak boleh disia-siakan, tidak boleh dihukum dengan kefanaan mutlak dan tidak lari kepada ketiadaan sebenar.

Neraka telah membuka mulutnya untuk mereka itu dan sedang menunggu.

Syurga pula telah membuka pelukannya yang mesra dan sedang menanti.

Oleh sebab ‘Hakikat Ketiga Kalimah Kesepuluh’ telah memperlihatkan contoh kedua kami ini dengan sangat baik maka kami meringkaskannya di sini. Justeru, untuk contoh, kiaskan dan kajilah juga ayat-ayat lain yang mengandungi burhan latifah ‘aqliyyah yang sangat banyak seperti dua ayat di atas. Sesungguhnya sumber yang sepuluh dan asas yang sepuluh menghasilkan kefahaman yang qat’i dan burhan yang memutus dan sebagaimana kefahaman yang sangat berasas dan burhan yang sangat kuat itu mengisyaratkan kepada kewujudan sebab dan pewajar untuk Hari Kebangkitan dan Qiamat, as-Sani’ Dzul Jalal juga, sebagaimana yang telah diisbatkan dalam Kalimah Kesepuluh, kebanyakan Asmaul Husna-Nya seperti al-Hakim, ar-Rahim, al-Hafiz dan al-‘Adil mengehendaki kedatangan Hari Kebangkitan  dan Qiamat dan kewujudan kebahagiaan abadi dan mengisyaratkan secara pasti tentang kebenaran kebahagiaan abadi. Maknanya pewajar kepada Hari Kebangkitan dan Qiamat adalah sangat kuat sehingga ia tidak menjadi punca kepada sebarang syak dan keraguan.

Asas Ketiga: Pelakunya adalah muqtadir (berupaya). Ya, sebagaimana pewajar Hari Kebangkitan adalah wujud tanpa keraguan, maka Dzat yang akan menjadikan Hari Kebangkitan juga adalah berupaya di tahap yang tertinggi. Tiada kekurangan pada qudrat-Nya. Benda-benda yang paling besar dan paling kecil adalah satu jika dinisbahkan kepada-Nya. Menjadikan sebuah musim bunga adalah semudah (menjadikan) sekuntum bunga.

Ya, Dia ialah al-Qadir kerana alam ini, semua mataharinya, bintangnya, dunianya, zarahnya dan jauharnya menjadi saksi kepada keagungan dan kuasa-Nya melalui lidah-lidah yang tidak terkira. Adakah mana-mana prasangka dan was-was mempunyai hak untuk menjadikan kebangkitan semula tubuh jasmani itu sebagai perkara yang mustahil kepada qudrat itu? 

Ya, secara jelas, al-Qadir Dzul Jalal ialah Dzat yang menjadikan tiap-tiap dunia yang baru dan tersusun setiap kurun, hatta menjadikan tiap-tiap sesuatu yang bergerak (sayyar) yang baru dan alam semesta yang tersusun setiap tahun, hatta menjadikan tiap-tiap alam yang baru dan tersusun setiap hari, sentiasa menjadikan dan mengubah dunia-dunia dan alam semesta yang sementara pada wajah langit dan bumi, dan di sebalik satu sama lain dengan penuh kesempurnaan, menggantung alam-alam yang tersusun sebanyak kurun dan tahun bahkan hari pada tali masa, memperlihatkan keagungan qudrat-Nya melaluinya, memasang bunga-bunga musim bunga yang besar yang telah dihiaskan dengan seratus ribu jenis ukiran Hari Kebangkitan kepada kepala bebola bumi seperti sekuntum bunga dan menzahirkan kesempurnaan hikmah-Nya[1] melaluinya, maka bolehkah dikatakan: “Bagaimanakah Dia akan mendatangkan Qiamat dan bagaimanakah Dia akan menukar dunia ini dengan akhirat?” Ayat suci berikut: مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ  mengiklankan bahawa tiada satu benda pun menjadi berat kepada kesempurnaan qudrat al-Qadir itu. Benda yang paling besar adalah ringan kepada qudrat-Nya seperti benda yang paling kecil. Malah bilangan yang tidak terkira adalah mudah kepada qudrat itu seperti seorang. Kami telah menerangkan hakikat ayat di atas pada ‘penutup Kalimah Kesepuluh’ secara ijmal (ringkas) dan dalam ‘Risalah Noktah’ dan ‘Surat Kedua Puluh’ secara jelas. Berdasarkan kesesuaian dengan maqam ini, kami menerangkannya sedikit melalui tiga masalah. Sesungguhnya, qudrat Ilahi berbentuk dzati. Oleh itu kelemahan tidak dapat muncul. Malah bersangkut-paut dengan sifat malakut benda. Oleh itu halangan tidak dapat campur tangan. Nisbahnya juga adalah menurut undang-undang. Jika begitu juz menjadi sama dengan kull. Dan juz’i akan menjadi kulli. Justeru kami akan mengisbatkan tiga masalah ini.

Masalah Pertama: Qudrat Azali ialah keperluan wajib bagi Dzat Tersuci Ilahi. Yakni, secara daruri qudrat azali ialah keperluan Dzat itu. Tidak akan ada sebarang sudutnya yang berbentuk infiqaq (terpecah). Oleh itu kelemahan yang merupakan lawan kepada qudrat, tidak mungkin dapat menjadi saingan kepada Dzat yang melazimkan qudrat itu dengan jelas. Ini kerana dalam keadaan itu ia melazimkan perhimpunan dua sifat yang bertentangan.

Memandangkan kelemahan tidak boleh menjadi halangan kepada dzat, maka secara jelas ia tidak akan muncul menghalang qudrat yang merupakan kelaziman bagi Dzat itu. Memandangkan kelemahan tidak akan dapat masuk ke dalam qudrat, maka secara jelas maka tidak boleh ada peringkat-peringkat dalam qudrat yang dzati itu. Ini kerana peringkat kewujudan semua benda adalah melalui kemasukan lawan-lawan benda itu.

[1] Dalam pemansuhan yang lain: Keindahan seni-Nya.

Contohnya: Peringkat dalam kepanasan adalah melalui masuknya kesejukan. Darjat dalam kecantikan adalah melalui masuknya kehodohan dan kiaskanlah seterusnya yang seperti itu. Tetapi dalam kebarangkalian, oleh sebab tiada keperluan asal yang hakiki dan tabi‘i, maka di dalamnya kebarangkalian semua yang berlawanan boleh memasuki satu sama lain. Dengan melahirkan martabat-martabat, ia melahirkan perubahan-perubahan alam melalui perbezaan. Memandangkan tidak akan ada peringkat pada qudrat yang azali, jika begitu, secara daruri apa yang dikadarkan juga nisbahnya kepada qudrat menjadi satu. Yang paling besar menjadi sama dengan yang paling kecil dan zarah-zarah akan serupa dengan bintang-bintang. Bagi qudrat itu, Hari Kebangkitan semua manusia adalah semudah menghidupkan seorang manusia dan pewujudan sebuah musim bunga adalah semudah mencipta sekuntum bunga. Sekiranya disandarkan kepada asbab, waktu itu sekuntum bunga adalah seberat satu musim bunga. Telah diisbatkan pada nota kaki fikrah akhir martabat keempat Allahu Akbar ‘Maqam Kedua Kalimah’ ini, serta dalam ‘Kalimah Kedua Puluh Dua’, dan dalam ‘Surat Kedua Puluh’ dan tambahannya bahawa sekiranya penciptaan semua benda diberikan kepada al-Wahid al-Ahad, semua benda akan menjadi mudah seperti satu benda. Sekiranya diberikan kepada sebab-sebab, satu benda sentiasa menjadi susah dan berat sebanyak semua benda.

Masalah Kedua: Qudrat bergantung kepada sifat malakut benda-benda. Ya, alam semesta mempunyai dua wajah yang seperti cermin. Satunya ialah sudut mulk yang menyerupai permukaan cermin yang berwarna. Yang satu lagi ialah sudut malakut yang menyerupai permukaan cermin yang bercahaya. Sudut mulk ialah tempat berlegarnya benda-benda yang bertentangan. Ia ialah tempat berlakunya urusan-urusan seperti cantik hodoh, baik buruk, kecil besar dan susah dan senang. Justeru, kerana itulah as-Sani’ Dzul Jalal telah menjadikan asbab yang zahir sebagai tirai kepada urusan qudrat-Nya. Supaya campurtangan tangan qudrat yang secara langsung dengan perintah-perintah yang remeh dan tidak layak menurut pandangan akal tidak kelihatan. Ini kerana keagungan dan kemuliaan mengehendaki begitu. Tetapi Dia tidak memberikan kesan hakiki kepada perantaraan dan asbab itu kerana keesaan dan al-Ahad mengehendaki begitu. Sudut malakut pula adalah bercahaya dan bersih pada setiap benda. Warna-warna dan sisa-sisa penetapan peribadi tidak akan pernah mencampurinya. Sudut itu adalah bertumpu kepada al-Khaliq-nya sendiri tanpa perantara. Padanya tiada tertib asbab dan kesinambungan sebab. Kecacatan dan penyacatan tidak mungkin dapat memasukinya. Tiada cacat-celanya. Penghalang-penghalang tidak dapat campur tangan. Zarah menjadi saudara kepada matahari.

Hasilnya: Qudrat itu adalah biasa dan tidak berpenghujung serta bersifat dzati. Tempat pergantungan qudrat pula tiada perantara, tiada noda dan tiada penderhaka. Jika begitu, tiadalah kesombongan oleh yang besar kepada yang kecil dalam daerah qudrat itu. Tidak ada lebihnya banyak ke atas yang satu. Bagi qudrat ini, nisbah perkara yang juz‘i adalah semudah yang kulli. Tiada kesusahan padanya.

Masalah Ketiga: Nisbah qudrat adalah berbentuk kanun. Iaitu, ia memandang kepada yang banyak dan sikit serta yang besar dan kecil sebagai satu. Kami akan mendekatkan masalah yang sulit ini kepada akal melalui beberapa perumpamaan. Sesungguhnya syafafiyyah (ketelusan), muqabalah (timbal-balik), muwazanah (perimbangan), intizam (penyusunan), tajarrud (pembebasan) dan ketaatan di alam semesta, masing-masing ialah satu perintah yang mampu menjadikan banyak adalah sama dengan sedikit dan besar sama dengan kecil.

Perumpamaan Pertama: Memperlihatkan rahsia ketelusan. Sebagai contoh: Limpahan tajalli matahari iaitu contoh dan pantulannya memperlihatkan identiti yang sama pada permukaan laut dan pada setiap titis air laut. Sekiranya bebola bumi terdiri daripada cebis-cebis kaca yang berlainan terhadap matahari yang tiada tabir, pantulan matahari menjadi satu tanpa kepadatan, pembahagian dan kekurangan pada setiap cebisan dan semua permukaan bumi. Sekiranya matahari andaian menjadi pelaku yang terpilih dan memberikan limpahan cahaya dan contoh pantulannya melalui iradahnya, nescaya limpahan yang telah diberikannya kepada semua permukaan bumi tidak akan menjadi lebih berat daripada limpahan yang telah diberikannya kepada satu zarah.

Perumpamaan Kedua: Rahsia Muqabalah. Sebagai contoh: Andaikata terdapat sebatang lilin di tangan satu makhluk yang berada di titik tengah sebuah daerah besar yang terdiri daripada anggota benda hidup yakni manusia dan terdapat sekeping cermin di tangan tiap-tiap makhluk yang berada di daerah sekelilingnya, nescaya nisbah limpahan dan jilwah pantulan yang diberikan oleh lilin tersebut kepada cermin-cermin yang mengelilinginya, adalah satu, tanpa kesusahan, tanpa pembahagian dan tanpa kekurangan.

Perumpamaan Ketiga: Rahsia Muwazanah. Sekiranya terdapat satu neraca yang hakiki, sensitif dan sangat besar, dan sekiranya pada dua piring timbangannya terdapat sama ada dua biji matahari atau dua butir bintang atau dua buah gunung atau dua biji telur atau dua titik zarah, nescaya melalui penggunaan satu kekuatan yang sama akan menaikkan sebelah piring neraca yang besar itu ke langit dan menurunkan yang satu lagi ke bumi.

Perumpamaan Keempat: Rahsia Intizam (penyusunan). Sebuah kapal yang paling besar dapat dipusingkan seperti mainan yang paling kecil.

Perumpamaan Kelima: Rahsia Tajarrud. Sesungguhnya ciri yang tiada keperibadian (mujarrad daripada tasyakhkhus), merujuk dan memasuki setiap juzuk dzat-nya daripada yang paling kecil kepada yang paling besar tanpa pengurangan dan pemisahan. Keistimewaan-keistimewaan pada sudut tasyakhkhus yang zahir tidak boleh campur tangan dan mencelarukannya. Ia tidak akan dapat mengubah pandangan ciri yang tertajarrud. Sebagai contoh: Seekor ikan yang sehalus jarum memiliki ciri-ciri asli seperti ikan paus. Satu mikrob membawa ciri kehaiwanan seperti seekor badak.

Perumpamaan Keenam: Memperlihatkan rahsia ketaatan. Contoh: Seorang komander menggerakkan seorang askar melalui arahan pihak atasan, melalui arahan yang sama dia boleh menggerakkan sebuah pasukan tentera. Hakikat rahsia perumpamaan ketaatan ini ialah seperti berikut: Di alam semesta, melalui pengalaman, setiap benda mempunyai noktah kesempurnaannya. Benda itu mempunyai kecenderungan kepada noktah itu. Kecenderungan yang berganda menjadi keperluan. Keperluan yang berganda menjadi kerinduan. Kerinduan yang berganda menjadi dorongan dan tarikan. Kerinduan, keperluan dan kecenderungan, masing-masing adalah biji dan intipati kepatuhan daripada ciri perintah penciptaan Allah Taala. Kesempurnaan mutlak bagi ciri-ciri kebarangkalian(mumkinat) ialah kewujudan mutlak. Kesempurnaannya yang khusus ialah kewujudan yang terkhusus untuknya yang mengeluarkan keupayaannya daripada daya kepada perbuatan. Justeru ketaatan seluruh alam semesta kepada perintah كُنْ, adalah seperti ketaatan satu zarah yang ibarat seorang askar. Pada ketaatan dan keakuran perkara yang mungkin kepada perintah كُنْ azali yang datang daripada kehendak azali, juga adalah kecenderungan, keperluan, kerinduan dan tarikan yang merupakan tajalli iradah serta bercampur bersama secara sekaligus. Air yang lembut, mampu menghancurkan besi apabila mendapat perintah pembekuan melalui satu kecenderungan yang lembut. Ini memperlihatkan kekuatan rahsia ketaatan. 

Enam perumpamaan di atas, jika kelihatan dengan jelas pada kekuatan dan perbuatan perkara barangkali (mumkinat) yang kurang, tidak berpenghujung, daif dan tiada kesan hakikinya, sudah tentu jika dinisbahkan kepada qudrat azali yang tidak berpenghujung, azali, abadi dan menjadikan seluruh alam semesta tanpa kesia-siaan, meninggalkan semua akal dalam kehairanan dan bertajalli melalui kesan-kesan keagungannya, maka tidak ragu lagi bahawa setiap benda adalah setara. Tiada sebarang benda pun menjadi berat kepadanya.

Kepada yang tidak dilalaikan! Melalui neraca-neraca kecil enam rahsia tadi, qudrat itu tidak mungkin ditimbang dan tidak akan dapat masuk ke dalam kemunasabahan. Ia disebutkan hanya untuk mendekatkan kepada faham dan melenyapkan kemustahilan.

Natijah dan Kesimpulan Asas Ketiga: Memandangkan qudrat azali adalah tidak berpenghujung dan merupakan kelaziman daruri kepada Dzat yang paling suci; memandangkan sudut malakut yang tiada cela dan tiada tirai bagi setiap benda menghala kepadanya dan berhadapan dengannya, malah seimbang berdasarkan kemungkinannya yang terjadi daripada kesamaan dua sudut, memandangkan ia mentaati peraturan fitrah dan undang-undang ‘adatullah yang merupakan syariat fitrah terbesar dan memandangkan sudut malakutnya adalah mujarrad dan murni daripada penghalang-penghalang dan keistimewaan yang berbeza-beza, sudah tentu benda yang paling besar seperti benda yang paling kecil tidak banyak mengada-ngada dan menentang qudrat itu. Oleh itu, urusan menghidupkan semua yang mempunyai roh semasa Hari Kebangkitan tidak mungkin menjadi lebih berat daripada menghidupkan seekor lalat di musim bunga. Oleh itu, firman مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ  adalah tidak tidak berlebihan (mubalaghah), benar dan haq. Oleh itu, pelaku yang kami nyatakan adalah berupaya, dan pada sudut itu tiada sebarang halangan. Ia telah merealisasikannya dalam bentuk yang qat’i.

Asas Keempat: Sebagaimana terdapat perkara yang mewajarkan qiamat dan Hari Kebangkitan, maka pelaku yang akan mendatangkan Hari Kebangkitan juga adalah berupaya. Begitulah juga dunia ini. Ia mempunyai keupayaan untuk qiamat dan Hari Kebangkitan. Sesungguhnya dalam dakwaan kami ini - yakni penerimaan dunia kepada qiamat dan Hari Kebangkitan ini - terdapat empat persoalan: 

Pertama: Adakah terdapat kebarangkalian untuk alam dunia ini mati?

Kedua: Bagaimanakah kematian itu berlaku?

Ketiga: Adakah kebarangkalian dunia yang telah hancur dan mati itu diperbaiki dan dibangkitkan semula dalam bentuk akhirat?

Keempat: Bagaimanakah pembaikan dan penghidupan yang mungkin itu berlaku?

Persoalan Pertama: Kematian alam semesta ini adalah mungkin. Ini kerana sekiranya sesuatu benda termasuk dalam undang-undang penyempurnaan, tidak dapat tidak pada benda itu memiliki sifat tumbuh dan membiak. Sekiranya ada pertumbuhan, pembiakan dan tumbesaran, sudah tentu ia memiliki umur yang fitrah. Sekiranya ada umur fitrahnya, sudah tentu terdapat ajal fitrahnya. Melalui kajian dan penyelidikan yang sangat luas, adalah sabit bahawa benda-benda yang seperti itu tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri daripada cakaran maut.

Ya, sebagaimana insan ialah sebuah alam yang kecil dan dia tidak akan terselamat daripada kehancuran, alam juga ialah seorang insan yang besar, maka ia juga tidak terselamat daripada cakaran kematian. Ia juga akan mati. Kemudian ia akan dibangkitkan ataupun ia akan tidur kemudian akan membuka matanya sewaktu subuh Hari Kebangkitan.

Sebagaimana sebatang pohon yang bernyawa yang merupakan naskhah kecil alam semesta tidak dapat menyelamatkan dirinya daripada kemusnahan dan kehancuran, begitu juga rantaian alam semesta yang telah diambil daripada pohon penciptaan. Untuk memperbaiki dan memperbaharui, ia tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri daripada diuraikan. Sekiranya keizinan iradah azali ia tidak ditimpa dengan penyakit luaran ataupun peristiwa yang meruntuhkan sebelum daripada ajal fitrah dunia dan sekiranya as-Sani’ al-Hakim juga tidak merosakkannya sebelum ajal fitrah, tidak dapat tidak hatta melalui perkiraan ilmiah, suatu hari akan datang di mana dengan keizinan al-Qadir al-Azali makna-makna dan rahsia-rahsia اذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَاِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ وَاِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ اِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ وَاِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ وَاِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ  terzahir lalu manusia besar yang merupakan dunia itu mula dilanda sakarat. Dengan bunyi mengerang yang pelik dan dengan suara yang menakutkan ia menggemakan dan memenuhi udara dengannya lalu meraung dan akan mati. Kemudian dengan perintah Ilahi ia akan dibangkitkan semula.

Suatu Persoalan yang mempunyai kiasan halus: Air membeku walaupun memudaratkan diri sendiri. Ais pula mencair walaupun memudaratkan dirinya. Isi mengeras walaupun memudaratkan kulit. Lafaz menebal walaupun memudaratkan makna. Roh menjadi lemah demi jasad. Jasad menjadi halus demi roh. Maka demikianlah juga dunia yang merupakan alam legap. Ia menjadi telus dan menghalus melalui penjanaan fungsi jentera kehidupan demi akhirat yang merupakan alam yang latif.

Curahan nur kehidupan pada juzuk-juzuk yang legap, jumud, telah padam dan telah mati, melalui kegiatan yang sangat menghairankan oleh qudrat yang mencipta ialah satu lambang kekuasaan. Ini kerana ia mencairkan, membakar dan menerangi alam yang legap ini melalui nur kehidupan dan menguatkan hakikatnya demi alam yang latif. Ya, sedaif mana hakikat sekalipun ia tidak akan mati dan tidak akan lenyap seperti gambaran.

Bahkan ia berjalan dan bergerak pada ciri-ciri dan gambaran. Maka hakikat membesar, berkembang dan semakin meluas. Manakala balutan dan gambaran pula semakin usang, menghalus dan berkecai. Untuk menyesuaikan dengan tahap hakikat yang sabit dan telah membesar ia menjadi segar dengan lebih baik. Pada noktah lebih dan kurang, hakikat dan gambaran ialah perkadaran songsang. Yakni, apabila gambaran menebal, hakikat menipis. Apabila gambaran menipis, maka hakikat mendapat kekuatan menurut nisbah itu. Justeru, undang-undang ini adalah merangkumi semua benda yang termasuk di dalam undang-undang yang saling menyempurnakan. Maknanya, tidak dapat tidak suatu masa akan datang sehingga alam syahadah yang merupakan cengkerang dan gambaran hakikat agung alam semesta akan berkecai dengan keizinan al-Fatir Dzul Jalal. Kemudian ia akan diperbaharui dalam bentuk yang lebih indah dan merealisasikan rahsia يَوْمَ تُبَدَّلُ الْاَرْضُ غَيْرَ الْاَرْضِ.

Hasilnya: Kematian dunia adalah boleh terjadi bahkan satu kebolehjadian yang tidak mendatangkan sebarang keraguan.

Masalah Kedua: Berlakunya kematian dunia. Dalil kepada persoalan ini ialah ijma’ semua agama samawi dan penyaksian semua fitrah yang sejahtera serta isyarat semua perubahan, penggantian dan penukaran alam semesta ini. Malah kematian dunia benda hidup dan alam yang sentiasa berubah sebanyak bilangan kurun dan tahun di dewan pertamuan dunia ini juga merupakan penyaksian mereka kepada kematian dunia sebenar yang juga seperti mereka. Jika engkau mahu membayangkan sakarat dunia dalam bentuk yang telah diisyaratkan oleh ayat al-Quran maka perhatikan: Juzuk-juzuk alam semesta ini satu sama lainnya telah terikat dengan peraturan yang teliti dan tinggi, telah terkait dengan ikatan yang tersembunyi, halus dan latif dan berada di dalam penyusunan yang di tahap apabila satu jirim daripada jirim-jirim yang tinggi, menerima arahan ‘Kun (Jadilah)’ ataupun khitab ‘Keluarlah daripada orbitmu’ maka dunia ini mula merasai sakarat. Bintang-bintang akan berlanggaran, jirim-jirim langit akan bergelombang, planet-planet mula berdentum-dentam seperti bunyi jutaan peluru di cakerawala alam yang tidak terkira apabila dilepaskan dan bunyi-bunyi meriam-meriam besar yang menakutkan. Muka bumi akan diratakan sambil bebintang berlanggar dengan satu sama lain, mencetuskan percikan-percikan api, menerbangkan gunung-ganang, sementara lautan menggelegak. Justeru melalui kematian dan sakarat ini, al-Qadir al-Azali mula menggoncang alam semesta. Seterusnya, sambil membersihkan alam semesta, Dia menarik neraka dan bahan-bahannya ke satu sudut dan menarik syurga serta bahan-bahan yang sesuai dengannya ke sudut yang lain. Maka lahirlah alam akhirat.

Masalah Ketiga: Pembangkitan semula alam yang akan mati adalah mungkin. Ini kerana, sebagaimana telah diisbatkan dalam Asas yang Kedua, tiada kekurangan pada qudrat. Pewajar pula adalah sangat kuat. Permasalahan pula adalah daripada perkara-perkara yang ada kemungkinan berlaku. Sekiranya terdapat pewajar yang sangat kuat bagi sesuatu masalah yang mungkin dan sekiranya tiada kekurangan pada qudrat pelaku maka ia dipandang bukan dalam bentuk yang mungkin bahkan dengan cara yang nyata.

Satu nuktah yang memberi petunjuk: Sekiranya alam semesta ini diperhatikan, kelihatan bahawa di dalamnya terdapat dua unsur yang telah menjulur dan berakar ke setiap penjuru di alam semesta ini melalui kesan dan buah-buahnya seperti baik dan buruk, cantik dan jelik, manfaat dan mudarat, sempurna dan cacat, terang dan gelap, hidayah dan kesesatan, nur (cahaya) dan nar (neraka), iman dan kufur, taat dan ingkar, takut dan cinta serta perkara-perkara yang bertentangan (yang lain) bertembung dengan satu sama lain. Perkara-perkara ini sentiasa menerima perubahan dan penggantian. Roda-rodanya berputar ibarat sebuah kilang penghasilan sebuah alam yang lain.

Sudah tentu dahan-dahan dan natijah-natijah dua unsur yang berlawanan dengan satu sama lain itu akan pergi kepada keabadian. Selepas berpusat (bertumpu pada tempat yang sama) mereka akan berpisah daripada satu sama lain. Waktu itu, ia akan muncul dalam bentuk syurga dan neraka. Memandangkan alam baqa’ akan dijadikan daripada alam fana ini, sudah tentu unsur-unsur asasnya akan pergi kepada kebaqaan dan keabadian.

Ya, syurga dan neraka ialah dua biji buah daripada dahan pohon penciptaan yang menjulur condong pergi ke penjuru keabadian dan dua natijah rantaian alam semesta ini, dua gedung arus urusan ini, dua kolam maujudat yang mengalir dan bergelombang menuju kebadian serta dua tempat tajalli kesantunan dan kekerasan yang sewaktu tangan qudrat mengoncang alam semesta dengan satu gerakan yang kuat, dua kolam itu akan penuh dengan bahan-bahan yang sesuai.

Rahsia bagi nuktah yang memberi petunjuk tadi adalah seperti berikut: Melalui kehendak ‘inayah sarmadi dan hikmah azali-Nya al-Hakim al-Azali telah menjadikan dunia ini sebagai tempat untuk percubaan, medan ujian, cermin Asmaul Husna-Nya dan sebagai muka surat pena takdir dan qudrat-Nya. Percubaan serta ujian pula ialah sebab kepada proses kembang biak. Proses kembang biak itu pula ialah sebab kepada peningkatan keupayaan. Peningkatan itu pula sebab kepada kemunculan kebolehan. Kemunculan kebolehan itu pula ialah sebab kepada lahirnya hakikat-hakikat nisbiyyah (subjektif). Kelahiran hakikat-hakikat nisbiyyah pula ialah sebab kepada pemaparan ukiran tajalli Asmaul Husna oleh as-Sani’ Dzul Jalal dan perubahan alam semesta menjadi hasil tulisan as-Samad.

Justeru, melalui rahsia ujian dan penanggungjawaban inilah maka permata roh-roh tinggi yang seperti berlian ditapis dan diasingkan daripada bahan-bahan roh-roh yang hina seperti arang. Justeru seperti rahsia-rahsia yang disebutkan ini, untuk hikmah-hikmah yang sangat halus dan tinggi yang belum kita ketahui, oleh sebab Dia mahukan alam di dalam bentuk ini, maka pertukaran dan perubahan alam ini juga dikehendaki untuk hikmah-hikmah itu. Untuk perubahan dan pertukaran, Dia telah mencampur adukkan benda yang berlawanan dengan hikmah dan membawanya menghadap satu sama lain. Dengan mencampurkan kemudaratan di dalam manfaat, memasukkan keburukan ke dalam kebaikan, menghimpunkan kejelikan dengan kecantikan, dan dengan mengulinya seperti adunan tepung, Dia telah menjadikan alam semesta ini menuruti undang-undang penggantian dan pertukaran dan dustur perubahan dan penyempurnaan.

Apabila tiba masanya, majlis imtihan (tempat ujian) telah ditutup. Waktu percubaan telah tamat. Hukum Asmaul Husna telah dilaksanakan. Pena taqdir telah mencatatkan tulisannya dengan sempurna. Qudrat telah menyempurnakan ukiran seninya. Maujudat telah menunaikan tugasnya. Makhluk-makhluk telah menyempurnakan khidmatnya. Setiap benda telah mengifadahkan maknanya. Dunia telah menyemai anak-anak pohon akhirat. Muka bumi telah mempamerkan dan memperlihatkan seluruh mukjizat qudrat dan segala kehebatan seni as-Sani‘ul Qadir. Alam fana ini telah memasang papan-papan tanda yang membentuk pemandangan-pemandangan abadi kepada pita masa. Malah hikmah sarmadi dan inayah azali as-Sani’ Dzul Jalal telah menghendaki hakikat-hakikat seperti natijah-natijah ujian, natijah-natijah percubaan, hakikat-hakikat tajalli Asmaul Husna, hakikat-hakikat tulisan pena taqdir, asal-usul sebenar ukiran seni yang seperti contoh, faedah-faedah dan tujuan-tujuan tugas-tugas maujudat, bayaran khidmat-khidmat makhluk, hakikat-hakikat makna yang telah diungkapkan oleh kalimah-kalimah kitab alam semesta, bertunasnya benih-benih persediaan, pembukaan sebuah mahkamah agung, paparan pemandangan-pemandangan yang misali yang telah diambil daripada dunia, pengoyakan tirai sebab-sebab zahir dan penyerahan setiap benda kepada al-Khaliq Dzul Jalal-nya secara langsung.

Oleh sebab Dia telah menghendaki hakikat-hakikat yang telah disebutkan, maka untuk menyelamatkan serta mengabadikan alam semesta daripada kehuru-haraan pertukaran dan kefanaan serta daripada perubahan dan kelenyapan, Dia telah mengingini pengasingan benda-benda yang berlawanan itu dan mahu membezakan sebab-sebab pertukaran dan bahan-bahan perselisihan. Maka sudah tentu Dia akan mencetuskan Qiamat dan akan mengasingkannya untuk natijah-natijah itu. Justeru, pada natijah pembersihan itulah, neraka menerima rupa abadi yang menggerunkan lalu menzahirkan ancaman وَامْتَازُوا الْيَوْمَ اَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ  manakala syurga memakai rupa abadi yang mengkagumkan lalu ahli dan penghuninya menerima khitab سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ.

Sebagaimana telah diisbatkan dalam ‘Persoalan Kedua Maqam Pertama Kalimah Kedua Puluh Lapan’, melalui qudrat-Nya yang sempurna, al-Hakim al-Azali mengurniakan tubuh yang abadi dan sabit kepada penghuni dua tempat itu sehingga mereka tidak lagi akan terdedah kepada sebarang kerosakan, pertukaran, ketuaan dan kelenyapan. Ini kerana, di sana tidak terdapat sebab-sebab pertukaran yang menjadi penyebab kepada kelenyapan.

Masalah Keempat: Kemungkinan ini akan berlaku. Ya, selepas mati, dunia akan dibangkitkan semula sebagai akhirat. Selepas dunia dimusnahkan, Tuhan yang menjadikan dunia itu sekali lagi akan memperbaikinya dalam bentuk yang lebih indah dan menjadikannya sebagai satu kediaman daripada akhirat. Dalil kepada perkara ini, mula-mula ialah al-Quran al-Karim melalui semua ayatnya yang mengandungi ribuan burhan ‘aqli dan semua kitab samawi didapati bersepakat pada perkara ini. Begitu juga sifat-sifat Jalal, sifat-sifat Jamal dan Asmaul Husna Dzat Dzul Jalal. Semuanya mengisyaratkan kepada perkara ini secara qat’i. Melalui semua firman samawi yang dihantar kepada para nabi, Dia telah berjanji untuk mewujudkan qiamat dan Hari Kebangkitan. Justeru, memandangkan Dia telah berjanji, sudah tentu Dia akan menunaikannya. Rujuklah kepada ‘Hakikat Kelapan Kalimah Kesepuluh’. Malah sebagaimana semua nabi dan mursalin (para rasul), para wali dan siddiqin (mereka yang benar) telah bersepakat dan mengkhabarkan tentang kebenarannya melalui kekuatan seribu mukjizat Muhammad al-‘Arabi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam sebagai yang pertama, melalui semua ayat penciptaan alam semesta ini juga mengkhabarkan tentangnya.

Kesimpulannya: Sesungguhnya ‘Kalimah Kesepuluh’ melalui semua hakikatnya, dan ‘Kalimah Kedua Puluh Lapan’ melalui semua burhan pada Lasiyama Maqam Keduanya telah memperlihatkannya pada tahap pastinya matahari yang telah terbenam akan terbit semula pada waktu pagi kerana selepas terbenamnya kehidupan duniawi, mentari kebenaran akan menyingsing dalam bentuk kehidupan ukhrawi. 

Justeru, dalam penerangan kami dari mula sampai di sini, kami telah memberitahu empat asas dalam bentuk istifadah untuk menyediakan hati kepada penerimaan, nafsu kepada penyerahan dan akal kepada kepuasan. Tetapi siapalah kami untuk menyatakan tentang perkara ini. Apa yang sepatutnya ialah kita perlu mendengar apa yang diberitahu oleh Pemilik dunia ini, al-Khaliq alam semesta ini dan al-Malik maujudat. Ketika pemilik pemilikan menyatakan sesuatu, maka apakah daya yang ada pada yang selain-Nya untuk sibuk mencampuri-Nya? Justeru, kita perlu mendengar ribuan firman seperti:

اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا وَاَخْرَجَتِ الْاَرْضُ اَثْقَالَهَا وَ قَالَ الْاِنْسَانُ مَالَهَا يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ اَخْبَارَهَا بِاَنَّ رَبَّكَ اَوْحَى لَهَا

ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرا يَرَهُ يَصْدُرُ النَّاسُ اَشْتَاتًا لِيُرَوْا اَعْمَالَهُمْ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ يَوْمَئِذٍ

yang menggegarkan alam semesta,

الصَّالِحَاتِ اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا  وَبَشِّرِ الَّذ۪ينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا          

 قَالُوا هٰذَا الَّذِى رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَ اُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَ لَهُمْ فِيهَا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

yang mengembirakan dan menyeronokkan seluruh makhluk daripada al-Malikul Mulki Pemilik dunia dan akhirat menerusi khutbah azali-Nya yang disampaikan secara berkhitab kepada semua saf golongan yang duduk di sebalik kurun-kurun dan kita perlu mengucapkan Amanna wa Soddaqna (kami percaya dan kami akui).

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ 

 رَبَّنَا لَا تُواخِذْنَا اِنْ نَسِينَا اَوْ اَخْطَاْنَا  اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيمَ وَ عَلَى سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيمَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ