Kalimah Kedua Puluh Tujuh

KALIMAH KEDUA PULUH TUJUH

Risalah Ijtihad

Sebenarnya risalah ini ialah satu perbahasan tentang ijtihad dalam satu risalah berbahasa Arab yang telah ditulis olehku lima atau enam tahun sebelum ini di atas kehendak dua orang saudaraku. Malah, kalimah ini telah ditulis dengan tujuan untuk memberitahu tentang batas dan sempadan mereka yang melampaui had dalam perbahasan “Ijtihad”.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَلَوْ رَدُّوهُ اِلَى الرَّسُوِ وَ اِلَى اُولِى الْاَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذ۪ينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ

Pintu Ijtihad masih terbuka. Tetapi pada zaman ini terdapat enam halangan untuk masuk ke dalamnya.

Halangan Pertama: Kita sedia maklum, semasa ribut kencang bertiup pada musim sejuk, lubang-lubang kecil juga perlu ditutup. Membuka pintu-pintu baharu (pada masa itu) adalah satu tindakan yang langsung tidak bijak. Membuka lubang-lubang di dinding untuk membaik pulih tatkala arus banjir yang besar melanda adalah sebab untuk tenggelam. Demikianlah juga pada zaman kemungkaran dan ketika adat-adat asing menguasai, sewaktu bertambahnya bid‘ah dan tatkala berlakunya pemusnahan oleh kesesatan ini. Membuka pintu-pintu baharu dalam istana agama Islam atas nama ijtihad serta membuka lubang-lubang yang akan menjadi wasilah kepada kemasukan para peruntuh dari dinding-dindingnya merupakansatu jenayah terhadap Islam.

Halangan Kedua: Ijtihad tidak boleh berlaku pada perkara yang ma’lum min ad-din bi ad-dharurah (perkara-perkara pokok dan teras dalam agama). Ini kerana, hukum-hukum itu adalah muktamad dan telah ditetapkan. Perkara-perkara dharuri itu juga adalah ibarat santapan dan makanan. Pada zaman ini, perkara-perkara itu sedang ditinggalkan dan sedang digoncang. Ketika seluruh himmah dan semangat sepatutnya digunakan untuk membangunkan dan menghidupkannya, maka (tindakan) meninggalkan itu semua lalu melakukan ijtihad yang menurut hawa nafsu, tentunya merupakan satu pengkhianatan yang penuh bida’ah. Sedangkan pada bahagian nazhariyyat (teori) agama Islam terdapat pemikiran dan pandangan serta ijtihad-ijtihad suci dan ikhlas oleh golongan salaf yang tidak sempit untuk keperluan seluruh zaman.

Halangan Ketiga: Sesuatu barang di pasar diminati menurut musim. Dari masa ke semasa, satu demi satu barangan menjadi laris. Begitulah juga di galeri pameran alam dan di pasar masyarakat insan dan ketamadunan manusia. Pada setiap kurun, satu demi satu barangan diminati lalu menjadi laris. Ia dipamerkan di suq-nya yakni di pasarnya. Ia menarik segala minat kepadanya. Pandangan-pandangan tertumpu kepadanya. Fikiran-fikiran tertarik kepadanya. Sebagai contoh, sebagaimana isu politik, jaminan kehidupan dunia dan falsafah menjadi laris pada zaman ini, barang yang paling laris pada kurun salafus soleh dan di pasar zaman itu pula ialah (usaha) mengistinbatkan perkara-perkara yang diredhai oleh al-Khaliq langit dan bumi serta kehendak-kehendak-Nya daripada kita daripada kalam-Nya dan (usaha) mendapatakan wasilah-wasilah untuk memperoleh kebahagiaan abadi di alam akhirat yang telah dibuka di tahap tidak boleh ditutup lagi menerusi nur kenabian dan al-Quran.

Justeru, oleh sebab fikiran, hati dan roh pada zaman itu dengan segala kekuatannya memberi tumpuan kepada cara untuk memahami apa yang diredhai Rabb bumi dan langit, maka segala perbualan, perbincangan, peristiwa yang berlaku dan keadaan masyarakat manusia memandang kepadanya. Oleh sebab demikianlah yang berlaku, maka, hati dan fitrah bagi sesiapa sahaja yang mempunyai persediaan yang baik akan mendapat pengajaran dan makrifah (pengetahuan) daripada setiap benda tanpa disedari. Seseorang itu akan belajar daripada keadaan-keadaan, kejadian-kejadian dan perbincangan-perbincangan yang berlaku pada zaman itu. Seolah-olah setiap benda menjadi seorang guru kepadanya lalu menyuntik kemampuan untuk mempersiapkan ijtihad kepada fitrah dan persediaan (potensi)nya. Sehingga pengajaran fitrah itu sangat terang dan meyakinkan (terutamanya) kepada orang yang mempunyai kemampuan berijtihad tanpa usaha dan kepada mereka yang mampu menjadi terang tanpa api. Justeru apabila seseorang yang bersedia yang menerima pengajaran fitrah seperti ini mula berusaha untuk ijtihad, maka persediaannya yang ibarat kepala mancis mendapat rahsia نُورٌ عَلَى نُورٍ  lalu menjadi mujtahid dalam masa yang pantas dan singkat.

Tetapi pada zaman ini, akibat penguasaan peradaban Eropah, angkara keleluasaan falsafah alam semula jadi, dan kerana kesulitan syarat-syarat kehidupan dunia, maka fikiran dan hati telah bercerai, himmah dan inayah telah terpisah. Akal telah menjadi asing kepada perkara-perkara maknawi. Justeru kerana inilah, pada zaman itu, jika terdapat seseorang yang cerdik seperti seorang mujtahid seperti Sufyan Bin Uyainah yang menghafal al-Quran ketika berumur empat tahun dan mampu berbahas dengan orang-orang alim, maka jika dinisbahkan kepada zaman beliau mendapat ijtihad, maka orang itu memerlukan masa yang sepuluh kali ganda lebih banyak. Sekiranya Sufyan telah layak berijtihad dalam masa sepuluh tahun, maka orang itu memerlukan seratus tahun supaya dia dapat melakukannya. Ini kerana permulaan pengajian fitrah oleh Sufyan bermula sejak usia mumayyiz-nya. Maka persediaannya menjadi siaga, bercahaya dan belajar dari setiap perkara lalu menjadi seperti mancis secara perlahan-lahan. 

Tetapi fikiran bagi bandingan beliau pada zaman ini telah tenggelam dalam falsafah, akalnya hanyut dalam politik, hatinya telah menjadi bingung dalam kehidupan duniawi, persediaannya telah menjauh daripada ijtihad, persediaannya telah jauh daripada kemampuan ijtihad syar’i menurut tahap kesibukannya dalam ilmu-ilmu masakini dan telah terkebelakang daripada penerimaan ijtihad menurut tahap pengetahuannya dalam ilmu-ilmu bumi. Oleh sebab itu, orang itu tidak boleh dan tiada hak untuk berkata “aku juga pandai sepertinya, mengapa aku tidak boleh menjadi sepertinya?” dan dia tidak akan menjadi sepertinya.

Halangan Keempat: Terdapat kecenderungan berkembang untuk membiak dalam tubuh. Kecenderungan berkembang itu pula, kerana ia adalah dari dalam, maka ia merupakan penyempurnaan untuk tubuh dan jasad. Tetapi sekiranya ia merupakan satu kecenderungan untuk meluas di luar, maka ia mengoyakkan kulit tubuh itu, memusnahkannya dan ia bukanlah peluasan. Begitulah juga, sekiranya terdapat kecenderungan berkembang dan iradah ijtihad pada mereka yang masuk ke dalam daerah keislaman melalui pintu taqwa yang sempurna seperti Salafus soleh dan melalui jalan menjunjung perkara-perkara pokok dalam agama, maka itulah kesempurnaan dan penyempurnaan. Jika tidak, kecenderungan berkembang dan kehendak ijtihad yang meninggalkan dharuriyyah, mengutamakan kehidupan duniawi ke atas kehidupan ukhrawi dan terjadi daripada mereka yang bercampur dengan falsafah kebendaan itu akan menjadi wasilah untuk memusnahkan kewujudan Islam dan menanggalkan rantai syarak yang ada di tengkuknya.

Halangan Kelima: Terdapat tiga sudut pandangan yang menjadikan ijtihad-ijtihad zaman ini sebagai ardhi (berkait dengan bumi) dan mengeluarkannya daripada samawi. Sedangkan syariat adalah samawi. Ijtihad-ijtihad syar‘i juga, oleh sebab ia menzahirkan hukum-hukum tertutupnya maka ia semua adalah samawi.

Sudut Pertama: Hikmah dan ‘illah bagi sesuatu hukum adalah berbeza. Hikmah dan maslahat ialah sebab kepada pengutamaan bukan punca kepada pewujudan. ‘Illah pula, punca kepada kewujudannya. Sebagai contoh, solat diqasarkan dan didirikan dua rakaat ketika bermusafir. ‘Illah bagi rukhsah syarak ini ialah permusafiran, hikmahnya ialah kesusahan. Sekiranya berlaku permusafiran, walaupun tiada sebarang kesusahan, solat tetap boleh diqasarkan. Ini kerana wujud ‘illah. Tetapi sekiranya tiada permusafiran, walaupun terdapat seratus kesusahan, ia tidak boleh menjadi ‘illah untuk mengqasarkan solat. Justeru, pandangan zaman ini yang berlawanan dengan hakikat ini, meletakkan maslahat dan hikmah di tempat ‘illah lalu berhukum menurutnya. Sudah tentu ijtihad-ijtihad seperti ini adalah ardhi bukan samawi.

Sudut Kedua: Pandangan zaman ini, mula-mula dan memang memandang kepada kebahagiaan duniawi dan hukum-hukumnya bertumpu kepadanya. Sedangkan pandangan syariat mula-mula dan sememangnya memandang kepada kebahagiaan ukhrawi. (Selepas itu) di tahap yang kedua, kerana menjadi wasilah kepada akhirat, maka ia memandang kepada kebahagiaan duniawi. Maknanya, pandangan zaman ini adalah terasing daripada roh syariat. Jika begitu, ia tidak boleh berijtihad atas nama syariat.

Sudut Ketiga: Kaedah اِنَّ الضَّرُورَاتِ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ, yakni keadaan dharurat boleh menjadikan perkara yang haram sebagai halal. Sesungguhnya kaedah ini bukannya menyeluruh. Sekiranya dharurat tidak berlaku dengan jalan yang haram, maka ia menjadi penyebab penghalalan perkara yang haram. Sebaliknya, akibat ikhtiar yang buruk, sekiranya dharurat berlaku melalui perkara yang tidak disyariatkan, maka ia tidak boleh menghalalkan perkara yang haram. Ia tidak boleh menjadi punca kepada hukum-hukum yang mempunyai rukhsah dan tidak boleh menjadi keuzuran. 

Sebagai contoh: Jika seseorang memabukkan dirinya dengan cara yang haram kerana pilihannya yang teruk, maka menurut para ulama syariat, tindak-tanduknya dipertanggungjawabkan ke atas dirinya dan dia tidak dikira sebagai uzur. Sekiranya dia menceraikan, talaknya akan jatuh. Jika dia melakukan jenayah dia akan mendapat balasan. Sekiranya ia tidak berlaku akibat pilihan yang buruk, maka talak tidak berlaku dan dia juga tidak dihukum. Contohnya lagi, sekiranya seseorang yang ketagih arak itu ketagih di tahap dharurat sekalipun, dia tetap tidak boleh berkata: “Ia adalah dharurat dan halal kepadaku.”

Justeru, pada zaman ini terdapat banyak perkara yang sampai ke tahap dharurat, menimpa manusia dan masuk ke dalam bentuk baliyah al-‘ammah (musibah yang umum) sehingga oleh sebab ia lahir daripada pilihan yang buruk, kecenderungan yang haram dan mu‘amalah-mu‘amalah yang haram, ia menjadi punca kepada hukum-hukum yang mempunyai rukhsah lalu itu semua tidak boleh menjadi punca kepada penghalalan perkara yang haram. Sedangkan ahli ijtihad zaman ini, menjadikan dharurat itu sebagai punca kepada hukum-hukum syarak, maka ijtihad-ijtihad mereka adalah berbentuk keduniaan, menurut hawa nafsu dan falsafah lalu tidak boleh menjadi samawi dan tidak syar’ie. Sedangkan jika tiada tasarruf al-Khaliq langit dan bumi pada hukum-hukum Ilahi, tiada campur tangan-Nya kepada ibadah hamba-hamba-Nya dan tiada keizinan maknawi al-Khaliq itu, maka tasarruf dan campur tangan itu adalah ditolak.

Sebagai contoh, sesetengah mereka yang lalai, mengeluarkan sesetengah syiar Islam seperti khutbah daripada bahasa Arab. Mereka melakukan istihsan ke atas penyampaian dengan bahasa setiap bangsa untuk dua sebab.

Sebab Pertama: Supaya dengan cara itu politik masa kini difahamkan kepada semua umat Islam.

Sedangkan politik masa kini telah masuk ke dalam penipuan, helah dan kesyaitanan yang sangat banyak sehingga ia telah menjadi ibarat was-was syaitan. Sedangkan, oleh sebab mimbar merupakan tempat menyampaikan wahyu Ilahi, maka was-was politik itu tidak berhak untuk naik ke maqam yang tinggi itu.

Sebab Kedua: Khutbah adalah untuk memahami serba sedikit nasihat-nasihat (yang terkandung dalam)  surah-surah al-Quran.

Ya, sekiranya umat Islam menjunjung perkara-perkara pokok dalam Islam dan musallamah-nya (perkara yang telah diterima oleh semua) serta hukum-hukumnya yang dimaklumi oleh semua orang lalu meletakkannya di tempatnya, nescaya waktu itu untuk memahami pandangan-pandangan syarak, masalah-masalah yang terperinci dan nasihat-nasihat yang tersembunyi, pembacaan khutbah dengan bahasa yang diketahui dan penterjemahan[1] surah-surah al-Quran sekiranya mungkin, mungkin menjadi mustahsan. Tetapi hukum-hukum qat’i Islam yang dimaklumi seperti kewajiban solat, zakat dan puasa, pengharaman pembunuhan, zina dan minuman memabukkan akan diabaikan. Orang ramai, tidak berhajat untuk belajar tentang kewajiban dan pengharaman semua itu. Bahkan mereka berhajat kepada galakan, tazkirah dan peringatan untuk menjunjungnya dengan cara memperingatkan hukum-hukum suci itu melalui galakan dan peringatan serta dengan cara membangkitkan kesedaran keislaman dan rasa keimanan.       Ini kerana, sejahil mana sekalipun seorang yang buta, dia boleh memahami makna ringkas daripada al-Quran dan khutbah berbahasa Arab dan berkata: “Sang Khatib dan al-hafiz memperingatkan dan memberi pengajaran tentang rukun-rukun iman dan tiang-tiang keislaman yang dimaklumi dan membacakannya kepada semua orang dan kepadaku.” Lalu di hatinya lahir satu kerinduan terhadap semua itu. Agaknya adakah ungkapan di alam semesta ini yang boleh menandingi peringatan, tazkirah dan galakan oleh al-Quran al-Hakim yang datang dari ‘arasy yang agung yang penuh kemukjizatan dan memberi kefahaman?

[1] Kalimah Kedua Puluh Lima yang berkenaan dengan kemukjizatan al-Quran telah memperlihatkan bahawa tidak mungkin ada terjemahan hakiki bagi al-Quran.

Halangan Keenam: Oleh sebab sebahagian besar mujtahid agung Salafus Soleh adalah hampir dengan kurun para sahabat yang merupakan kurun cahaya dan kurun hakikat, maka mereka mendapat nur yang murni dan dapat melakukan ijtihad yang tulus. Ahli ijtihad zaman ini pula, memandang kepada kitab kebenaran dari sebalik tabir yang sangat banyak dan dari jarak yang sangat jauh sehingga sukar untuk melihat walaupun hurufnya yang paling terang.

Sekiranya engkau menyatakan bahawa para sahabat juga adalah insan dan tidak sunyi daripada kesilapan dan kesalahan. Sedangkan sumber segala ijtihad dan hukum syariat ialah keadilan dan kebenaran para sahabat kerana umat telah bersepakat bahawa semua sahabat adalah adil dan berkata benar.

Jawapan: Ya, dari segi majoriti, para sahabat ialah mereka yang cintakan yang haq, rindukan kebenaran dan mengingini keadilan. Ini kerana pada zaman itu, kejelikan penipuan dan pendustaan bersama dengan semua kejelikannya serta keindahan kebenaran dan kejujuran bersama dengan semua keindahannya telah diperlihatkan dengan cara yang sangat jelas sehingga jarak di antara keduanya terbuka seluas jarak langit dan bumi. Maka pengasingan seperti taraf Musailamah al-kazzab yang di tahap asfala safilin dan darjat kebenaran Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang berada di tahap a’la ‘illiyyin dapat dilihat.

Benar, yang mencampakkan Musailamah al-kazzab ke asfala safilin ialah pendustaan. Namun yang meninggikan Muhammad al-Amin Sollallahu ‘Alaihi Wa Sallam ke a’la ‘illiyyin ialah kebenaran dan kejujuran.

Sesungguhnya, para sahabat yang memiliki perasaan-perasaan mulia dan mendamba kecantikan-kecantikan akhlak dan diterangi dengan cahaya suhbah mentari kenabian secara rela tidak memanjangkan tangan mereka kepada pendustaan yang jelik dan merupakan sebab kejatuhan setahap itu dan tidak berada di kedai kepalsuan Musailamah yang bercampur kelucuan. Mereka juga menghindarkan diri daripada pendustaan yang merupakan sahabat kepada kekufuran sebagaimana mereka menghindarkan diri daripada kekufuran. Keinginan, kejayaan serta kecintaan mereka kepada kebenaran, kesahihan dan haq yang didapati sangat indah, menjadi punca kebanggaan dan kemegahan, mikraj peningkatan dan ketinggian dan paling laris daripada khazanah tinggi kebanggan risalah kerasulan serta menerangi masyarakat manusia dengan sinaran keindahannya terutamanya dalam riwayat dan penyampaian mereka yang penuh kegigihan, tentunya adalah qat’i, daruri dan tiada keraguan.

Sedangkan pada zaman ini, jarak di antara dusta dan benar telah menjadi terlalu hampir sehingga seolah-olah telah duduk sebelah menyebelah. Amat mudah untuk berpindah dari kebenaran kepada kedustaan. Hatta melalui perantaraan propaganda politik, penipuan diutamakan ke atas kebenaran.

Justeru sekiranya benda yang paling buruk dijual bersekali dengan benda yang paling cantik dengan harga yang sama di sebuah kedai, sudah tentu kebenaran dan permata haq yang sangat mahal dan menuju kepada intipati hakikat itu tidak boleh dibeli secara semberono dengan hanya bergantung kepada pengetahuan pekedai itu dan kata-katanya.

Khatimah: Syariat-syariat berubah menurut kurun. Bahkan dalam satu kurun, syariat dan rasul yang berbeza-beza datang dan telah datang menurut kaum. Oleh sebab syariat teragung selepas Khatamul Anbia’ adalah cukup untuk setiap kurun dan kepada setiap kaum, maka tiada lagi keperluan kepada syariat-syariat yang lain. Tetapi dalam perkara-perkara ranting, terdapat keperluan kepada mazhab-mazhab yang berlainan. Ya, sebagaimana pakaian-pakaian berubah bersama perubahan musim dan ubat-ubat berubah menurut keperluan pesakit, syariat-syariat juga berubah menurut kurun dan hukum-hakam berganti menurut kemampuan sesuatu bangsa. Ini kerana bahagian ranting hukum-hukum syariat memandang kepada keadaan manusia. Ia datang dan menjadi ubat menurut keadaannya. Pada zaman para Nabi yang terdahulu, oleh sebab peringkat manusia adalah jauh daripada satu sama lain dan sifat mereka sedikit kasar serta keras dan dari segi pemikiran adalah bagaikan sekolah rendah dan hampir dengan kehidupan badwi, maka syariat-syariat pada zaman itu telah datang dalam bentuk yang berbeza-beza sesuai dengan keadaan mereka. Hatta terdapat para rasul dan syariat-syariat yang berbeza dalam satu benua dan kurun yang sama. Kemudian, oleh sebab para manusia bagaikan meningkat dari tahap sekolah rendah ke tahap sekolah menengah dengan kedatangan Rasul akhir zaman, dan oleh sebab kaum-kaum manusia yang berada dalam keadaan mampu mendapat pengajaran melalui perubahan dan percampuran yang banyak perlu mendengar seorang guru dan sampai kepada keadaan perlu beramal dengan satu syariat, maka tiada lagi keperluan kepada syariat yang berbeza. Guru yang berbeza juga dilihat sebagai tidak perlu.

Namun, oleh sebab mereka tidak betul-betul sampai ke tahap yang sama dan tidak menuju kepada jenis kehidupan bermasyarakat yang sama juga, maka mazhab-mazhab telah bertambah. Sekiranya sebahagian besar manusia menerima bentuk kehidupan bermasyarakat yang sama dan masuk ke tahap seperti pelajar sekolah tinggi yang sama, maka waktu itu mazhab-mazhab boleh disatukan. Tetapi sebagaimana keadaan alam ini tidak mengizinkan keadaan itu, maka mazhab-mazhab juga tidak boleh menjadi satu.

Jika engkau berkata: Kebenaran (sepatutnya) hanya satu. Namun bagaimanakah hukum-hukum yang berlainan bagi empat dan dua belas mazhab sebegini boleh menjadi benar?

Jawapan: Ia adalah sebagaimana (segelas) air menerima lima hukum menurut pesakit yang berlainan jenis penyakitnya. Ia seperti berikut:

Kepada salah satunya, air ialah ubat berdasarkan kepada jenis penyakit, maka dari segi perubatan ia adalah wajib.

Kepada yang lain ia memudaratkan seperti racun untuk penyakit maka dari segi perubatan ia adalah haram.

Kepada yang satu lagi, ia memberi sedikit mudarat, maka menurut perubatan ia adalah makruh.

Kepada yang satu lagi, ia memberi manfaat dan tiada mudarat, maka dari segi perubatan ia adalah sunat.

Kepada yang seorang lagi ia tidak memberi mudarat dan manfaat. Biarlah dia meminumnya dengan berselera, kerana dari segi perubatan ia adalah mubah (harus) kepadanya.

Justeru di sini kebenaran telah menjadi banyak. Kelima-limanya juga adalah benar.

Adakah engkau boleh berkata bahawa air hanyalah ubat dan hanya wajib dan tiada hukum yang lain. Justeru, seperti ini, dengan dorongan hikmah Ilahi, hukum-hukum Ilahi berubah menurut para pengikut mazhab-mazhab serta berubah sebagai yang benar dan setiap satunya juga adalah haq dan mempunyai maslahah. Sebagai contoh, menerusi kemunasabahan hikmah Ilahi, jika dibandingkan dengan mereka yang bermazhab Hanafi, majoriti mereka yang mengikuti Imam Syafii adalah lebih hampir dengan (cara hidup) kekampungan dan pedalaman. Oleh sebab kehidupan bermasyarakat yang membawa kelompok itu kepada (keadaan) bagaikan tubuh yang satu juga adalah kurang, maka untuk memberitahu masalah sendiri dan mengingini tuntutan yang khusus di pintu al-Qadhiyy al-Hajat, masing-masing membaca surah al-Fatihah di belakang Imam secara bersendirian. Malah itu adalah kebenaran itu sendiri dan sebenar-benar hikmah.

Manakala oleh sebab mereka yang mengikut Imam Abu Hanifah, adalah lebih dekat kepada kehidupan kota dan sedia kepada kehidupan bermasyarakat kerana  majoriti kerajaan Islam mengamalkan mazhab itu, maka mereka masuk ke dalam (keadaan) bagaikan tubuh yang satu lalu seseorang boleh berkata atas nama semua orang. Semua orang mengakuinya dengan hati dan bersatu hati lalu oleh sebab kata-katanya telah menjadi kata-kata semua orang, maka menurut Mazhab Hanafi, al-Fatihah tidak dibaca di belakang imam. Tidak membacanya adalah kebenaran itu sendiri dan sebenar-benar hikmah.

Contohnya lagi: Memandangkan syariat meredakan kemelampauan fitrah dengan meletakkan penghalang, ia mentarbiah nafsu amarah. Sudah tentu, menurut Mazhab Syafii yang kebanyakan pengikutnya adalah orang kampung, tidak berapa maju, separuh membangun dan sibuk dengan pekerjaan, wudhuk akan terbatal apabila menyentuh perempuan dan najis yang sedikit memberi mudarat. Manakala majoriti mereka yang masuk ke dalam kehidupan bermasyarakat dan menjalani kehidupan separa bandar, menurut Mazhab Hanafi yang mereka ikuti, menyentuh wanita tidak membatalkan wudhuk dan ada fatwa bahawa najis itu seberat satu dirham.

Justeru, kita akan memikirkan seorang pekerja dan seorang majikan. Bagi pekerja, oleh sebab dia terpaksa bergaul dan (mungkin) bersentuhan dengan wanita-wanita bukan mahram, perlu duduk di sisi alat pemanas[1] yang sama dan terlibat dengan benda-benda yang tercemar, maka dari segi kerja dan sara hidup, tabiat dan nafsu amarahnya menemui ruang kosong dan mungkin melampaui batas. Justeru, berkenaan dengan mereka, syariat menggemakan suara samawi “jangan sentuh, wudhuk akan terbatal! Jangan kotor, ia membatalkan solat!” pada telinga maknawi mereka demi menghalang kemelampauan itu.

[1] Alat pemanas seperti ini sering digunakan di negara-negara yang beriklim sejuk untuk memanaskan badan.

Tetapi bagi majikan, dari segi adat kemasyarakatan, atas nama akhlak yang umum, dan dengan syarat dia adalah bermaruah, dia tidak diuji dengan (kemungkinan) menyentuh wanita dan tidak akan mengotorkan dirinya yang setahap itu dengan benda-benda yang jijik atas nama kebersihan bandar. Oleh sebab itu, atas nama Mazhab Hanafi, syariat tidak memperlihatkan kekerasan dan ‘azimah ke atasnya. Syariat memperlihatkan sudut rukhsah dan telah memberinya kelonggaran. Syariat berkata: “Sekiranya tanganmu telah tersentuh, wudhukmu tidak rosak. Dalam keadaan tertutup, tiada mudaratnya jika engkau tidak beristinjak dengan air di tengah-tengah kesibukan. Terdapat fatwa sekadar dirham.” lalu menyelamatkannya daripada perasaan was-was.

Demikianlah contoh daripada dua titik air laut kepadamu. Kiaskanlah dengannya. Melalui neraca Mizan Imam Sya’rani, jika engkau boleh membandingkan neraca-neraca syariat dalam bentuk ini maka lakukanlah.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى مَنْ تَمَثَّلَ فِيهِ اَنْوَارُ مَحَبَّتِكَ لِجَمَاِل صِفَاتِكَ وَ اَسْمَائِكَ بِكَوْنِهِ مِرْآةً جَامِعَةً لِتَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِكَ الْحُسْنَى وَ مَنْ تَمَرْكَزَ فِيهِ شُعَاعَاتُ مَحَبَّتِكَ لِصَنْعَتِكَ فِى مَصْنُوعَاتِكَ بِكَوْنِهِ اَكْمَلَ وَ اَبْدَعَ مَصْنُوعَاتِكَ وَ صَيْرُورَتِهِ اَنْمُوذَجَ كَمَالاَتِ صَنْعَتِكَ وَ فِهْرِسْتَةَ مَحَاسِنِ نُقُوشِكَ وَ مَنْ تَظَاهَرَ فِيهِ لَطَائِفُ مَحَبَّتِكَ وَ رَغْبَتِكَ لِاِسْتِحْسَانِ صَنْعَتِكَ بِكَوْنِهِ اَعْلَى دَلاَّلِى مَحَاسِنِ صَنْعَتِكَ وَ اَرْفَعَ الْمُسْتَحْسِنِينَ صَوْتًا فِى اِعْلاَنِ حُسْنِ نُقُوشِكَ وَ اَبْدَعِهِمْ نَعْتًا لِكَمَالاَتِ صَنْعَتِكَ وَ مَنْ تَجَمَّعَ فِيهِ اَقْسَامُ مَحَبَّتِكَ وَ اِسْتِحْسَانِكَ لِمَحَاسِنِ اَخْلاَقِ مَخْلُوقَاتِكَ وَ لَطَائِفِ اَوْصَافِ مَصْنُوعَاتِكَ بِكَوْنِهِ جَامِعًا لِمَحَاسِنِ الْاَخْلاَقِ كَافَّةً بِاِحْسَانِكَ وَ لِلَطَائِفِ الْاَوْصَافِ قَاطِبَةً بِفَضْلِكَ وَ مَنْ صَارَ مِصْدَاقًا صَادِقًا وَ مِقْيَاسًا فَائِقًا لِجَمِيعِ مَنْ ذَكَرْتَ فِى فُرْقَانِكَ اِنَّكَ تُحِبُّهُمْ مِنَ الْمُحْسِنِينَ وَ الصَّابِرِينَ وَ الْمُومِنِينَ وَ الْمُتَّقِينَ وَ التَّوَّابِينَ وَ الْاَوَّابِينَ وَ جَمِيعِ الْاَصْنَافِ الَّذ۪ينَ اَحْبَبْتَهُمْ وَ شَرَفْتَهُمْ لِمَحَبَّتِكَ فِى فُرْقَانِكَ حَتَّى صَارَ اِمَامَ الْحَبِيبِينَ لَكَ وَ سَيِّدَ الْمَحْبُوبِينَ لَكَ وَرَئِيسَ اَوِدَّائِكَ وَ عَلَى آلِهِ وَ اَصْحَابِهِ وَ اِخْوَانِهِ اَجْمَعِينَ آمِينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

Tambahan Kalimah Kedua Puluh Tujuh

Tentang Para Sahabat.

Aku berkata seperti yang dikatakan oleh Maulana Jami’:

يَا رَسُولَ اللّٰهِ چِه بَاشَدْ چُونْ سَگِ اَصْحَابِ كَهْف

دَاخِلِ جَنَّتْ شَوَمْ دَرْ زُمْرَهِ اَصْحَابِ تُو

اُو رَوَدْ دَرْ جَنَّتْ مَنْ دَرْ جَهَنَّمْ كَىْ رَوَاسْت

اُو سَگِ اَصْحَابِ كَهْف مَنْ سَگِ اَصْحَابِ تُو

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَاِنْ مِنْ شَيْئٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

Mengenai Para Sahabat

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا

Soalan kalian: Terdapat dalam sesetengah riwayat yang bermaksud bahawa semasa bid’ah berleluasa, sebahagian orang soleh dari kalangan ahli iman dan taqwa boleh menjadi seperti para sahabat ataupun menjadi lebih afdhal. Adakah riwayat-riwayat ini Sahih? Jika sahih apakah hakikat-hakikatnya?

Jawapan: Adalah satu hujah yang qat’i yang berbentuk ijma’ bagi Ahli Sunnah wal Jama‘ah bahawa selepas para nabi, bangsa manusia yang paling afdhal ialah para sahabat kerana bahagian sahih bagi riwayat-riwayat itu ialah tentang kelebihan yang juz’i. Ini kerana dalam kelebihan yang juz’i dan kesempurnaan yang khusus, yang marjuh boleh diutamakan ke atas yang rajih. Sebaliknya, pada noktah pandangan kelebihan yang menyeluruh, para sahabat yang mendapat penyifatan Rabbani yang penuh pujian dan mendapat puji-pujian oleh Taurat, Injil dan al-Quran di penghujung surah al-Fath tidak boleh diatasi. Buat masa ini kami akan menerangkan tiga hikmah yang mengandungi tiga sebab daripada sebab dan hikmah yang sangat banyak bagi hakikat ini.

Hikmah Pertama: Suhbah Nabawiyyah ialah satu eliksir yang seperti berikut: Seseorang yang menyaksikannya selama satu minit mendapat nur-nur hakikat yang diperoleh melalui sayr dan suluk selama bertahun-tahun. Ini kerana di dalam suhbah terdapat insibagh dan in‘ikas (pengacuanan dan keterkesanan). Adalah dimaklumi bahawa melalui in‘ikas dan ikutan serta bersama dengan Nur Agung Kenabian itu seseorang boleh naik ke martabat yang paling tinggi. Ia adalah sepertimana dengan mengikut Sultan, khadam baginda naik ke satu kedudukan yang seorang pembesar pun tidak boleh naik.

Justeru daripada rahsia inilah para wali yang paling besar tidak boleh naik ke tahap sahabat. Hatta para wali yang banyak kali mendapat suhbah Nabawiyyah ketika sedar seperti Imam Jalaluddin as-Suyuti, walaupun mereka bertemu dengan Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam secara yaqazah (jaga) dan dimuliakan dengan suhbah baginda di alam ini, mereka tetap tidak boleh mengatasi para sahabat. Ini kerana, Suhbah para sahabat dengan baginda adalah menerusi Nur Nubuwwah Muhammad yakni suhbah Rasulullah bersama mereka adalah sebagai Nabi.

Manakala para wali pula, pertemuan mereka dengan Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam selepas kewafatan baginda merupakan suhbah menerusi nur kewalian Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. Maknanya, kemunculan dan kezahiran Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam pada pandangan mereka adalah dari sudut kewalian Nabi Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. Bukannya dari sudut kenabian. 

Memandangkan begitu, setinggi mana tahap kenabian berbanding dengan tahap kewalian, maka semestinya setahap itulah juga kedua-dua suhbah itu mempunyai perbezaan. Setahap manakah Suhbah Nabawiyyah merupakan eliksir nurani dapat difahami melalui peristiwa berikut:

Walaupun seorang lelaki Badwi pernah berada dalam tabiat hidup yang keras dan kejam sehingga boleh menanam anak perempuannya hidup-hidup, namun apabila dia menghadiri dan dimuliakan dengan Suhbah Nabawiyyah selama satu jam, dia telah memperoleh sifat belas yang penuh kasih sayang sehingga mencapai tahap tidak sanggup memijak semut. Malah, seseorang yang jahil dan ganas telah pergi ke negara-negara seperti China dan India lalu menjadi guru kebenaran dan pedoman kesempurnaan kepada kaum-kaum yang bertamadun itu setelah mendapat suhbah nabawiyyah selama satu hari.

Sebab Kedua: Sebagaimana telah diterangkan dan diisbatkan dalam perbahasan Ijtihad dalam Kalimah Kedua Puluh Tujuh, majoriti mutlak para sahabat adalah di tahap kesempurnaan insan yang tertinggi. Ini kerana pada zaman itu, di masa perubahan Islam yang agung itu, kebaikan dan kebenaran dengan seluruh keindahannya, kejahatan dan kebatilan dengan semua kehodohannya telah dilihat dan telah dirasai secara maddi. Telah dibuka satu pembezaan di tengah-tengah keburukan dan kebaikan dan satu jarak yang sangat luas di antara pendustaan dan kebenaran sehingga kedua-duanya telah menjauh di antara satu sama lain seperti kekufuran dan keimanan bahkan Neraka dan Syurga. Oleh sebab terdapat Musailamah al-Kazzab yang merupakan jurubicara dan contoh pendustaan, keburukan dan kebatilan dan kalimah-kalimahnya yang melucukan, maka sudah tentu dengan pilihan mereka, para sahabat yang memiliki perasaan yang tinggi secara fitrah, terpesona dengan ketinggian akhlak dan sangat cenderung kepada kemuliaan dan benda-benda yang cantik tidak pernah menghulurkan tangan mereka kepada pendustaan dan kejahatan lalu jatuh ke tahap Musailamah. (Maka sesungguhnya) berlari sambil memandang kepada maqam Habibullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan jurubicara dan contoh kebenaran, kebaikan dan hakikat yang berada pada a’la ‘illiyyin kesempurnaan dengan segala kekuatan dan himmah mereka ke arah itu adalah tuntutan sifat-sifat mereka. 

Sebagai contoh, sebagaimana selalu yang berlaku di pasar ketamadunan insan dan di kedai kehidupan bermasyarakatnya, semua orang tidak membeli natijah-natijah yang menakutkan dan kesan-kesan yang hodoh yang diberikan oleh sesetengah benda bahkan dengan sedaya upaya membenci dan menghindarkan diri daripadanya seolah-olah ia adalah racun yang membunuh. Manakala natijah-natijah yang baik serta kesan-kesan yang berharga yang diberikan oleh sesetengah benda dan barang-barang maknawi menarik pandangan minat semua orang kepadanya dan semua orang berusaha membelinya secara bersungguh-sungguh seolah-olah ia adalah penawar yang bermanfaat dan bagaikan berlian.

Demikianlah juga di pasar kehidupan bermasyarakat insan semasa ‘Asrus-Sa‘adah. Oleh sebab benda-benda seperti pendustaan, kejahatan dan kekufuran, melahirkan natijah-natijah seperti kesengsaraan abadi dan badut-badut yang hina seperti Musailamah al-Kazzab, maka adalah jelas bahawa para sahabat yang terpesona dengan pekerti yang tinggi dan kecintaan yang mulia menjauhkan diri daripadanya dan membencinya seperti mereka menjauhkan diri daripada racun yang membunuh.

Adalah jelas bahawa para sahabat yang suci fitrah dan tinggi pekerti ini sesungguhnya bagaikan penawar yang paling bermanfaat dan berlian yang paling bernilai menjadi pembeli dan perindu kepada kebenaran dan keimanan yang memberikan natijah seperti kebahagiaan abadi dan memperlihatkan buah-buah nurani seperti Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dengan segenap kekuatan, perasaan dan latifah mereka.

Sedangkan selepas zaman itu, lama kelamaan dan semakin lama, jarak di antara kebenaran dan pendustaan semakin mengecil lalu sampai duduk sebelah menyebelah. Maka kedua-duanya mula dijual bersama-sama di sebuah kedai maka akhlak masyarakat telah menjadi rosak. Propaganda politik telah melakukan promosi yang banyak kepada penipuan. Maka semasa keburukan penipuan yang dahsyat telah bersembunyi lalu kecantikan kebenaran yang terang mula tidak kelihatan. Maka siapakah yang berdaya untuk mengatasi kekuatan, kekukuhan dan ketaqwaan para sahabat terutamanya dalam keadilan, kebenaran, ketinggian dan kesahihan mereka ataupun melebihi darjat mereka?

Aku menerangkan satu keadaan yang telah berlaku kepadaku yang boleh menjelaskan sedikit masalah yang lalu. Ia seperti berikut:

Suatu masa terlintas di hatiku, mengapa individu-individu yang hebat seperti Muhyiddin al-‘Arabi tidak boleh mengatasi para sahabat? Kemudian dalam solat, ketika melafazkan سُبْحَانَ رَبِّىَ الْاَعْلَى  makna kalimah ini telah tersingkap. Bukan dengan maknanya yang sempurna, tetapi secebis hakikatnya telah kelihatan. Aku telah berkata dalam hati: Kalaulah aku berjaya (menunaikan) solat seperti kalimah ini, nescaya ia adalah lebih baik daripada ibadah selama satu tahun. Selepas solat aku telah faham bahawa lintasan dan hal itu merupakan satu petunjuk bahawa darjat para sahabat di dalam solat tidak dapat ditandingi.

Ya, ketika perkara-perkara yang berlawanan keluar dan berpisah daripada satu sama lain di dalam perubahan agung masyarakat yang lahir melalui nur-nur al-Quran al-Hakim, apabila kejahatan dengan semua ikutannya, kegelapan dan perkara rantingnya serta kebaikan dan kesempurnaan dengan seluruh cahaya dan natijahnya datang berhadapan, maka dalam suatu keadaan, setiap zikir dan tasbih mengifadahkan peringkat semua maknanya dalam bentuk buah-buahan dan sayuran yang segar bugar dan muda pada zaman yang bergelora. Ia telah menyedarkan semua perasaan dan latifah-latifah maknawi insan yang di bawah dentuman perubahan agung itu. Hatta perasaan-perasaan seperti waham, khayalan dan rahsia mengambil dan menghirup makna-makna yang banyak yang terdapat dalam zikir dan tasbih itu menurut deria rasa masing-masing dalam keadaan sedar dan jaga.

Justeru, berdasarkan kepada hikmah tersebut, semasa para sahabat yang semua perasaannya sedar dan latifahnya jaga melafazkan kalimah-kalimah berkat yang meliputi nur keimanan dan tasbih itu melafazkan dengan seluruh makna kalimah dan mendapat habuan melalui semua latifah. Sedangkan selepas letusan dan perubahan itu, lama kelamaan latifah-latifah itu jatuh ke dalam lena dan deria itu jatuh ke dalam kelalaian pada noktah hakikat-hakikat itu, lalu seperti buah-buahan, kalimah-kalimah berkat itu lama-kelamaan kehilangan kelembutan dan kesegarannya akibat tabir ulfah (kebiasaan). Seolah-olah ia tinggal dengan umur yang sedikit bagaikan memelihara dengan derianya yang hanya berbentuk luaran, sehingga keadaan awalnya hanya boleh dikembalikan dengan satu pembedahan besar dan berbentuk tafakur. Justeru, kerana inilah mereka yang selain daripada sahabat hanya dapat sampai kepada fadhilat dan maqam yang diperoleh dalam masa empat puluh minit oleh seorang sahabat dalam masa empat puluh hari hatta empat puluh tahun.

Sebab Ketiga: Sebagaimana telah diisbatkan dalam Kalimah Kedua Belas, Kedua Puluh Empat dan Kedua Puluh Lima, nisbah kenabian kepada kewalian adalah seperti diri matahari sendiri dengan matahari misali yang dilihat di cermin-cermin. Justeru, setinggi mana daerah kenabian berbanding dengan daerah kewalian, para sahabat yang merupakan para petugas daerah kenabian dan bintang-bintang matahari itu juga, sewajarnya mengatasi para solehin dalam daerah kewalian. Hatta warisan kenabian dan kebenaran yang merupakan kewalian terbesar ialah kewalian para sahabat. Jika seorang wali memperolehnya, dia tetap tidak dapat mengatasi maqam para sahabat yang merupakan saf pertama. Kami akan menerangkan tiga wajah daripada wajah yang banyak bagi tiga sebab ini.

Wajah Pertama: Dalam Ijtihad, yakni dalam mengistinbatkan hukum, yakni dalam memahami perkara yang diredhai Allah Taala daripada kalam-Nya, para sahabat tidak mungkin diatasi. Ini kerana pada perubahan Ilahi yang besar pada zaman itu adalah berkisar tentang memahami keredhaan Rabbani dan hukum-hukum Ilahi. Semua akal, bertumpu kepada pengistinbatan hukum. Semua hati sentiasa tertanya-tanya apakah yang Rabb inginkan daripada kita? Keadaan zaman itu berlaku dalam bentuk yang boleh menghidukan dan merasakan keadaan ini. Perbualan-perbualan berlaku dengan mengandungi makna-makna ini.

Justeru, oleh sebab setiap benda, setiap keadaan, perbualan, pertemuan dan cerita berlangsung dalam bentuk boleh memberi pengajaran tentang semua makna itu; oleh sebab ia menyempurnakan persediaan dan menerangi pemikiran para sahabat; dan oleh sebab persediaan mereka dalam ijtihad dan istinbat adalah sedia seperti mancis untuk menerangi, maka martabat istinbat dan ijtihad yang diperoleh mereka adalah dalam masa sehari atau sebulan. Seseorang yang mempunyai tahap kecerdikan dan persediaan seperti sahabat itu pada zaman ini tidak akan memperolehnya (walaupun) dalam masa sepuluh tahun bahkan seratus tahun. Ini kerana di masa ini, sebagai ganti kepada kebahagiaan abadi, kebahagiaan dunia menjadi pusat tumpuan pandangan. Perhatian manusia bertumpu kepada maksud-maksud yang lain. Oleh sebab masalah sara hidup dalam ketiadaan tawakkal memberikan kebingungan kepada roh dan oleh sebab falsafah alam semulajadi dan kebendaan menatijahkan kebutaan kepada akal, maka apabila persekitaran masyarakat manusia tidak memberikan kekuatan dalam perkara ijtihad kepada fikiran dan persediaan orang itu, ia memberantakkan dan mencelarukannya. Dalam perbandingan di antara Sufyan bin ‘Uyainah dengan seseorang yang cerdik setahapnya dalam perbahasan ijtihad Kalimah Kedua Puluh Tujuh, kami telah mengisbatkan bahawa apa yang diperoleh oleh Sufyan dalam masa sepuluh tahun tidak akan diperoleh oleh yang seorang lagi dalam masa seratus tahun.

Wajah Kedua: Maqam para sahabat pada noktah kehampiran mereka dengan Allah tidak mungkin dapat dinaiki melalui kewalian. Ini kerana, Allah Taala adalah lebih hampir kepada kita dan adalah lebih dekat daripada semua benda. Kita pula, adalah sangat jauh daripada-Nya. Memperoleh kedudukan yang hampir dengan-Nya boleh berlaku melalui dua bentuk:

Bentuk Pertama: Melalui pertambahan kehampiran yang mana kehampiran pada kenabian memandang kepadanya dan dari sudut pewaris kenabian dan suhbah baginda, maka para sahabat adalah penerima kepada rahsia itu.

Bentuk kedua: Kemampuan melangkaui peringkat pada noktah kejauhan lalu dimuliakan dengan satu tahap kehampiran yang mana kebanyakan sayr dan suluk kewalian dan sayr jiwa dan kesedarannya berlaku dengan cara ini. Justeru, bentuk pertama adalah kurniaan semata-mata bukannya usaha, bahkan merupakan ketertarikan dan tarikan Rahmani serta sifat kecintaan. Jalan adalah pendek tetapi sangat teguh, sangat tinggi dan sangat suci serta tanpa bayangan. Yang satu lagi adalah berbentuk usaha, panjang dan mempunyai bayangan. Walaupun keajaiban dan keluarbiasaannya banyak, namun ia tidak dapat mengatasi yang pertamanya dari segi nilai dan kehampiran. Sebagai contoh: Untuk sampai ke hari semalam pada hari ini, terdapat dua jalan.

Jalan Pertama: Dengan tidak mengikut peredaran masa yakni naik ke atas masa dengan satu kekuatan suci lalu melihat semalam seperti hari ini.

Jalan Kedua: Memintas jarak sejauh setahun, kembali dan berlegar lalu sampai ke hari semalam, namun masih tidak dapat memegang semalam lantas meninggalkannya dan berlalu pergi.

Menyeberang daripada zahir kepada hakikat juga adalah melalui dua cara.

Cara Pertama: Hanyut ke dalam ketertarikan hakikat secara langsung lalu tanpa masuk ke dalam barzakh tariqat, menemui hakikat di dalam zahir itu sendiri.

Cara Kedua: Melalui banyak peringkat dalam bentuk sayr dan suluk. Ahli kewalian, secara zahir berjaya memperoleh kefanaan diri dan membunuh nafsu amarah. Namun mereka tetap tidak dapat mengatasi para sahabat. Ini kerana, jiwa para sahabat telah dibersih dan disucikan, maka mereka memperoleh jenis-jenis ibadah dan bahagian-bahagian kesyukuran dan tahmid yang lebih banyak menerusi peralatan-peralatan yang banyak dalam nafsu. Selepas kefanaan jiwa, muncullah kemurnian 'ubudiyyah para wali.

Wajah Ketiga: Para sahabat tidak mungkin ditandingi dari sudut fadhilat amalan, pahala perbuatan dan fadhilat ukhrawi. Ini kerana, seorang askar dapat memperoleh fadhilat seperti ibadah selama satu tahun semasa bertugas mengawal selama sejam semasa dalam kedudukan yang penting dan menakutkan di dalam sesetengah keadaan. Akibat ditembak, maka dalam masa satu minit dia naik ke maqam seperti darjat kewalian yang hanya boleh diperoleh paling kurang dalam masa empat puluh hari. Begitulah juga khidmat para sahabat dalam mengasaskan Islam, menyebarkan hukum-hukum al-Quran dan pengumuman perang mereka kepada seluruh dunia untuk Islam adalah sangat tinggi sehingga selain mereka tidak dapat menandingi satu minitnya dalam masa satu tahun. Hatta boleh dikatakan bahawa semua minit mereka adalah seperti askar yang syahid dalam khidmat suci itu. Tiap-tiap jam mereka adalah seperti tugas mengawal bagi seorang askar yang rela berkorban yang melaksanakan satu saat tugasnya dalam kedudukan yang dahsyat. Maka walaupun amalannya sedikit, tetapi ganjarannya banyak dan nilainya adalah tinggi. Ya memandangkan para sahabat membentuk saf awal dalam pembinaan Islam dan penyebaran nur-nur al-Quran, maka menurut rahsia اَلسَّبَبُ كَالْفَاعِلِ, terdapat habuan untuk mereka daripada kebaikan seluruh umat. Ucapan اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ 

oleh seluruh umat memperlihatkan bahawa para sahabat mendapat habuan daripada pahala seluruh umat. Malah, sebagaimana satu keistimewaan pada akar sebatang pokok mendapat bentuk yang besar pada dahan-dahannya bahkan lebih besar daripada dahan yang besar; sebagaimana ketinggian yang kecil pada permulaan semakin lama membentuk sesuatu yang besar; sebagaimana tambahan sebesar hujung jarum yang hampir dengan titik pusat menjadi sama besar dengan satu daerah yang luas kadang-kadang bersamaan dengan penambahan seluas satu meter; maka seperti empat contoh itulah, oleh sebab para sahabat adalah daripada akar dan tunjang pohon nurani keislaman; berada di permulaan garis-garis nurani bangunan Islam; terdiri dari kalangan imam-imam jemaah Islam dan golongan-golongan terawalnya; serta oleh sebab mereka hampir dengan pusat mentari kenabian dan kandil kebenaran, maka amalan mereka yang sedikit adalah banyak, khidmat mereka yang kecil adalah besar. Oleh itu, untuk mengatasi mereka, (maka kita) perlu menjadi sahabat yang sebenar.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذِى قَالَ اَصْحَابِى كَالنُّجُومِ بِاَيِّهِمْ اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ وَ خَيْرُ الْقُرُونِ

قَرْنِى وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ سَلِّمْ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

Soalan: Dikatakan bahawa para sahabat telah melihat Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam kemudian mereka telah beriman. Kami pula telah beriman tanpa melihat baginda. Oleh yang demikian, keimanan kami adalah lebih kuat. Malah terdapat riwayat yang menunjukkan kekuatan iman kami.

Jawapan: Para sahabat pada zaman itu, ketika pemikiran-pemikiran umum dunia menentang dan berlawanan dengan hakikat-hakikat Islam, para sahabat telah membawa satu keimanan yang begitu hebat walaupun hanya dengan melihat Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dalam bentuk keinsanan dan kadang-kadang tanpa mukjizat. Namun seluruh pemikiran umum dunia tidak menggoyahkan keimanan mereka. Tidak diragukan bahawa ia langsung tidak memberikan perasaan was-was kepada sesetengah mereka walaupun sekali. Kalian pula membandingkan keimanan kalian dengan keimanan para sahabat.

Tetapi di manakah keimanan kalian yang jatuh kepada was-was dan kesangsian akibat kata-kata seorang ahli falsafah Eropah walaupun seluruh pemikiran umum Islam menjadi kekuatan dan sandaran kepada keimanan kalian, walaupun kalian telah melihat dengan mata akal kalian bukan hanya kepada kemanusiaan dan rupa jasmani Rasulullah Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan benih pohon Tuba kenabian bahkan kalian telah melihat peribadi maknawi hebat baginda yang nurani yang dirangkumi dengan seribu mukjizat melalui semua nur keislaman dan hakikat al-Quran?

Di manakah pula keimanan para sahabat yang tidak goyah berhadapan dengan serangan sekalian alam kekufuran, Nasrani, Yahudi dan ahli falsafah? Malah di manakah kehebatan taqwa dan kesempurnaan kebaikan para sahabat yang memperlihatkan kekuatan iman mereka dan menjadi titisan keimanan mereka? Wahai pendakwa! Di manakah pula keimananmu yang malap yang tidak memperlihatkan seluruh kefardhuan daripada yang berpunca daripada kedahsyatan kelemahanmu? Namun yang ada di dalam Hadith iaitu riwayat yang bermaksud “pada akhir zaman mereka yang tidak nampak aku namun beriman adalah lebih diterima…” itu adalah tentang fadhilat-fadhilat yang khusus dan mengenai sesetengah individu yang istimewa. Perbahasan kami ialah dari segi fadhilat menyeluruh dan orang ramai.

Soalan Kedua: Mereka berkata bahawa para wali dan pemilik kesempurnaan telah meninggalkan dunia. Hatta terdapat dalam Hadith bahawa rasa cinta ke atas dunia merupakan punca semua dosa. Sedangkan para sahabat telah jauh sibuk dengan dunia, bukan sahaja tidak meninggalkan dunia bahkan sebahagian sahabat telah jauh ke hadapan berbanding ahli ketamadunan zaman itu. Bagaimana ini boleh berlaku sedangkan kalian mengatakan bahawa para sahabat yang serendah ini memiliki nilai seperti seorang wali yang paling besar?

Jawapan: Telah diisbatkan dengan sangat qat’i di dalam Mauqif Kedua dan Ketiga Kalimah Ketiga Puluh Dua bahawa mencintai wajah dunia yang memandang kepada akhirat dan wajahnya yang menghadap nama-nama Ilahi, bukanlah sebab kekurangan bahkan merupakan punca kesempurnaan. Sejauh mana mereka telah maju dalam dua wajah itu, maka lebih banyaklah mereka maju dalam ibadah dan makrifatullah. Sesungguhnya dunia para sahabat adalah pada dua wajah itu. Mereka melihat dunia sebagai ladang akhirat lalu mereka telah mengusahakannya. Mereka melihat maujudat sebagai cermin nama-nama Ilahi lalu mereka menatap dan memandangnya dengan penuh kerinduan. Dunia yang buruk pula ialah wajahnya yang fana yang memandang kepada hawa nafsu manusia.

Soalan Ketiga: Tariqat-tariqat ialah jalan-jalan hakikat. (Soalan ini adalah berkenaan tentang pendapat) sesetengah pahlawan dan imam tariqat Naqsyabandi yang didakwa sebagai tariqat yang paling masyhur, paling tinggi dan jalan terbesar di kalangan tariqat-tariqat itu telah mentakrifkan asas tariqatnya adalah seperti berikut, mereka berkata: دَرْ طَرِيقِ نَقْشِبَنْدِى لاَزِمْ آمَدْ چَارْ تَرْ تَرْكِ دُنْيَا تَرْكِ عُقْبَى تَرْكِ هَسْتِى تَرْكِ تَركْ

  yakni, dalam tariqat Naqsyabandi perlu meninggalkan empat benda. Dunia, serta tidak menjadikan akhirat juga sebagai maksud hakiki atas nama nafsu, serta melupakan kewujudannya serta tidak memikirkan peninggalan-peninggalan itu untuk tidak masuk ke dalam ujub dan rasa bangga. Maknanya makrifatullah yang hakiki dan kesempurnaan insan berlaku dengan cara meninggalkan yang selain-Nya.

Jawapan: Sekiranya insan hanya terjadi daripada satu hati, nescaya meninggalkan semua yang selain-Nya, hatta membiarkan nama-nama dan sifat-Nya juga dan hanya mengikat hati kepada Dzat Allah Taala sahaja adalah wajar. Tetapi terdapat latifah-latifah dan deria-deria insan yang mempunyai tugas yang sangat banyak seperti akal, roh, rahsia dan nafsu. Insan kamil ialah sesiapa yang mendorong semua latifah itu ke pihak hakikat di dalam jalan 'ubudiyyah  yang berbeza-beza yang dikhususkan kepada diri mereka sendiri dan dengan menjadikan hati sebagai komander dengan askar-askar latifah bersama-sama, bagaikan para sahabat dalam daerah yang luas, dalam bentuk yang kaya berjalan menuju maksud dengan penuh kepahlawanan hati. Sebaliknya, jika hati meninggalkan askarnya lalu pergi secara bersendirian untuk menyelamatkan hanya dirinya sendiri, maka ia bukanlah satu punca kebanggaan bahkan satu natijah kemudaratan.

Soalan Keempat: Dari manakah munculnya dakwaan bahawa mereka lebih utama terhadap para sahabat? Siapakah yang mengeluarkannya? Mengapakah masalah ini menjadi punca perbahasan pada zaman ini? Mengapakah dakwaan (bahawa seseorang itu adalah) sama dengan para mujtahid yang agung begitu ketara?

Jawapan: Mereka yang menceritakan masalah ini ada dua bahagian.

Satu bahagiannya ialah ahli agama dan ahli ilmu yang berniat baik. Mereka telah menemui sesetengah Hadith. Untuk menggalakkan dan mendorong ahli taqwa dan kebaikan pada zaman ini, mereka membuka perbahasan-perbahasan yang sebegitu. Kami tidak mengatakan apa-apa kepada bahagian ini. Lagipun mereka adalah sedikit serta cepat sedar. 

Bahagian yang satu lagi pula orang-orang yang sombong dan sangat dahsyat kerana mereka mahu menyebarkan ketidakbermazhaban mereka di bawah dakwaan persamaan dengan para mujtahid yang agung dan mahu menjalankan ketidakberagamaan mereka di bawah dakwaan persamaan (taraf mereka) dengan para sahabat.

Ini kerana yang Pertama: Ahli kesesatan itu telah masuk ke dalam kemungkaran dan telah menjadi ketagih dalam kemaksiatan dan tidak dapat melakukan taklif-taklif syariat yang menghalang kemaksiatan. Untuk mencari satu alasan untuk dirinya sendiri dia berkata: “Masalah-masalah ini adalah berbentuk ijtihad. Dalam masalah itu mazhab-mazhab berbeza pendapat antara satu sama lain. Mereka juga adalah insan-insan seperti kami, mereka juga mungkin melakukan kesalahan. Oleh itu, kami juga boleh berijtihad seperti mereka dan kami boleh melaksanakan ibadah seperti yang kami mahu. Apakah yang memaksa kami untuk mengikut mereka?” Demikianlah mereka yang malang itu membebaskan kepala mereka daripada rantai-rantai mazhab akibat bujukan syaitan ini. Oleh sebab betapa rapuh dan tidak berasasnya dakwaan-dakwaan itu telah diperlihatkan secara jelas dalam Kalimah Kedua Puluh Tujuh, maka kami menyerahkan kepadanya.

Yang Kedua: Ahli-ahli kesesatan bahagian itu telah memandang bahawa isu mereka tidak terhenti hanya pada para mujtahid kerana apa yang di bahu mereka hanyalah pandangan-pandangan agama. Sedangkan bahagian ahli kesesatan ini mahu meninggalkan dan mengubah asas-asas penting agama. Jika mereka berkata kami adalah lebih baik daripada mereka, masalah mereka tidak menjadi sempurna. Ini kerana para mujtahid boleh campur tangan dalam pandangan dan perkara-perkara cabang yang tidak qat’i. Sedangkan ahli kesesatan yang tiada mazhab ini, oleh sebab mereka mahu mencampur adukkan fikiran mereka dalam asas-asas agama, mahu menggantikan masalah-masalah yang tidak boleh diubah dan mahu menentang rukun-rukun Islam yang qat’i, maka sudah tentu mereka akan mengacau para sahabat yang merupakan pelindung dan tiang asas-asas agama. Mana mungkin! Ini kerana, dalam Kalimah Kedua Puluh Tujuh telah diisbatkan dalam bentuk yang qat’i bahawa bukan sahaja haiwan-haiwan yang di dalam bentuk manusia seperti ini, bahkan insan-insan hakiki dan pembesar-pembesar para wali yang merupakan insan-insan hakiki yang paling sempurna pun tidak dapat memenangi dakwaan persamaan (taraf) dengan para sahabat yang kecil.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى رَسُولِكَ الَّذِى قَالَ لَا تَسُبُّوا اَصْحَابِى لَوْ اَنْفَقَ اَحَدُكُمْ مِثْلَ اُحُدٍ ذَهَبًا مَا بَلَغ

نِصْفَ مُدٍّ مِنْ اَصْحَابِى صَدَقَ رَسُولُ اللّٰهِ