Kalimah Ketiga Puluh

KALIMAH KETIGA PULUH

Membongkar Misteri Alam Semesta dan

Merungkai Misteri Utama Al-Quran al-Hakim

Kalimah ini ialah noktah satu huruf ‘alif’ yang terdiri daripada ‘Ana’ dan ‘Zarah’.

Kalimah ini mempunyai dua tujuan.

Maksud Pertama: Membahaskan perihal ‘ana’ dan natijahnya.

Maksud Kedua: Membahaskan pergerakan zarah dan tugasnya.

Maksud Pertama:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنَّا عَرَضْنَا الْاَمَانَةَ عَلَى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَالْجِبَاِل فَاَبَيْنَ اَنْ يَحْمِلْنَهَا وَاَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْاِنْسَانُ اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً

Kami akan mengisyaratkan kepada sebutir permata daripada khazanah besar ayat ini. Ia seperti berikut:

Satu diri dan satu wajah daripada wajah yang bermacam-macam bagi amanah yang dihindari dan ditakuti oleh langit, bumi dan gunung untuk menanggungnya ialah ‘ana’. Ya, ‘ana’ merupakan sebiji benih pohon Tuba nurani dan pohon Zaqqum yang menggerunkan yang menjulurkan dahan dan ranting di sekitar alam insani sejak zaman Nabi Adam ‘Alaihis Salam sehingga kini. Sebelum memasuki hakikat yang luas ini, kami akan menerangkan satu mukadimah yang akan memudahkan pemahaman hakikat itu. Ia seperti berikut:

Sebagaimana ‘ana’ ialah anak kunci nama-nama Ilahi yang merupakan khazanah tersembunyi, sebagai anak kunci bagi misteri terkunci alam semesta juga, ia adalah perungkai sesuatu yang tidak difahami dan misteri yang menambahkan kehairanan. Dengan mengetahui perihal ‘ana’ itu, ‘ana’ yang merupakan sesuatu yang tidak difahami yang pelik serta misteri yang ajaib itu akan terbuka dan akan turut membuka misteri alam semesta dan khazanah alam wujub. Dalam satu risalah berbahasa Arabku yang bernama ‘Syammah’ yang mengenai perkara ini, kami telah membahaskan seperti berikut:

Anak kunci alam berada di tangan manusia dan telah digantungkan pada dirinya. Walaupun pintu-pintu alam semesta kelihatan terbuka secara zahir namun hakikatnya adalah tertutup. Dari sudut amanah, Allah Ta’ala telah mengurniakan satu anak kunci yang bernama ‘ana’ kepada insan supaya ia (dapat) membuka pintu-pintu seluruh alam dan telah memberikan ananiyyah yang penuh teka-teki yang dengannya terbongkar khazanah tersembunyi al-Khallaq al-Kainat. Tetapi ‘ana’ sendiri ialah satu misteri yang sangat tertutup dan satu teka-teki yang sangat sukar untuk dirungkai. Sekiranya perihal sebenar dan rahsia penciptaannya diketahui, sebagaimana rahsianya sendiri terungkai, maka (rahsia) alam semesta juga terungkai. Ia seperti berikut: 

Sebagai amanah kepada tangan manusia, as-Sani’ al-Hakim telah mengurniakan ‘ana’ yang boleh memperlihatkan dan memperkenalkan sifat rububiyyah-Nya dan hakikat-hakikat urusan-Nya dan isyarat serta contoh-contohnya adalah lengkap. Supaya ‘ana’ itu menjadi kayu ukur lalu sifat-sifat rububiyyah dan urusan-urusan uluhiyyah diketahui. Tetapi kayu ukur tidak perlu menjadi suatu maujud yang hakiki, namun kayu ukur dapat dibentuk dengan andaian dan tawahhum seperti garis-garis andaian pada kejuruteraan. Kewujudan hakikinya melalui ilmu dan tahaqquq adakah tidak perlu.

Soalan: Mengapakah mengenali sifat dan nama-nama Allah Ta‘ala berkait dengan ananiyyah?

Jawapan: Kerana sesuatu yang mutlak dan luas tidak mempunyai sempadan dan penghujung. Maka tiada bentuk yang boleh diberikan kepadanya, tidak boleh diberikan sesuatu hukum untuk memberikan satu bentuk dan penentuan di atasnya dan tidak dapat difahami apakah perihalnya. Sebagai contoh: Satu cahaya kekal yang tidak pernah gelap tidak akan diketahui dan dirasai (nilainya). Apabila satu garisan dicoret dengan satu kegelapan yang hakiki atau sangkaan, maka pada masa itu ia diketahui. Justeru, oleh sebab ilmu dan qudrat, sifat dan nama Allah Ta’ala seperti al-Hakim dan ar-Rahim adalah luas, tiada sempadan dan tiada sekutu maka itu semua tidak boleh dihukumi, apakah sebenarnya itu semua tidak dapat difahami dan tidak dapat dirasai. Jadi, oleh sebab penghujung dan batasan hakiki itu semua tiada, maka adalah perlu untuk menggariskan suatu sempadan berbentuk andaian dan sangkaan. Perkara itu pula (hanya) ananiyyah yang (selalu) lakukan. Ia membayangkan suatu rububiyyah sangkaan, suatu kepemunyaan, suatu kuasa dan suatu ilmu pada dirinya sendiri lalu menggariskan satu sempadan. Dengannya ia meletakkan satu keupayaan sangkaan kepada sifat-sifat yang luas. Ia melakukan suatu pembahagian (kononnya) sampai ke sini ialah milikku dan selepas itu milik-Nya. Melalui sukatan-sukatan kecil yang ada pada dirinya, ia mula memahami perihal itu semua secara sedikit demi sedikit. Contoh: Melalui rububiyyah sangkaan dalam lingkungan pemilikannya, ia memahami rububiyyah al-Khaliq-nya di daerah mumkinat (kemungkinan). Melalui kepemunyaan luarannya ia memahami kepemunyaan hakiki al-Khaliq-nya. Ia berkata: “Sebagaimana aku memiliki rumah ini, al-Khaliq juga ialah Pemilik alam semesta ini.” Melalui ilmunya yang juz’i ia memahami ilmu-Nya. Melalui kesenian kecilnya yang berdasarkan usaha, ia memahami keunggulan seni as-Sani’ Dzul Jalal itu. Contohnya ia berkata: “Sebagaimana aku telah membina rumah ini dan menyusun aturnya, begitulah juga satu Dzat telah membina dan menyusun rumah dunia ini.”

Begitulah seterusnya… Ribuan keadaan, sifat dan perasaan misteri yang boleh memberitahu dan memperlihatkan serba sedikit semua sifat dan urusan Ilahi telah disiratkan di dalam ‘ana’. Maknanya ‘ana’ ialah satu urat berperasaan daripada tali kasar kewujudan insan, satu benang halus daripada pakaian perihal manusia dan satu alif daripada kitab peribadi manusia seumpama cermin dan seperti kayu ukur, alat pembongkar dan makna harfi yang tiada makna pada dirinya sendiri dan memperlihatkan makna yang lain. Alif itu mempunyai dua wajah.

Wajah pertama memandang kepada kebaikan dan kewujudan. Dengan wajah itu ia hanya menerima limpahan. Ia menerima Pemberi tetapi tidak dapat mewujudkan diri sendiri. Ia bukan pelaku pada wajah itu kerana tangannya terbantut untuk mewujudkan.

Wajah keduanya pula memandang kepada keburukan dan pergi kepada tiada. Pada wajah itu, ia adalah pelaku dan pemilik perbuatan. Malah perihalnya pula adalah harfiyyah. Ia memperlihatkan makna yang lainnya. Rububiyyah-nya adalah berbentuk khayalan. Kewujudannya adalah sangat daif dan halus kerana ia memang tidak dapat menanggung dan memikul sebarang benda pada dirinya. Bahkan ia adalah satu neraca dari jenis jangka suhu dan tolok angin yang memberitahu tentang darjat dan kadar-kadarnya yang mana satu neraca yang memberitahu tentang sifat-sifat al-Wajib al-Wujud yang mutlak, luas dan tidak terkira.

Justeru, ia termasuk dalam khabar gembira قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكَّيهَا  yang mengetahui perihalnya dalam bentuk itu, meyakininya dan bertindak menurutnya. Ia melaksanakan amanahnya dengan cara yang sebenar dan melalui teropong ‘ana’ itu, ia nampak apakah ia alam semesta dan dan apakah tugas yang ia lakukan dan apabila maklumat-maklumat yang berkait dengan alam semesta datang kepada diri, ia nampak sebagai pembenar pada ‘ana’. Ilmu-ilmu itu akan kekal sebagai nur dan hikmah. Ia tidak akan berubah kepada kegelapan dan kesia-siaan. Pada waktu itu ‘ana’ telah menunaikan tugasnya dalam bentuk seperti berikut: Ia meninggalkan rububiyyah sangkaannya dan kepemunyaan andaiannya yang merupakan kayu ukur. Ia berkata لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ لَهُ الْحُكْمُ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ lalu ia memakai 'ubudiyyah hakikinya dan naik ke maqam Ahsanu Taqwim.

Sekiranya ‘ana’ itu melupakan hikmah penciptaannya lalu jika ia memandang dirinya sendiri dengan makna ismiyyahnya dengan meninggalkan tugas fitrahnya lalu beriktiqad bahawa dirinya ialah pemilik dirinya sendiri, waktu itu ia mengkhianati amanah dan termasuk di bawah ayat وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسَّيهَا. Justeru ananiyyah dari sudut yang melahirkan semua kesyirikan, kejahatan dan kesesatan inilah yang telah digeruni oleh langit, bumi dan gunung dan takut daripada kesyirikan andaian maknawi. Ya, walaupun ‘ana’ hanyalah (ibarat) satu alif dan urat yang halus dan satu garisan andaian, namun jika cirinya tidak diketahui, ia akan tumbuh membiak di bawah tanah hijab dan semakin lama ia semakin menebal. Ia akan merebak ke setiap sudut tubuh manusia. Seperti naga yang besar, ia akan menelan tubuh manusia. Seolah-olah seluruh insan itu dengan seluruh latifahnya menjadi ‘ana’. Kemudian bangsa ananiyyah juga memberi kekuatan kepada ananiyyah itu melalui sudut ‘asabiyyah jenis dan bangsa lalu seperti syaitan, ‘ana’ itu menentang perintah as-Sani’ Dzul Jalal dengan bersandar kepada ananiyyah perkauman tersebut. Kemudian dengan cara mengkiaskan dengan diri sendiri, ia mengkiaskan semua orang hatta setiap benda dengan dirinya lalu membahagikan milik Allah Ta’ala kepada itu semua dan kepada sebab-sebab. Maka ia jatuh ke dalam kesyirikan yang besar. Ia memperlihatkan maksud اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيم. Ya, sebagaimana seseorang yang mencuri empat puluh keping duit daripada harta negara hanya boleh menenangkan hatinya dengan cara memberikan sedirham seorang kepada semua sahabatnya yang ada, demikianlah juga seseorang yang mengatakan “aku adalah pemilik kepada diriku sendiri”. Dia perlu mengatakan dan beriktiqad bahawa setiap benda adalah pemilik kepada dirinya sendiri.

Justeru, ketika ‘ana’ berada di dalam keadaan yang penuh pengkhianatan itu, (ia sebenarnya) di dalam kejahilan yang mutlak. Sekiranya ia mengetahui ribuan ilmu sekalipun, ia adalah orang yang paling jahil yang jahil murakkab. Ini kerana ketika perasaan dan fikirannya mendatangkan nur-nur makrifat alam semesta, namun oleh sebab tidak terdapat suatu bahan yang akan membenarkan, menerangi dan meneruskannya pada dirinya maka perasaan dan fikiran itu akan terpadam. Setiap benda yang datang diwarnakan dengan warna-warna pada nafsunya. Sekiranya hikmah sebenar datang, ia mengambil bentuk kesia-siaan mutlak pada dirinya. Ini kerana warna ‘ana’ yang dalam keadaan itu ialah kesyirikan, pembatalan dan keingkaran kepada Allah. Sekiranya seluruh alam semesta penuh dengan ayat-ayat yang bersinar, satu noktah gelap pada ‘ana’ itu memadamkan itu semua dari pandangan dan tidak akan memperlihatkannya. Dalam ‘Kalimah Kesebelas’, telah diperincikan dalam bentuk yang sangat qat’i bahawa perihal keinsanan dan ananiyyah dalam perihal keinsanan ialah suatu neraca yang sangat sensitif, satu ukurann yang sangat benar, satu fahrasat yang sangat luas, satu peta yang sangat sempurna, satu cermin yang lengkap, satu taqwim dan satu diari yang indah untuk alam semesta. Rujuklah kepadanya. Dengan berpada kepada perincian dalam kalimah tersebut maka secara ringkas kami menamatkan mukadimah. Sekiranya engkau telah memahami mukadimah, (mari) kita masuk ke dalam hakikat.

Justeru mari perhatikan! Dalam alam manusia, sejak zaman Nabi Adam sampai sekarang, telah datang dan pergi dua arus yang besar dan dua rantaian pemikiran ibarat dua pohon rendang yang telah menyebarkan dahan dan rantingnya ke setiap sudut dan di setiap peringkat manusia. Pertama rantaian kenabian dan agama. Yang satu lagi ialah rantaian falsafah dan hikmah. Setiap kali dua rantaian itu bergabung dan bersatu, yakni apabila rantaian falsafah masuk ke dalam rantaian agama lalu berkhidmat dengan taat, ia telah membawa alam kemanusiaan ke dalam kebahagiaan dan kehidupan bermasyarakat yang gemilang. Apabila keduanya pergi secara berasingan maka sekalian kebaikan dan nur telah terhimpun di sekeliling rantaian kenabian dan agama manakala segala kejahatan dan kesesatan telah berkumpul di sekitar rantaian falsafah.

Sekarang, kita perlu mencari punca dan asas bagi kedua-dua rantaian tersebut. Sesungguhnya rantaian falsafah yang tidak taat kepada rantaian agama berbentuk seperti sebatang pohon Zaqqum lalu menyebarkan kegelapan syirik dan kesesatan di sekitarnya. Hatta pada dahan kekuatan akalnya, ia telah memberikan buah-buah Dahriyyun, Maddiyyun dan Tabi‘iyyun (Ateis, Materialis dan Naturalis) ke tangan akal manusia. Pada dahan kekuatan kemarahannya, ia telah mencampakkan para Namrud, Firaun dan Syaddad[1] ke atas kepala manusia. Pada dahan kekuatan syahwat kebinatangannya, ia telah membuahkan dan menghasilkan tuhan-tuhan, berhala-berhala dan mereka yang mendakwa ketuhanan.

Manakala dahan-dahan berkat rantaian kenabian yang ibarat pohon Tuba perhambaan yang terdapat di taman muka bumi yang tumbuh di sebelah pohon Zaqqum itu menghasilkan buah-buah seperti para nabi, mursalin, para wali dan siddiqin pada dahan kekuatan akalnya. Pada dahan kekuatan pertahanannya, ia menghasilkan buah-buah seperti para hakim yang adil dan para raja yang seperti malaikat. Pada dahan kekuatan keinginannya, ia melahirkan buah-buah seperti mereka yang berakhlak mulia, indah rupa dan suci dan mereka yang pemurah dan dermawan serta memperlihatkan bagaimana bahawa manusia ialah sebiji buah alam semesta yang paling sempurna.

Sesungguhnya tempat tumbuh bagi kedua-dua pohon itu adalah pada dua sudut ana.

Kami akan menerangkan tentang dua wajah ‘ana’ sebagai sebiji benih yang berasas yang merupakan tempat tumbuh dan punca kepada dua pohon itu. Ia seperti berikut: Kenabian telah pergi memegang satu wajah ‘ana’ manakala falsafah telah datang memegang wajahnya yang satu lagi.

[1] Ya, sebagaimana yang menghasilkan dan mengasuh dan menyusui para Namrud dan Firaun ialah falsafah-falsafah kuno yang telah naik ke tahap sihir ataupun oleh sebab ia adalah khusus maka sihir diterima di sekelilingnya pada zaman Mesir Purba dan Babylon, maka yang menempatkan tuhan-tuhan dalam kepala Yunani Purba serta melahirkan berhala-berhala ialah lumpur falsafah hukum alam. Ya, manusia yang tidak nampak nur Allah melalui tabir tabiat memberikan satu uluhiyyah kepada setiap benda lalu perkara itu menguasai kepala orang itu.

Wajah Pertama yang merupakan Wajah Kenabian

Wajah ini ialah tempat tumbuh 'ubudiyyah yang sebenar. Yakni ‘ana’ mengetahui bahawa dirinya adalah hamba. Ia memahami bahawa ia berkhidmat kepada yang lain. Perihalnya adalah harfiyyah. Yakni ia memahami bahawa ia membawa makna bagi pihak yang lain. Kewujudannya adalah dalam bentuk mengikut. Yakni ia beriktiqad bahawa ia berdiri dengan kewujudan yang lain dan sabit melalui pewujudannya. Kepemunyaannya adalah sangkaan. Yakni ia mengetahui bahawa ia memiliki satu kepemunyaan yang tiruan dan sementara dengan keizinan al-Malik-nya. Hakikatnya adalah berbentuk bayangan. Yakni ia merupakan bayangan yang mungkin dan miskin yang membawa jilwah bagi satu hakikat yang benar dan wajib. Tugasnya pula ialah berkhidmat dengan penuh perasaan sebagai ukuran dan neraca kepada sifat dan urusan al-Khaliq-nya sendiri.

 Justeru para nabi dan para asfiya’ dan wali pada rantaian para nabi memandang kepada ‘ana’ melalui wajah ini, lalu mereka nampak begini dan telah memahami hakikat. Mereka telah menyerahkan semua pemilikan kepada al-Malikul Mulki dan mereka telah memutuskan bahawa al-Malik Dzul Jalal itu tidak mempunyai sekutu atau pesaing sama ada pada kerajaan, rububiyyah ataupun pada uluhiyyah-Nya dan Dia tidak berhajat kepada pembantu dan wazir. Anak kunci setiap benda berada di tangan-Nya dan Dia ialah al-Qadir al-Mutlaq untuk semua perkara. Asbab ialah sehelai tabir yang zahir, tabiat ialah satu syariat fitrah dan himpunan undang-undang-Nya dan sebatang pembaris bagi qudrat-Nya. Justeru, wajah indah yang nurani bersinar itu telah menjadi ibarat sebiji benih yang bernyawa dan bermakna, maka al-Khaliq Dzul Jalal telah menjadikan sebatang pohon Tuba 'ubudiyyah daripadanya lalu dahan-dahannya yang berkat telah menghiasi setiap penjuru alam manusia dengan buah-buahnya yang bercahaya. Ia menyuraikan semua kegelapan di masa silam yang panjang itu dan memperlihatkan bahawa ia bukanlah perkuburan besar dan negara ketiadaan seperti yang dilihat oleh falsafah bahkan ia merupakan sumber cahaya kepada roh-roh yang lenyap, mikraj bercahaya yang memiliki anak tangga yang berlainan untuk melonjak kepada masa depan dan kebahagiaan abadi dan sebuah negara cahaya dan sebuah taman yang nurani bagi roh-roh yang melepaskan bebanan mereka yang berat lalu menjadi bebas dan berlalu pergi dari dunia.

Wajah Kedua pula telah dipegang oleh falsafah. Falsafah pula memandang kepada ‘ana’ melalui makna namanya. Yakni falasafah menyatakan bahawa ‘ana’ merujuk kepada dirinya sendiri. Ia menganggap maknanya adalah daripada dirinya sendiri dan bekerja untuk dirinya sendiri. Ia menerima bahawa kewujudannya adalah asli dan dzati. Yakni ia berkata sememangnya pada dirinya terdapat satu kewujudan. Ia menyangka ia mempunyai hak untuk hidup dan ia merupakan pemilik sebenar dalam daerah tindak-tanduknya. Ia menganggapnya sebagai satu hakikat yang sabit. Ia mengetahui bahawa tugasnya ialah penyempurnaan diri yang lahir daripada rasa cintakan diri. Begitulah seterusnya. Ahli falsafah telah membina jalan mereka di atas banyak asas yang rosak. Kami telah mengisbatkan secara qat’i di dalam risalah-risalah kami yang lain dan terutamanya dalam Kalimah-kalimah khususnya dalam ‘Kalimah Kedua Belas’ dan ‘Kedua Puluh Lima’ bahawa asas-asas itu adalah sangat tidak berasas dan amat rapuh. Hatta orang-orang seperti Plato, Aristotle, Ibnu Sina dan al-Farabi yang merupakan individu-individu paling sempurna dalam rantaian falsafah dan cendekiawan-cendekiawan rantaian itu telah menyatakan bahawa tujuan bagi segala tujuan manusia ialah تَشَبُّهُ بِالْوَاجِبْ  yakni menyerupai al-Wajib al-Wujud lalu mereka telah memberikan satu hukum yang bagaikan Firaun. Dengan menyebat (mengobarkan semangat) ananiyyah, mereka menyebabkan ia berlari secara bebas di lembah-lembah kesyirikan lalu (secara tidak langsung) mereka telah membuka medan kepada banyak jenis kelompok syirik seperti penyembah asbab, penyembaha berhala, penyembah alam dan penyembah bintang. Dengan menutup pintu-pintu kelemahan, kedaifan, kefakiran, keberhajatan, kekurangan dan kesilapan yang disertakan dalam asas kemanusiaan, mereka telah menghalang jalan 'ubudiyyah. Oleh sebab mereka telah tersangkut dalam falsafah alam semulajadi, maka mereka tidak dapat keluar daripada kesyirikan dan tidak dapat menemui pintu yang luas bagi kesyukuran.

Manakala (menurut) kenabian,  tujuan keinsanan dan tugas kemanusiaan itu ialah: Di samping berakhlak dengan akhlak Ilahi dan pekerti mulia, (insan perlu) mengetahui kelemahan sendiri lalu berlindung di bawah qudrat Ilahi, merasai kedaifan lalu bersandar kepada kuasa Ilahi, merasai kefakiran lalu bergantung kepada rahmat Ilahi, merasai keberhajatan lalu meminta bantuan daripada kekayaan Ilahi, nampak kesilapan lalu memohon ampun daripada ampunan Ilahi dan nampak kekurangan lalu memuji kesempurnaan Ilahi. Demikianlah yang mereka telah hukumkan dengan penuh rasa kehambaan.

Justeru, oleh sebab jalan falsafah yang tidak patuh kepada agama adalah sesat sebegini, maka ‘ana’ telah mengambil tali kendalinya ke tangannya sendiri dan telah berlari kepada setiap jenis kesesatan. Maka, sebatang pohon Zaqqum telah tumbuh membesar di atas kepala ‘ana’ yang dalam wajah ini lalu meliputi lebih daripada separuh alam manusia. Justeru pada dahan kekuatan syahwat kebinatangan, buah-buah yang telah ia berikan kepada pandangan manusia ialah berhala dan sembahan-sembahan. Ini kerana pada dasar falsafah, kekuatan adalah terpuji. Hatta اَلْحُكْمُ لِلْغَالِبْ  merupakan satu dusturnya. Ia berkata bahawa terdapat satu kekuatan pada yang menang dan terdapat kebenaran[1] pada kekuatan. Maka ia bertepuk tangan secara maknawi kepada kezaliman, memberi galakan kepada orang zalim dan mendorong mereka yang ganas untuk membuat dakwaan ketuhanan. Dengan menganggap kecantikan pada masnu’ dan keindahan pada ukiran sebagai milik masnu’ dan ukiran, tanpa menisbahkannya kepada jilwah keindahan as-Sani’ dan an-Naqqash yang mujarrad dan qudus, sebagai ganti mengucapkan “betapa indah ia dijadikan” ia menyebut “betapa indahnya ia”. Ia menjadikannya ibarat berhala yang layak disembah. Di samping itu, oleh sebab ia menghargai keindahan yang palsu, mementingkan diri, menunjuk-nunjuk dan riya’ yang dijual kepada semua maka ia bertepuk tangan ke atas mereka yang riya’ dan telah menjadikan hamba-hambanya sendiri yang ibarat berhala sebagai sembahan[2].

Pada dahan kekuatan kemarahan, pohon itu ia telah menghasilkan buah-buah para Namrud, Firaun dan Syaddad yang kecil dan besar di atas kepala manusia yang kebuntuan.

Pada dahan kekuatan akalnya, ia telah memberi buah seperti Dahriyyun, Maddiyyun dan Tabi‘iyyun (Ateis, Materialis dan Naturalis) kepada otak alam manusia lalu mereka membaraikan otak manusia kepada seribu cebisan.

Sekarang untuk menerangi hakikat ini, melalui natijah-natijah yang lahir daripada asas-asas jalan falsafah yang rosak, maka kami menyebutkan tiga atau empat contoh sebagai contoh daripada ribuan pertimbangan natijah-natijah yang lahir daripada asas-asas benar rantaian kenabian.

[1] Dustur Kenabian menyebut “Kekuatan adalah pada kebenaran dan kebenaran bukanlah pada kekuatan” mematahkan kezaliman dan menjamin keadilan.

[2] Yakni, mereka memperlihatkan satu keadaan seperti ibadah melalui sikap menunjuk-nunjuk yang penuh perasaan riya’ untuk kelihatan disenangi oleh hawa nafsu yang bagaikan berhala yang disembah oleh mereka itu dan untuk mendapat perhatiannya.

Contoh Pertama: Di manakah dustur “bersifatlah dengan akhlak Ilahi” melalui kaedah تَخَلَّقُوا بِاَخْلاَقِ اللّٰهِ  daripada natijah-natijah berbentuk dustur pada kehidupan peribadi kenabian lalu menghadaplah kepada Allah Ta’ala dalam keadaan menghina diri dan ketahuilah kelemahan, kefakiran dan kekurangan kalian serta jadilah hamba di pintu-Nya? Di manakah pula dustur mementingkan diri “berusahalah kalian untuk menyerupai al-Wajib al-Wujud melalui kaedah menyerupai al-Wajib ialah matlamat kesempurnaan insan” bagi falsafah? Ya, di manakah perihal manusiawi yang telah diadun dengan kelemahan, kedaifan, kefakiran dan keberhajatan yang tiada penghujung dan dimanakah perihal (ketuhanan) al-Wajib al-Wujud yang Maha al-Qadir, al-Qawi, al-Ghani dan al-Mustaghni yang tiada batasan?

 Contoh Kedua: Di manakah dustur saling membantu, undang-undang mulia dan adab memuliakan yang bermula daripada natijah-natijah berbentuk dustur dalam kehidupan bermasyarakat kenabian dan daripada bantuan matahari kepada bulan sehingga kepada tumbuhan membantu haiwan, haiwan membantu manusia, hatta zarah-zarah makanan membantu dan menolong sel-sel tubuh? Di manakah pula dustur perbalahan yang lahir daripada dustur-dustur kehidupan bermasyarakat bagi falsafah dan daripada penyalahgunaan fitrah oleh hanya segolongan orang-orang yang zalim dan buas serta haiwan yang liar? Ya, mereka telah menerima dustur pertikaian sebagai sangat berasas dan menyeluruh sehingga mereka menghukumkan secara bodoh bahawa kehidupan ialah satu perbalahan.

Contoh Ketiga: Daripada natijah-natijah tinggi dan dustur murni kenabian tentang tauhid (pengesaan) Ilahi ialah اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ اِلاَّ عَنِ الْوَاحِدِ  yakni setiap yang satu hanya akan lahir daripada satu. Memandangkan pada setiap benda dan pada seluruh benda-benda terdapat kesatuan, maknanya ia adalah ciptaan Dzat yang tunggal. Maka di manakah dustur penuh ketauhidan tadi dan di manakah dustur falsafah itu yang seolah-olah memberikan semua pemilikan-Nya yang lain kepada sebab-sebab dan perantara lalu membuka jalan kepada syirik yang besar, bercampur kesyirikan dan biasa dengan kesesatan dengan cara memperlihatkan al-Ghani secara mutlak dan al-Qadir al-Mutlaq sebagai berhajat kepada perantara dengan menyatakan اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ عَنْهُ اِلاَّ الْوَاحِدُ  yang bermaksud: “Tidak lahir daripada sesuatu yang satu itu melainkan sesuatu yang satu” yakni sememangnya hanya satu benda yang boleh lahir daripada sesuatu. Manakala benda-benda lain lahir daripadanya melalui perantaraan para perantara yang datang daripada satu dustur kepercayaan falsafah kuno, seterusnya memberikan sejenis kesyirikan dalam rububiyyah kepada semua sebab dan perantara lalu memberikan satu makhluk bernama akal pertama kepada al-Khaliq Dzul Jalal? Maka, sekiranya para Isyraqiyyun yang merupakan golongan (di tahap) tinggi dan bijak pandai adalah mengarut sebegini, maka engkau boleh mengkiaskan betapa akan mengarutnya kelompok-kelompok yang rendah seperti Maddiyyun dan Tabi‘iyyun.

Contoh Keempat: Melalui rahsia وَ اِنْ مِنْ شَيْئٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪  yang daripada dustur penuh hikmah kenabian, sekiranya natijah dan hikmah setiap benda dan seluruh benda hidup yang merujuk kepada dirinya sendiri ialah satu, maka natijah-natijah yang merujuk kepada as-Sani’-nya serta hikmah-hikmah yang memandang kepada al-Fatir-nya ialah beribu. Maka, di manakah dustur hikmah yang merupakan hakikat yang sebenar yang hikmah dan natijah-natijah setiap satu benda hatta sebiji buah yang sebanyak buah-buah sebatang pokok? Di manakah pula dustur-dustur hikmah tercemar yang tiada hikmah bagi falsafah yang dilihat dalam kesia-siaan yang sangat tidak bermakna seperti meletakkan sebiji buah dan hasil seperti khardal kepada sebatang pokok yang besar seperti gunung kerana menyatakan natijah setiap benda hidup kembali kepada dirinya sendiri ataupun merupakan milik manfaat-manfaat insan? Oleh sebab hakikat ini telah diperlihatkan padasatu tahap dalam ‘Hakikat Kesepuluh bagi Kalimah Kesepuluh’ maka kami meringkaskannya. Engkau boleh mengkiaskan ribuan contoh kepada empat contoh tadi. Kami telah mengisyaratkan sebahagiannya dalam Risalah bernama “Lama‘at”.

Justeru, berpunca daripada asas-asas rosak falsafah ini dan disebabkan natijah-natijahnya yang meragukan ini maka para cendekiawan seperti Ibnu Sina dan al-Farabi yang merupakan bijak pandai Islam, terpesona dengan kegemilangan luarannya. Lalu, oleh sebab mereka masuk ke jalan itu kerana terpedaya dengannya, maka mereka hanya dapat memperoleh darjat seorang mukmin yang biasa. Hatta seorang Hujjatul Islam seperti Imam al-Ghazali meletakkan mereka pada tahap yang lebih rendah daripada darjat itu. Malah, oleh sebab para Imam Muktazilah dari kalangan ulama’ mutakallimin yang luas ilmunya terpesona dengan perhiasan luarannya lalu berpaut dengan jalan itu secara bersungguh-sungguh dan mengambil akal sebagai hakim maka mereka hanya naik ke darjat seorang mukmin yang fasiq dan ahli bid‘ah. Malah oleh sebab tokoh-tokoh dari kalangan sasterawan Islam yang masyhur seperti Abul A’la al-Ma‘arri yang makruf dengan sikap sombong iaitu dan Umar Khayyam yang disifatkan dengan tangisan bagaikan yatim menikmati rasa yang membelai nafsu amarah jalan itu, maka mereka memakan satu tamparan penghinaan dan takfir daripada ahli hakikat dan kesempurnaan lalu kerana dikatakan “Kalian biadap, memasuki kezindiqan dan melahirkan para zindiq” mereka telah mendapat tamparan ta’dib mereka yang keras.

Malah akibat asas-asas fasid jalan falsafahlah maka walaupun ‘ana’ memiliki satu perihal yang daif seperti udara pada dirinya sendiri, namun oleh sebab ia memandang makna nama melalui pandangan falsafah yang tercela, ‘ana’ itu seolah-olah mencair seperti wap. Kemudian, dari sudut ulfah, oleh sebab sibuk dengan maddiyyat, ia seolah-olah mengeras. Kemudian melalui kelalaian dan keingkaran, ananiyyah itu membeku. Kemudian, melalui maksiat, ia menjadi keruh dan hilang kejernihannya. Kemudian, semakin lama ia semakin menebal dan menelan tuannya. Melalui pemikiran bangsa manusia, ia berkembang. Kemudian ia membandingkan semua orang lain hatta sebab-sebab kepada diri dan nafsunya sendiri lalu ia memberikan sifat kefiraunan kepada setiap satunya walaupun itu semua tidak menerima dan bebas daripada semua perkara itu.

Justeru, waktu itu ‘ana’ telah mengambil kedudukan sebagai penentang kepada perintah-perintah al-Khaliq Dzul Jalal. Ia berkata مَنْ يُحْيِى الْعِظَامَ وَ هِىَ رَمِيمٌ. Bagaikan mencabar ia memalitkan al-Qadir al-Mutlaq dengan kelemahan. Hatta ia mencampuri sifat-sifat al-Khaliq Dzul Jalal. Lalu, ia menolak atau mengingkari ataupun mengubah perkara-perkara yang tidak sesuai dengan urusannya dan tidak disukai oleh kefiraunan nafsu amarahnya.

Sebagai contoh: Satu kumpulan ahli falsafah menyatakan bahawa Allah Ta’ala adalah mujibun bizzat (terpaksa pada Dzat-Nya) dan mereka telah menafikan kehendak-Nya. Mereka telah mendustakan semua penyaksian tidak terkira bagi seluruh alam semesta yang mengisbatkan kehendak-Nya. Fa Subhanallah! Walaupun semua maujudat daripada zarah hingga matahari di alam semesta ini telah memperlihatkan kehendak as-Sani’ melalui ta‘ayyunat, penyusunan, hikmah dan neracanya, namun mata falsafah yang mudah-mudahan buta itu tidak nampak. Malah sebahagian ahli falsafah menafikan keluasan ilmu Ilahi yang agung dengan menyatakan bahawa ilmu Ilahi tidak berkait dengan perkara-perkara juz’i, lalu mereka telah menolak semua penyaksian daripada seluruh maujudat.

Falsafah juga memberikan kesan kepada sebab-sebab lalu menyerahkan pewujudan kepada tangan alam. Sebagaimana telah diisbatkan dalam bentuk yang qat’i dalam ‘Kalimah Kedua Puluh Dua’, oleh sebab tidak nampak tanda yang khas dan terang kepada al-Khaliq kulli syai’ pada setiap benda, mereka memberikan puncanya kepada hukum alam yang lemah, tidak bernyawa, tiada perasaan, buta dan dua tangannya berada dalam genggaman dua benda yang buta seperti tasaduf dan kekuatan lalu menjadikan sebahagian maujudat yang mengifadahkan ribuan hikmah yang tinggi dan setiap satunya ibarat tulisan as-Samad sebagai miliknya. Malah sebagaimana telah diisbatkan dalam ‘Kalimah Kesepuluh’ , oleh sebab tidak menjumpai pintu Hari Kebangkitan  dan akhirat yang telah diperlihatkan oleh Allah Ta’ala melalui semua nama-Nya, melalui alam semesta dengan semua hakikatnya, melalui rantaian kenabian dengan semua pembuktiannya dan melalui Kitab-kitab Samawi dengan semua ayatnya, maka mereka menafikan Hari Kebangkitan lalu telah menyandarkan suatu keazalian kepada roh. Justeru, engkau boleh mengkiaskan persoalanmu yang lain-lain dengan perkara-perkara khurafat ini.

Ya, syaitan-syaitan (jin dan manusia) seolah-olah telah mengangkat akal para ahli falsafah yang tidak beragama ke udara menggunakan paruh dan cakaran ‘ana’ lalu mencampaknya ke lembah-lembah kesesatan dan menghancurkannya. Ia berpunca daripada taghut-taghut seperti ‘ana’ di alam kecil dan hukum alam di alam besar. فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ يُومِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ.

 (Aku merasakan) ada kesesuaian di sini untuk menyatakan makna sebuah kejadian perumpamaan yang aku telah tulis dalam Lama‘at yang bersifat separuh puisi dalam bentuk suatu perjalanan khayalan yang boleh menerangi hakikat yang lalu. Ia seperti berikut:

Di Istanbul, pada bulan Ramadhan lapan tahun sebelum risalah ini ditulis, iaitu ketika Said Lama yang merasa cocok dengan jalan falsafah akan berubah kepada Said Baru, ketika memikirkan tiga jalan yang telah diisyaratkan melalui ayat di penghujung surah al-Fatihah, aku mengalami suatu kejadian khayalan, suatu peristiwa perumpamaan dan suatu peristiwa yang menyerupai mimpi: “Aku mendapati diriku berada di sebuah padang pasir yang luas. Satu lapisan awan yang gelap, pekat dan melemaskan telah menyelubungi seluruh muka bumi. Baik semilir, baik cahaya, mahupun air kehidupan, satu pun tiada. Aku telah menyangkakan bahawa setiap penjurunya adalah penuh dengan binatang-binatang buas serta makhluk-makhluk yang berbahaya dan bengis. Lalu terlintas di hatiku bahawa di sebelah sana bumi ini terdapat cahaya, semilir dan air kehidupan dan (aku) perlu menyeberang ke sana. Aku dapati bahawa aku didorong tanpa rela. Aku telah diperosok ke dalam sebuah gua yang seperti terowong. Semakin lama semakin jauh aku berjalan ke dalam perut bumi. Aku perhatikan bahawa telah ramai orang yang melalui jalan di bawah muka bumi itu sebelumku. Mereka telah kelemasan dan kekal di setiap penjuru. (Masa itu) aku nampak kesan-kesan tapak kaki mereka. Ada ketikanya aku terdengar suara sebahagian mereka. Kemudian suara mereka tidak kedengaran lagi.”

Wahai sahabat yang menyertai kembara khayalanku melalui khayalannya! Muka bumi itu ialah alam dan falsafah hukum alam. Terowong pula ialah jalan yang telah dibuka oleh ahli falsafah untuk menuju hakikat melalui fikiran mereka. Kesan tapak kaki yang aku nampak ialah milik mereka yang masyhur seperti Plato dan Aristotle[1]. Suara yang aku dengar ialah milik para bijak pandai seperti Ibnu Sina dan al-Farabi. Ya, aku pernah terbaca sebahagian kata-kata dan pendapat mereka di sesetengah tempat. Kemudian ia terputus sama sekali. Ia tidak lagi dapat maju ke hadapan. Maknanya ia telah lemas. Walau bagaimanapun demi menyelamatkan engkau daripada tertanya-tanya, aku telah memperlihatkan satu penjuru hakikat yang berada di sebalik khayalanmu. Sekarang aku kembali kepada perjalananku.

[1] Sekiranya engkau berkata: Siapakah engkau untuk mengkritik mereka yang masyhur ini? Engkau adalah seekor lalat tetapi mengganggu penerbangan burung-burung helang.

Maka aku menjawab: Ketika aku mempunyai guru yang azali seperti al-Quran, maka aku tidak terdesak untuk memberi nilai walaupun sekadar sayap lalat di jalan hakikat dan makrifat kepada burung-burung helang itu yang merupakan murid-murid bagi falsafah yang bercampur kesesatan dan akal yang bercampur waham. Serendah mana pun aku berbanding dengan mereka, guru mereka juga adalah seribu kali ganda lebih rendah berbanding dengan guruku. Dengan bantuan guruku, unsur yang menenggelamkan mereka tidak dapat membasahkan walaupun kakiku. Ya, seorang askar yang menjunjung undang-undang dan titah perintah seorang Sultan yang agung boleh melakukan kerja-kerja yang lebih besar berbanding dengan penasihat tertinggi bagi seorang raja yang kecil.

Tidak lama selepas itu, aku dapati bahawa dua benda telah diberikan kepada tanganku. Salah satunya ialah tenaga elektrik yang boleh menyuraikan kegelapan alam di bawah bumi itu. Yang satu lagi ialah alat yang boleh memecahkan batu-batan yang besar dan seperti gunung lalu membuka jalan untukku. Telah dibisikkan ke telingaku bahawa tenaga elektrik dan alat itu telah diberikan kepada kalian daripada khazanah al-Quran. Walaubagaimanapun, kerap kali aku berlalu begitu sahaja dan aku dapati bahawa aku telah tembus keluar ke sebelah yang satu lagi. Dalam suatu musim bunga yang sangat indah, aku nampak matahari yang tiada awan, angin semilir yang menenangkan roh dan air enak yang segar menghidupkan dan sebuah alam yang meriah di setiap penjuru. Aku melafazkan Alhamdulillah. Kemudian aku menyedari bahawa aku bukanlah pemilik kepada diri sendiri. Seseorang sedang mengujiku. Maka sekali lagi aku dapati diriku masih berada dalam keadaan sebelumnya di padang pasir yang luas dan di bawah awan kelam yang melemaskan. Seorang pemandu memanduku di sebatang jalan yang lain. Kali ini bukan di bawah bumi bahkan aku sedang merentasi muka bumi melalui suatu perjalanan dan pengembaraan untuk sampai ke permukaan yang satu lagi. Dalam perjalananku itu, aku menyaksikan keajaiban dan keanehan yang tidak dapat dihuraikan. Lautan marah kepadaku. Taufan mengancamku. Setiap benda menimbulkan masalah kepadaku. Tetapi sekali lagi berkat perantaraan perjalanan yang diberi kepadaku daripada al-Quran, aku dapat melintasinya dan aku berjaya. Semakin lama aku amati, di setiap penjuru terdapat jenazah para pengembara. Mereka yang menamatkan perjalanan itu hanyalah satu dalam seribu. Walau bagaimanapun, setelah terselamat daripada awan itu dan tembus ke permukaan yang satu lagi, aku disapa matahari yang indah. Sambil menghirup semilir yang menenangkan roh itu, aku melafazkan Alhamdulillah. Aku mula bersiar-siar di alam yang seperti syurga itu. Kemudian aku perhatikan bahawa seseorang tidak membiarkan aku di sana. Bagaikan akan memperlihatkan kepadaku sebatang jalan yang lain, sekali lagi dalam sekelip mata aku dibawa ke padang pasir yang menakutkan itu. Aku perhatikan bahawa benda-benda yang sesetengahnya seperti kapal terbang, sesetengahnya seperti kereta dan sesetengahnya seperti bakul kelihatan telah turun dari atas sama seperti lif dalam bentuk-bentuk yang berlainan.

Apabila dilompat ke atasnya, ia ditarik ke atas menurut kekuatan dan persediaan. Aku juga telah lompat kepada salah satunya. Aku perhatikan dalam tempoh seminit ia telah membawaku melewati lapisan awan. Aku telah naik ke atas gunung-ganang yang indah, terhias dan menghijau. Lapisan awan itu tidak sampai kepada separuh gunung itu. Semilir yang paling latif, air yang paling enak dan cahaya yang paling menawan kelihatan di setiap penjuru. Aku perhatikan bahawa kediaman-kediaman nurani yang seperti lif itu terdapat di setiap penjuru. Hatta aku (sebenarnya) telah nampak ini semua dalam dua perjalanan (sebelum ini) dan di sebelah sana muka bumi namun aku tidak memahaminya. Sekarang aku faham bahawa itu semua merupakan jilwah ayat-ayat al-Quran al-Hakim. 

Sesungguhnya jalan pertama yang diisyaratkan dengan وَلاَ الضَّالِّينَ  ialah jalan mereka yang membawa fikiran mereka yang terpesong kepada falsafah hukum alam dan Tabi‘iyun kerana padanya kalian telah merasai betapa bermasalahnya ia untuk sampai kepada hakikat dan nur. Jalan kedua yang diisyaratkan dengan غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ, ialah jalan mereka yang membuka jalan kepada haqiqatul haqaiq dan makrifah wajib al-wujud hanya dengan akal dan fikiran seperti para hukama’ Masyaiyun[1] yang memuja asbab, dan mereka yang memberikan pewujudan dan kesan kepada perantaraan. Jalan ketiga yang diisyaratkan dengan اَلَّذ۪ينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ  pula ialah jalan samawi, rahmani dan nurani yang paling pendek, paling merehatkan, paling selamat dan terbuka untuk semua iaitu lebuh nurani ahli al-Quran yang merupakan ahli Sirat al-Mustaqim.

[1] Pendokong falsafah Aristotle (Aristotalianis). Mereka ini belajar sambil berjalan.

Maksud Kedua Kalimah Ketiga Puluh.

Tentang Perubahan Zarah.

(Risalah ini) akan mengisyaratkan kepada satu zarah daripada khazanah ayat berikut:

بِسْـمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَقَالَ الَّذ۪ينَ كَفَرُوا لَا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَ رَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ

لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِى السَّمٰوَاتِ وَلاَ فِى الْأَرْضِ وَلاَ أَصْغَرُ مِنْ ذلِكَ وَلاَ أَكْبَرُ إِلاَّ فِى كِتَابٍ مُبِينٍ

Maksud ini akan memperlihatkan permata yang pada kadar semisqal (seberat) zarah daripada khazanah ayat yang sangat besar ini, yakni (khazanah) yang berada dalam peti zarah. Maksud ini akan membahaskan secara sepintas lalu tentang pergerakan zarah dan tugasnya. Ia terdiri daripada satu mukadimah dengan tiga noktah.

Mukadimah

Perubahan zarah ialah getaran dan pergerakan semasa pena qudrat an-Naqqash al-Azali menulis ayat takwiniyyah pada kitab alam semesta. Bukannya mainan tasaduf dan pergerakan yang bercampur aduk dan tiada makna seperti yang disangka oleh Maddiyyun dan Tabi‘iyyun. Ini kerana zarah-zarah dan setiap zarah melafazkan بِسْمِ اللّٰهِ  pada permulaan pergerakannya seperti semua maujudat. Ini kerana ia mengangkat bebanan yang tidak terkira dan melebihi kemampuannya dan bagaikan sebiji benih yang sebesar sebutir gandum mengangkat bebanan seperti sebatang pohon Pain yang besar. Malah ia melafazkan اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ  di penghujung tugasnya. Ini kerana dengan memperlihatkan keindahan ciptaan seni yang berhikmah dan kecantikan ukiran yang berfaedah yang menghairankan semua akal, ia memperlihatkan suatu karya yang umpama qasidah pujian untuk memuja-muji as-Sani’ Dzul Jalal. Sebagai contoh perhatikanlah kepada buah delima dan jagung.

Ya, perubahan zarah[1] ialah pergerakan dan getaran bermakna yang datang daripada penulisan dan lakaran kalimah qudrat pada Lauh al-Mahw wa al-Isbat yang di bawah dustur-dustur dan tulisan Imamun Mubin yang merupakan punca kepada penyusunan pada asal-usul setiap benda yang telah berlalu dan pada generasi akan datang yang daripada alam ghaib serta gelaran bagi ilmu dan urusan Ilahi serta yang terjadi melalui salinan daripada Kitabun Mubin yang merupakan punca kepada urusan pada pembentukan dan pewujudan benda-benda daripada masa sekarang dan alam syahadah dan gelaran bagi qudrat dan iradah Ilahi serta merupakan hakikat zaman yang berlalu dan muka surat perumpamaannya.

[1] Nota kaki ini ialah catatan bagi ayat panjang yang berkenaan takrif perubahan zarah dalam Maksud Kedua.

Di dalam al-Quran al-Hakim, kalimah Imamun Mubin dan Kitabun Mubin telah disebutkan secara berulang kali pada  beberapa tempat. Ada ahli tafsir yang menyatakan bahawa kedua-duanya adalah sama dan ada yang mengatakan bahawa kedua-duanya adalah berbeza. Penjelasan mereka berkenaan hakikat-hakikatnya adalah berbeza. Sebagai kesimpulan, mereka menyatakan bahawa ia adalah gelaran bagi ilmu Ilahi. Tetapi melalui limpahan al-Quran, aku meyakini seperti berikut:

               Imamun Mubin ialah gelaran untuk sejenis ilmu dan perintah Ilahi yang lebih memandang kepada alam ghaib berbanding daripada alam syahadah. Yakni, lebih daripada zaman sekarang ia memandang kepada masa lalu dan masa hadapan. Yakni, ia lebih memandang kepada asal, keturunan, akar dan benih setiap benda berbanding tubuh luarannya. Ia adalah buku catatan taqdir Ilahi. Kewujudan buku tersebut telah diisbatkan dalam Kalimah Kedua Puluh Enam dan pada nota kaki Kalimah Kesepuluh. Ya, Imamum Mubin ini ialah gelaran bagi sejenis ilmu dan perintah Ilahi. Yakni, dari sudut penghasilan tubuh benda-benda secara penuh kesenian oleh permulaan, akar dan asal-usul benda-benda dengan kesempurnaan susunan tentunya memperlihatkan bahawa ia telah disusun dengan buku catatan dustur-dustur ilmu Ilahi dan oleh sebab natijah, keturunan dan benih benda-benda mengandungi program dan faharasat maujudat yang akan datang di masa depan, sudah tentu mereka memberitahu bahawa mereka adalah himpunan kecil perintah Ilahi. Sebagai contoh, boleh dikatakan bahawa sebiji benih ibarat program dan faharasat yang akan menyusun pembentukan semua pokok itu dan satu bentuk kecil perintah-perintah takwiniyyah menentukan program dan faharasat itu.

                Hasilnya: Memandangkan Imamun Mubin adalah ibarat sebuah program dan satu faharasat bagi pohon penciptaan yang menyebarkan dahan dan rantingnya ke pelusuk masa lalu, masa hadapan dan alam ghaib, maka imamun Mubin pada makna ini ialah satu buku catatan taqdir Ilahi dan satu himpunan dustur-dusturnya. Melalui penulisan dan hukum dustur tersebut, zarah-zarah didorong kepada perkhidmatan dan pergerakan pada tubuh benda-benda itu.

               Manakala Kitabun Mubin pula lebih memandang kepada alam syahadah berbanding dengan alam ghaib. Yakni ia lebih memerhatikan masa sekarang berbanding dengan masa lalu dan masa hadapan. Lebih daripada ilmu dan perintah, ia adalah gelaran, buku catatan dan kitab bagi qudrat dan iradah Ilahi. Sekiranya Imamun Mubin ialah buku catatan taqdir, maka Kitabun Mubin ialah buku catatan qudrat. Yakni kesempurnaan hikmah dan penyusunannya pada tubuh, perihal, sifat dan urusan setiap benda memperlihatkan bahawa ia dipakaikan tubuh kewujudan melalui dustur-dustur satu qudrat yang sempurna dan melalui undang-undang iradah yang telus. Bentuk-bentuknya ditentukan dan diperibadikan lalu diberikan kadar tertentu dan bentuk-bentuk khas masing-masing. Maknanya terdapat satu himpunan undang-undang dan sebuah buku catatan besar yang menyeluruh dan umum bagi qudrat dan iradah itu maka tubuh-tubuh khusus dan bentuk-bentuk khas setiap benda dipotong, dijahit dan dipakaikan menurutnya. Justeru, kewujudan buku catatan itu telah diisbatkan pada masalah-masalah taqdir seperti Imamun Mubin dan juzuk ikhtiar. Renungilah kebodohan golongan yang lalai, sesat dan ahli falsafah: Mereka telah merasai Lauh Mahfuz qudrat al-Fatir itu dan kitab hikmah dan iradah Rabbani yang seolah-olah melihat serta turut merasai jilwah, biasan dan perumpamaannya pada benda-benda, namun mereka telah menamakan dan membutakannya dengan nama hukum alam. Tidak sekali-kali!

Justeru, melalui penulisan Imamun Mubin, yakni melalui hukum taqdir dan dusturnya, qudrat Ilahi menulis dan mengadakan rantaian maujudat yang masing-masing merupakan ayat pada pewujudan benda-benda dan menggerakkan zarah-zarah pada muka surat perumpamaan yang dinamakan Lauh al-Mahwu wa al-Isbat. Maknanya, pergerakan zarah-zarah ialah getaran dan pergerakan pada pelintasannya daripada penulisan dan salinan itu dan maujudat daripada alam ghaib kepada alam syahadah serta daripada ilmu kepada qudrat. Tetapi Lauh al-Mahwu wa al-Isbat pula ialah buku catatan yang berubah-rubah pada benda-benda di daerah kebarangkalian Lauh Mahfuz teragung yang sabit dan kekal yakni sentiasa mendapat kematian dan kehidupan, kewujudan dan kefanaan serta papan tandanya yang ditulis dan dipadam kerana sesungguhnya itulah hakikat masa. Ya, sebagaimana setiap benda mempunyai satu hakikat, hakikat sebuah sungai agung yang kami katakan masa itu yang mengalir di alam semesta juga ibarat muka surat kitab qudrat dan dakwatnya pada Lauh al-Mahwu wa al-Isbat. لاَيَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّاللّٰه

Noktah Pertama:

Ada dua Mabhas:

Mabhas Pertama: Pada setiap zarah, sama ada pada tiap gerak atau pada diamnya bersinar dua nur tauhid seperti dua matahari. Ini kerana sebagaimana telah diisbatkan secara ringkas dalam ‘Isyarat Pertama Kalimah Kesepuluh’ dan secara terperinci dalam ‘Kalimah Kedua Puluh Dua’, jika setiap zarah bukan petugas Ilahi dan tidak bergerak menurut keizinan dan urusan-Nya dan tidak berubah melalui ilmu dan qudrat-Nya, waktu itu setiap zarah perlu memiliki ilmu yang tidak berpenghujung, qudrat yang tiada batasan, mata yang nampak segalanya dan wajah yang memandang kepada setiap benda dan kata-kata yang sesuai dengan setiap benda. Ini kerana setiap zarah bagi sesuatu unsur bekerja ataupun dapat berfungsi dalam setiap tubuh makhluk bernyawa secara teratur. Penyusunan benda-benda dan undang-undang pembentukannya adalah berlainan antara satu sama lain. Sekiranya susunan-susunan itu semua tidak diketahui, maka ia tidak boleh dilakukan dan jika dilakukan sekalipun ia tidak dapat dibuat tanpa kesalahan. Walhal ia dilakukan tanpa kesalahan. Oleh itu sama ada zarah-zarah yang berkhidmat itu bekerja melalui keizinan dan perintah, ilmu dan iradah satu Dzat yang memiliki ilmu yang luas ataupun pada diri mereka perlu terdapat ilmu dan qudrat yang meliputi sebegitu.

Ya, setiap zarah udara boleh masuk ke dalam tubuh setiap benda hidup, ke dalam setiap buah bagi setiap kuntum bunga dan ke dalam binaan setiap helai daun lalu bekerja. Walhal pembentukan-pembentukan mereka adalah dalam jenis yang berbeza-beza. Terdapat peraturan yang berlainan.

Seandainya kilang buah Tin adalah seperti mesin bagi baju yang lebar, maka kilang buah delima juga adalah seperti mesin gula dan begitulah seterusnya. Program bagi bangunan-bangunan dan tubuh-tubuh itu adalah berlainan daripada satu sama lain. Sekarang, zarah udara itu memiliki kebolehan memasuki semua itu ataupun boleh memasukinya dan bekerja tanpa kesalahan secara yang sangat bijaksana dan pakar. Ia bangun dan berlalu pergi sejurus tugasnya tamat.

Justeru, sama ada zarah bergerak bagi udara yang bergerak perlu tahu pembentukan dan jenis bentuk dan kadar yang dipakaikan kepada tumbuhan ataupun haiwan hatta buah-buahan dan bunga-bungaan ataupun zarah-zarah itu perlu menjadi petugas melalui perintah dan kehendak satu Dzat yang mengetahui, sebagaimana tanah yang diam dan setiap zarahnya yang diam layak menjadi punca dan tempat tumbuh kepada benih-benih semua tumbuhan yang berbunga dan pokok-pokok yang berbuah, maka, datanglah apa jua benih sekalipun dan oleh sebab pada zarah itu yakni pada sekepal tanah yang ibarat sebutir zarah dari segi keserupaan (seolah-olah) terdapat sebuah kilang yang khusus untuk dirinya dan semua peralatan yang perlu untuk semua keperluan dan pembentukannya, maka pada zarah itu dan pada sekepal tanah yang merupakan pondok kecil zarah itu perlu terdapat jentera maknawi dan kilang-kilang tersusun sebanyak bilangan jenis pokok, tumbuhan, bunga dan buah-buahan ataupun perlu terdapat satu ilmu dan qudrat yang mewujudkan setiap benda daripada tiada dan mengetahui setiap benda bagi setiap benda dan setiap sudutnya ataupun tugas-tugas itu diperlakukan melalui perintah dan keizinan, daya dan kekuatan al-Qadir al-Mutlaq dan al-‘Alimu kulli syai’.

Ya, contohnya jika seseorang yang kolot, tidak matang, tidak berpendidikan, biasa-biasa dan buta pergi ke Eropah, lalu masuk ke dalam semua kilang dan bengkel, lantas dia melakukan setiap kerja dan di setiap bangunan dengan penuh tersusun bagaikan seorang pakar, melakukan hasil kerja yang sangat berhikmah dan berseni lalu meninggalkan semua orang dalam kehairanan, maka orang yang memiliki akal walaupun sebesar zarah mengetahui bahawa orang itu tidak bekerja mengikut kepalanya sendiri bahkan ada seorang guru yang menyeluruh ilmunya telah mengajar dan memperkerjakannya. Demikianlah juga sekiranya terdapat seseorang yang buta, lemah, tidak boleh bangun dari tempatnya dan duduk di sebuah pondok kecilnya yang ringkas. Sedangkan seketul batu kecil seperti satu dirham dan bahan yang masing-masing seperti tulang dan kapas diberikan kepada pondok kecil itu. Sedangkan jika bertan-tan gula, timbunan kain, ribuan permata dan pakaian-pakaian yang sangat berseni dan bercorak serta makanan-makanan yang lazat datang daripada pondok kecil itu, maka tidakkah yang mempunyai akal sebesar zarah akan berkata bahawa orang itu ialah satu selak kilang yang menjadi sumber mukjizat bagi seseorang yang sangat bermukjizat ataupun seorang penjaga pintu yang miskin.

Sama seperti itu juga, pergerakan dan khidmat zarah-zarah udara pada tumbuhan dan pokok, bunga dan buah yang setiap satunya masing-masing adalah maktubat Samadaniyyah, hasil seni Rabbani, mukjizat qudrat, keluarbiasaan hikmah itu bergerak menurut perintah dan kehendak al-Hakim Dzul Jalal dan al-Fatir al-Karim Dzul Jamal. Malah kejadian zarah-zarah tanah sebagai tempat tumbuh dan punca kepada tunas-tunas dan pohon-pohon benih dan biji yang masing-masing ibarat jentera dan bengkel yang berlainan, pusat percetakan yang berbeza, khazanah yang lain, barang antik yang lain, papan tanda yang mengiklankan nama-nama as-Sani’ Dzul Jalal dan qasidah berlainan yang menyatakan kesempurnaan-Nya itu juga adalah berlaku dengan perintah, keizinan, iradah dan kekuatan satu as-Sani’ Dzul Jalal yang memiliki perintah Kun Fayakun dan setiap benda tunduk kepada perintah-Nya itu adalah qat’i seperti dua kali dua menjadi empat. Amanna.

Mabhas Kedua: Isyarat kecil kepada tugas-tugas dan hikmah-hikmah pada pergerakan zarah. Ya, hikmah yang tidak berhikmah bagi para maddiyyun yang akal mereka telah turun ke mata dan falsafah mereka yang bersandar kepada asas kesia-siaan telah menggenggam (meyakini) perubahan zarah yang tidak berkait dengan tasaduf sebagai asas utama kepada semua dustur mereka lalu telah memperlihatkan sumber kepada masnu‘at Ilahi. Yang memiliki akal sebesar zarah mengetahui bahawa penyandaran masnu'at yang dihiasi dengan hikmah-hikmah yang tidak terkira oleh mereka kepada satu benda yang tiada hikmah, tiada makna dan bercampur aduk adalah sangat bertentangan dengan akal. Pada noktah pandangan hikmah al-Quran al-Hakim terdapat tujuan, hikmah dan tugas yang sangat banyak bagi perubahan zarah. Al-Quran mengisyaratkan kepada hikmah-hikmah dan tugas-tugasnya melalui banyak ayat seperti وَاِنْ مِنْ شَيْئٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪. Sebagai contoh, kami mengisyaratkan kepada sebahagiannya.

Pertama: Dengan menjadikan setiap roh sebagai model untuk memperbaharui dan menyegarkan tajalli pewujudan Dzat al-Wajib al-Wujud, Al-Fatir Dzul Jalal telah menggerakkan dan menugaskan zarah-zarah dengan qudrat-Nya untuk memakaikan satu persatu jasad segar daripada mukjizat qudrat-Nya setiap tahun, menyalin seribu kitab yang berbeza daripada satu kitab melalui hikmah-Nya, memperlihatkan satu hakikat dalam bentuk yang bermacam-macam, memberikan tempat dan menyediakan tapak untuk kedatangan alam semesta, alam-alam dan maujudat-Nya selepas satu demi satu golongan.

Kedua: Al-Malikul Mulki Dzul Jalal telah menjadikan dunia ini terutamanya ladang muka bumi dalam bentuk satu pemilikan. Yakni Dia telah menyediakan dunia dalam bentuk boleh berkembang biak dan memberikan hasil-mahsul yang segar-bugar supaya mukjizat qudrat-Nya yang tidak berpenghujung disemai dan dituai di sana. Justeru, dengan menggerakkan zarah melalui hikmah, menugaskannya dalam daerah penyusunan di ladangnya yang di atas muka bumi ini Dia memperlihatkan satu demi satu alam-alam semesta baru yang (muncul) daripada mukjizat qudrat-Nya pada setiap kurun, setiap musim, setiap bulan bahkan pada setiap hari bahkan pada setiap jam dan menganugerahkan hasil-mahsul lain kepada halaman muka bumi-Nya. Dia menzahirkan hadiah-hadiah khazanah rahmat-Nya yang tidak berpenghujung dan contoh-contoh mukjizat qudrat-Nya yang tidak berpenghujung melalui pergerakan-pergerakan zarah.

Ketiga: Dengan memperlihatkan ukiran-ukiran tajalliyat nama-nama Ilahi, untuk memperlihatkan ukiran yang tidak terkira di atas tapak yang terbatas untuk mengifadahkan jilwah-jilwah nama-nama itu dan untuk menulis ayat-ayat tidak terkira yang akan mengifadahkan makna-makna yang tidak terkira pada satu lembaran yang kecil, an-Naqqash al-Azali menggerakkan zarah-zarah dengan penuh hikmah lalu telah menugaskannya dengan penuh tersusun. Ya, perihal hasil-mahsul tahun lalu dengan perihal hasil-mahsul tahun ini bagaikan satu. Tetapi, makna-maknanya adalah berlainan. Dengan mengubah penentuan pembentukan, makna-maknanya berubah dan bertambah. Walaupun penentuan pembentukan dan pengidentitian sementara telah diubah dan secara zahir adalah fana, namun makna-maknanya yang indah dipelihara lalu tetap tinggal sabit dan kekal. Oleh sebab roh daun, bunga dan buah pohon itu tiada pada musim bunga yang lalu, maka benda-benda sepertinya pada musim bunga ini secara hakikatnya adalah sama. Cuma pada pengidentitian pembentukan terdapat perbezaan. Tetapi untuk mengifadahkan makna-makna urusan nama-nama Ilahi yang tajalliyatnya sentiasa diperbaharui, pengidentitian-pengidentitian yang mengikut itu, datang menggantikan mereka yang berada pada musim bunga ini melalui pengidentitian-pengidentitian yang berbeza.

Keempat: Untuk menghasilkan benda-benda yang sesuai dengan mereka seperti satu persatu hasil-mahsul, perhiasan dan keperluan untuk seluruh alam ukhrawi yang lain yang tidak bersempadan, alam malakut yang sangat luas seperti alam misal yang tidak terkira, maka al-Hakim Dzul Jalal menggerakkan zarah-zarah di kebun dunia yang sempit ini, di bengkel dan ladang muka bumi ini lalu dengan menjadikan alam semesta bergerak dan maujudat berputar. Dia menghasilkan hasil-mahsul maknawi yang sangat banyak untuk alam-alam yang sangat besar itu di bumi yang kecil ini. Dia mengalirkan satu arus yang tidak terkira daripada khazanah qudrat-Nya dari dunia lalu menyiram alam ghaib dan sebahagian alam-alam akhirat.

Kelima: Untuk memperlihatkan kesempurnaan Ilahi yang tidak berpenghujung, jilwah keindahan yang tiada batasan, tajalliyat jalali yang tiada akhiran, tasbihat Rabbani yang tiada penamat di muka bumi yang sempit dan terbatas ini dan dalam masa yang akan tamat dan sekejap, Dia menggerakkan zarah-zarah melalui qudrat-Nya dengan penuh hikmah lalu dengan menugaskannya secara penuh tersusun, Dia memperlafazkan tasbih yang tiada penamat dalam tempoh yang akan tamat dan di tempat yang terbatas. Dia memperlihatkan tajalliyat jamali, jalali dan kamali-Nya yang tiada batasan. Dia mewujudkan banyak hakikat ghaib, banyak buah ukhrawi, dan ukiran misali yang sangat banyak daripada jenis dan bentuk makhluk fana yang baqa’ serta tenunan papan tanda yang sangat bermakna. Ini bermakna, yang menggerakkan zarah ialah Dzat yang memperlihatkan tujuan yang agung dan hikmah yang besar ini. Jika tidak, perlu terdapat otak seperti matahari pada setiap zarah.

Banyak lagi (contoh-contoh lain) seperti lima contoh ini, bahkan ahli-ahli falsafah yang tidak berakal itu telah menyangka bahawa perubahan zarah yang digerakkan menerusi lima ribu hikmah adalah tidak berhikmah. Mereka telah menganggap bahawa zarah-zarah yang berzikir seperti    Maulawi (pengikut Maulana ar-Rumi) melalui zikir dan tasbih Ilahi dalam dua pergerakan yang penuh kekhusyukan yang satunya anfusi dan satu lagi adalah afaqi itu berputar dan bangun untuk berpusing dalam hakikat itu bermain bagai kebingungan secara bersendiri. Justeru daripada perkara ini difahami bahawa ilmu mereka bukanlah ilmu, bahkan kejahilan. Hikmah mereka adalah tidak berhikmah. Dalam Noktah Ketiga akan diberitahu satu lagi Hikmah Keenam yang panjang.

Noktah Kedua: Terdapat dua saksi yang benar kepada kewujudan dan keesaan al-Wajib al-Wujud pada setiap zarah. Ya, sebagaimana zarah menjadi saksi secara qat’i kepada kewujudan al-Wajib al-Wujud dengan melakukan tugas-tugas yang besar dan mengangkat beban-beban yang berat secara penuh kesedaran bersama dengan kelemahan dan kejumudannya, dengan melakukan tindakan yang betul dengan peraturan umum pada pergerakan-pergerakannya dan menjaga peraturan khusus kepada setiap tempat yang dimasukinya serta melalui penempatannya seperti tanahair sendiri pada setiap tempat, ia menjadi saksi kepada keesaan al-Wajib al-Wujud dan ahadiah Dzat yang memiliki mulk dan malakut.

Yakni sesiapa yang memiliki zarah, semua tempat yang dilaluinya juga adalah milik-Nya. Maknanya, oleh sebab zarah adalah lemah dan bebanannya adalah sangat berat dan tugas-tugasnya adalah sangat banyak tidak terkira, maka ia memberitahu bahawa ia bangun dan bergerak atas nama dan perintah al-Qadir al-Mutlaq. Malah pergerakannya yang betul yang bagaikan mengetahui peraturan menyeluruh alam semesta dan kemasukannya ke semua tempat tanpa penghalang memperlihatkan bahawa ia bekerja dengan qudrat dan hikmah al-‘Alim al-Mutlaq yang Maha Esa. Ya, sebagaimana tindakan yang betul oleh seorang askar berlaku dengan cara mengetahui tentang kewujudan satu demi satu nisbahnya dalam pasukan, kompeni, batalion, rejimen, divisyennya dan begitulah seterusnya pada setiap peringkat dan terdapat serba satu tugas menurut nisbah itu dan dengan menjalani latihan dan taklimat di bawah peraturan ketenteraan serta dengan mengikut perintah dan undang-undang satu-satunya komander tertinggi yang mengawal semua peringkat itu.

Demikianlah juga setiap zarah, oleh sebab satu demi satu kesesuaiannya pada rangkuman yang di dalam satu sama lain, satu demi satu nisbah bermaslahatnya yang berbeza dan satu demi satu tugasnya yang masing-masing tersusun secara berlainan mempunyai natijah-natijah berhikmah yang berlainan, maka sudah tentu memelihara zarah itu dan semua nisbah dan tugasnya pada rangkuman itu lalu menempatkannya dalam bentuk yang tidak akan merosakkan natijah dan hikmah adalah terkhusus kepada satu Dzat yang seluruh alam semesta adalah pada genggaman urusan-Nya. 

Sebagai contoh: Zarah yang menempati anak mata Taufiq (salah seorang murid Risalah an-Nur), keadaannya yang sesuai dengan urat-urat seperti a’sab al-muharrikah (saraf penggerak) dan al-hassasah (deria rasa), as-syarayin (salur arteri) dan al-awridah (salur vena) serta kewujudan satu demi satu nisbahnya, tugasnya dan faedahnya dengan penuh hikmah pada wajah kemudian di kepala dan dada kemudian lagi pada kelompok perkumpulan insan memperlihatkan bahawa Dzat yang menjadikan semua anggota seluruh tubuh itu boleh menempatkan zarah itu di tempat itu. Terutamanya zarah-zarah yang datang untuk rezeki, zarah-zarah yang berjalan dan mengembara dalam rombongan rezeki itu, berjalan dan berkelana dengan penyusunan dan hikmah yang sangat memberikan kehairanan dan pergi dan datang dengan cara memelihara susunan pada pusingan-pusingan dan peringkat-peringkat sebegitu dan melangkah dengan penuh kesedaran sebegitu lalu tanpa sebarang kesilapan, lama kelamaan sehingga ditapis melalui empat penapis pada badan benda hidup, ia memikul sel darah merah pada darah untuk membantu anggota dan sel-sel yang berhajat kepada rezeki lalu membantu melalui satu undang-undang sifat pemurah. Daripadanya difahami dengan jelas bahawa: Yang melintaskan dan membawa zarah-zarah itu daripada ribuan tempat dan peringkat yang berlainan sudah tentu dan tidak lain tidak bukan ialah ar-Razzaq al-Karim dan al-Khallaq ar-Rahim kerana bila dinisbahkan kepada qudrat-Nya, zarah-zarah dan bebintang adalah sama dan setaraf. Malah setiap satu zarah bekerja dalam ukiran seni yang begitu hebat yakni sama ada mengetahui dan mewujudkan ukiran berseni yang memberi kehairanan dan hasil seni berukiran yang menunjukkan hikmah itu dengan cara berhubung kait dengan semua zarah yakni dengan berada dalam satu keadaan seperti “walaupun ia menguasai setiap satu dan kesemuanya namun pada masa yang sama ia turut dikuasai oleh setiap satu dan semuanya” dan perkara ini adalah ribuan kali mustahil, ataupun masing-masing adalah noktah yang keluar daripada undang-undang taqdir dan pena qudrat as-Sani’ al-Hakim dan ditugaskan untuk bergerak. Contohnya seperti berikut: Sekiranya batu-batu di kubah Aya Sofiya tidak mengikut perintah dan kesenian jurubinanya, maka tiap-tiap batu itu perlu memiliki kemahiran dan seni pembinaan seperti Mimar Sinan. Yakni di samping dikuasai, ia turut menguasai semua batu lain yakni perlu menjadi pemilik keputusan seperti: “Mari kita bergandingan supaya tidak jatuh dan runtuh!”

Begitulah juga sekiranya zarah-zarah pada masnu'at yang lebih berseni, lebih menakjubkan dan lebih berhikmah daripada kubah Aya Sofiya tidak mengikut perintah jurubina alam semesta, maka perlu diberikan sifat-sifat dan kesempurnaan sebanyak sifat-sifat as-Sani’ alam semesta kepada setiap satunya. Faya Subhanallah! Oleh sebab orang kafir tidak menerima keesaan al-Wajib al-Wujud, maka menurut mazhab mereka, mereka terpaksa menerima sembahan-sembahan yang batil sebanyak bilangan zarah. Justeru pada sudut ini, setahap mana orang kafir mengetahui falsafah dan berilmu sekalipun, dia tetap di dalam kejahilan agung yang tidak terkira dan merupakan seorang yang paling jahil secara mutlak.

Noktah Ketiga:

Noktah ini ialah satu isyarat kepada hikmah agung keenam yang dijanjikan di penghujung Noktah Pertama. Ia seperti berikut: Telah dikatakan pada nota kaki dalam jawapan bagi soalan kedua ‘Kalimah Kedua Puluh Lapan’ bahawa satu hikmah daripada ribuan hikmah perubahan zarah dan pergerakan zarah dalam tubuh benda hidup juga ialah perubahan dan pergerakannya menerangi zarah-zarah dan menjadikannya bernyawa dan bermakna supaya ia menjadi zarah yang sesuai dengan pembinaan alam ukhrawi. Seolah-olah jisim haiwan dan insan hatta tumbuhan adalah ibarat sebuah rumah tamu, khemah dan sekolah untuk zarah-zarah yang tidak bernyawa masuk ke dalamnya mendapat didikan dan latihan serta mendapat cahaya. Seolah-olah zarah-zarah itu mendapat latihan dan taklimat lalu memunculkan kelatifan. Dengan melihat satu demi satu tugas, zarah-zarah itu mendapat kelayakan untuk menjadi zarah untuk alam baqa’ dan negara akhirat yang hidup dengan seluruh bahagiannya.

Soalan: Dengan apakah kewujudan hikmah pada pergerakan zarah ini diketahui?

Jawapan: Melalui tiga perkara.

Pertama: Ia diketahui melalui hikmah as-Sani’ yang sabit melalui semua penyusunan dan semua hikmah seluruh masnu'at. Ini kerana satu hikmah yang meletakkan hikmah-hikmahnya yang menyeluruh kepada satu benda yang paling juz’i, tidak akan membiarkan pergerakan zarah yang memperlihatkan gerak kerja yang paling besar dalam arus alam semesta dan menjadi punca kepada ukiran-ukiran yang berhikmah tanpa hikmah. Malah satu hikmah dan hakimiyyah yang tidak meninggalkan makhluk yang paling kecil tanpa upah, tanpa bayaran dan tanpa kesempurnaan pada tugas mereka, tidak akan meninggalkan para petugas dan pembantunya tanpa cahaya dan bayaran.

Kedua: Oleh sebab As-Sani‘ al-Hakim menaikkan zarah-zarah itu ke tahap galian yang ibarat bayaran yang sempurna dengan cara menggerakkan lalu menugaskan unsur-unsur bumi, memberitahu zarah-zarah itu tasbih-tasbih yang khusus kepada galian, menggerakkan dan menugaskan galian lalu memberikan maqam martabat kehidupan tumbuhan, mengurniakan zarah-zarah itu martabat kelatifan haiwan melalui penggerakan dan penugasan dengan cara menjadikan tumbuhan sebagai rezeki, menugaskan zarah-zarah pada haiwan lalu menaikkannya ke tahap kehidupan manusia melalui jalan rezeki, mengurniakannya maqam dengan cara menyaring dan menyantuni zarah-zarah pada tubuh manusia melalui tapisan demi tapisan sampai di tempat yang paling halus dan latif pada otak dan hati; maka diketahui bahawa pergerakan zarah bukannya tidak berhikmah. Bahkan ia disegerakan kepada sejenis kesempurnaan yang sesuai dengannya.

Ketiga: Di antara zarah-zarah tubuh, sebahagian zarah seperti yang ada pada biji dan benih mendapat cahaya, kelatifan dan keistimewaan yang begitu maknawi sehingga ia menjadi ibarat roh dan Sultan kepada zarah-zarah lain dan kepada pohon besar itu. Justeru, oleh sebab kenaikan sebahagian zarah di kalangan semua zarah bagi sebatang pokok yang besar ke martabat itu adalah kerana melakukan banyak peranan dan tugas yang teliti dalam peringkat kehidupan pokok itu, maka ia memperlihatkan bahawa zarah-zarah itu mendapat serba satu kelatifan maknawi, serba satu nur maknawi, serba satu maqam dan serba satu ajaran maknawi bagi pihak dan demi kemuliaan nama-nama yang tertajalli kepada mereka menurut jenis-jenis pergerakan zarah di dalam tugas fitrah melalui perintah As-Sani‘ al-Hakim.

Natijah: Memandangkan(1) As-Sani‘ al-Hakim telah menentukan untuk setiap benda suatu noktah kesempurnaan yang sesuai kepada benda itu serta martabat limpahan kewujudan yang layak kepadanya lalu dengan memberikan satu persediaan kepada benda itu untuk ia berusaha dan pergi kepada noktah kesempurnaan itu Dia mendorongnya kepadanya dan di samping undang-undang rububiyyah itu berjalan pada semua tumbuhan dan haiwan, ia turut berjalan pada jamadat (benda-benda yang kaku tidak bernyawa) sehingga Dia memberikan suatu peningkatan ke tahap berlian dan permata-permata berharga kepada tanah yang biasa. Pada hakikat ini kelihatan suatu petunjuk undang-undang Ilahi …

Memandangkan(2) al-Khaliq al-Karim itu memberikan serba sejenis kelazatan juz’i seperti gaji sebagai bayaran kepada haiwan-haiwan yang telah digunakan-Nya dalam undang-undang agung pembiakan, memberikan serba satu bayaran penuh kepada haiwan-haiwan yang yang digunakan pada khidmat-khidmat Rabbani yang lain seperti lebah dan burung Bulbul dan Dia memberikan serba satu maqam yang menjadi punca keseronokan dan kelazatan. Padanya kelihatan kesan satu undang-undang kepemurahan yang besar …

Memandangkan(3) hakikat setiap benda memandang kepada tajalli nama Allah Ta’ala, terikat dengannya dan menjadi cermin kepadanya, maka secantik mana pun keadaannya ia adalah demi kemuliaan nama itu kerana nama itu juga menginginkan begitu. Maka sekiranya benda itu tahu atau tidak tahu, keadaan indah itu adalah dituntut pada pandangan hakikat dan daripada hakikat itu kelihatan tanda satu undang-undang pembaikan dan keindahan yang sangat agung…

Memandangkan(4) dengan kehendak dustur kepemurahan-Nya, al-Fatir al-Karim tidak mengambil semula maqam dan kesempurnaan yang telah diberikan-Nya kepada sesuatu benda dengan tamatnya tempoh dan usia benda itu, bahkan bagi benda yang memiliki kesempurnaan itu Dia mengekalkan buah-buah, natijah-natijah, identiti maknawi dan maknanya serta rohnya sekiranya ia mempunyai roh. Contohnya: Dia mengekalkan makna-makna dan buah-buah kesempurnaan yang telah diberikannya kepada insan di dunia, hatta, kesyukuran dan tahmid seorang mukmin bersyukur yang memakan buah yang sementara diberikan semula kepadanya dalam bentuk sebiji buah syurga yang besar. Pada hakikat itu kelihatan tanda undang-undang rahmat yang agung…

Memandangkan(5) al-Khallaq yang tiada tandingan tidak membazir, tidak melakukan kerja-kerja yang sia-sia, bahkan (Dia) menggunakan sisa-sisa bahan (daripada) makhluk-makhluk yang telah tamat tugasnya dan telah mati pada musim luruh pada masnu'at musim bunga dan memasukkannya ke dalam pembinaan mereka, maka melalui rahsia يَوْمَ تُبَدَّلُ الْاَرْضُ غَيْرَ الْاَرْضِ  dan melalui isyarat وَاِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ , semestinya pemasukan dan penggunaan zarah-zarah tanah yang tidak bernyawa, tiada perasaan dan melakukan tugas-tugas yang penting di dunia ini pada sesetengan pembinaan akhirat yang sudah tentu setiap batu, pokok dan setiap bendanya adalah bernyawa dan berperasaan adalah kehendak hikmah. Ini kerana meninggalkan zarah-zarah dunia yang telah musnah di dunia ataupun mencampaknya kepada ketiadaan adalah pembaziran, maka daripada hakikat ini kelihatan tanda undang-undang hikmah yang sangat besar…

Memandangkan(6) kesan-kesan, ma’nawiyat, buah-buah bagi dunia yang sangat banyak serta tenunan amalan, lembaran perbuatan, roh dan jasad bagi mukallaf seperti jin dan manusia dihantar ke pasar akhirat, sudah tentu zarah-zarah tanah yang berkhidmat kepada dan bersahabat dengan buah-buah dan makna-makna itu juga, selepas ia menyempurnakan tugasnya menurut kemampuannya, yakni selepas banyak kali berkhidmat kepada nur kehidupan dan mendapatnya dan setelah menjadi penerima kepada tasbihat berbentuk kehidupan, dalam sisa-sisa dunia yang akan musnah ini, maka memasukkan zarah-zarah itu juga pada pembinaan alam yang satu lagi adalah kehendak keadilan dan hikmah. Daripada hakikat ini kelihatan satu undang-undang keadilan yang sangat besar…

Memandangkan(7) perintah-perintah takwiniyyah yang telah ditulis taqdir menguasai bahan-bahan tidak bernyawa itu sebagaiman roh menguasai tubuh, maka bahan-bahan itu boleh mengambil kedudukan dan peraturan menurut tulisan maknawi taqdir. Sebagai contoh, dari sudut perintah-perintah takwiniyyah yang telah ditulis secara berlainan oleh taqdir pada jenis-jenis telur, pada bahagian-bahagian nutfah, pada kategori-kategori biji dan pada kumpulan-kumpulan benih, zarah-zarah itu menjadi pemilik maqam dan nur yang berlainan. Bahan-bahan itu yang perihal mereka[1] adalah daripada bahan yang sama itu menjadi tempat tumbuh kepada maujudat berlainan yang tidak terkira, lalu menjadi pemilik maqam dan nur yang berbeza, maka sudah tentu, jika terdapat satu zarah yang telah berkhidmat berkali-kali dalam khidmat-khidmat hayat dan dalam tasbihat Rabbani yang ada dalam kehidupan, maka catatan hikmah makna-makna tersebut pada dahi maknawi zarah itu melalui pena taqdir yang tidak pernah kehilangan sebarang benda adalah kehendak keluasan ilmu dan padanya kelihatan tanda satu undang-undang ilmu yang luas yang sangat besar…

Oleh itu, sesungguhnya zarah-zarah ini bukannya tiada halatuju[2].

Natijah kalam: Di sebalik tanda-tanda undang-undang agung yang sangat banyak seperti tujuh undang-undang yang telah disebutkan yakni undang-undang rububiyyah, undang-undang kepemurahan, undang-undang keindahan, undang-undang rahmat, undang-undang hikmah, undang-undang keadilan, undang-undang keluasan ilmu yang kelihatan, mereka memperlihatkan satu demi satu Ismul A’zam dan tajalli agung Ismul A’zam itu. Daripada tajalli itu difahami bahawa seperti semua maujudat yang lain, perubahan zarah di dunia ini juga berkitaran melalui neraca ilmu yang sensitif menurut perintah-perintah takwiniyyah yang telah diberikan oleh qudrat di atas batas yang telah dilakarkan oleh taqdir untuk hikmah-hikmah yang tinggi. Seolah-olah zarah-zarah itu bersiap sedia untuk pergi ke sebuah alam lain yang tinggi[3]. Oleh itu, tiap-tiap tubuh yang bernyawa, masing-masing adalah ibarat sekolah, kem tentera dan dewan tamu tarbiah untuk zarah-zarah yang berpindah-randah itu. Ia boleh dihukumkan sebegitu dengan suatu keyakinan yang benar.

[1] Ya, semua ini terdiri daripada empat unsur. Mereka terdiri daripada bahan-bahan seperti Hidrogen, Oksigen, Nitrogen, dan Karbon. Dari segi unsur itu semua boleh dikira sebagai satu. Perbezaan mereka hanyalah pada tulisan maknawi taqdir.

[2] Jawapan ini merujuk kepada tujuh (persoalan dalam perenggan yang bermula dengan) perkataan memandangkan.

[3] Ini kerana, merenjiskan dan menyalakan nur kehidupan dengan sangat banyak di alam legap dan rendah ini dengan gerak kerja yang dengan penyaksian adalah sangat pemurah, hatta mencahayakan nur kehidupan yang segar secara banyak pada bahan-bahan yang paling remeh dan pada tubuh-tubuh yang telah mereput, menyantuni bahan-bahan yang legap dan remeh itu dengan nur kehidupan dan menyinarkannya mengisyaratkan secara yang dekat kepada sarih bahawa alam yang legap dan tidak bernyawa ini menjadi berseri, menjadi sebati dan menjadi cantik dengan pergerakan zarah dan nur kehidupan atas nama sebuah alam lain yang sangat latif, tinggi, suci dan bernyawa. Seolah-olah, ia dihiasi untuk pergi ke sebuah alam yang latif. Justeru, orang-orang berfikiran sempit yang tidak dapat memikirkan hasyir manusia, sekiranya mereka meneropong dengan nur al-Quran nescaya mereka akan nampak bahawa kelihatan undang-undang al-Qayyum yang luas yang boleh menghimpunkan semua zarah seperti satu pasukan tentera, dan ia berjalan dengan penyaksian.

Kesimpulan: Sebagaimana telah disebut dan diisbatkan dalam ‘Kalimah Pertama’, setiap benda melafazkan بِسْمِ اللّٰهِ. Justeru seperti semua maujudat, setiap zarah dan setiap kelompok zarah dan kumpulannya yang khusus melafazkan بِسْمِ اللّٰهِ  melalui lisanul hal lalu bergerak. Ya, melalui rahsia tiga noktah yang lepas, setiap zarah melafazkan بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ  melalui lisanul hal pada permulaan pergerakannya. Yakni, ia berkata: “aku bergerak dengan nama Allah, untuk-Nya, kerana-Nya, dengan keizinan-Nya dan dengan kekuatannya.” Kemudian di penghujung tugasnya, seperti setiap hasil seni, setiap zarah dan kelompoknya melafazkan اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ  melalui  lisanul hal sehingga ia memperlihatkan dirinya sendiri ibarat hujung sebatang pena kecil qudrat pada ukiran makhluknya yang berseni yang ibarat rangkap qasidah pujian. Bahkan setiap satunya memperlihatkan dirinya dalam bentuk masing-masing sebagai mata jarum yang berlegar di atas masnu'at yang masing-masing ibarat cakera bagi peti bunyi maknawi, rabbani, besar dan mempunyai kepala yang tidak terkira, yang menyebabkan masnu'at itu mengumandangkan qasidah-qasidah memuji Ilahi dan mengalunkan nasyid-nasyid mensucikan Tuhan.

دَعْوَيهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللّٰهُمَّ وَ تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ وَ آخِرُ دَعْوَيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

 سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَائً وَ لِحَقِّهِ اَدَائً وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ اِخْوَانِهِ وَ سَلِّمْ وَسَلِّمْنَا وَ سَلِّمْ دِينَنَا آمِينَ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ