Kalimah Ketiga Puluh Tiga

KALIMAH KETIGA PULUH TIGA

Kalimah ini ialah Himpunan Maktubat (Surat-surat) dan dicetak berasingan.

Pada masa yang sama, sebahagian kalimah ini merupakan:

Risalah Lama’at

مِنْ بَيْنِ هِلاَلِ الصَّوْمِ وَ هِلاَلِ الْعِيدِ

(Kilauan Hakikat di antara Hilal Ramadhan dan Hilal Syawal)

Bunga-bunga benihan

Masnawi Kecil untuk Murid-murid Risalah an-Nur.

Juga satu Diwan Keimanan

Pengarang

Badiuzzaman Said Nursi

Peringatan: Sebab karya bernama ‘Lama’at’ ini tidak ditulis dengan cara penulisan diwan-diwan yang lain dalam satu atau dua tajuk adalah untuk menerangkan sedikit madah-madah ringkas yang bernama ‘Benih-benih Hakikat’ yang merupakan salah satu daripada karya Ustaz yang terdahulu. Malah ia telah ditulis dalam bentuk prosa (bukan puisi), serta ia tidak masuk ke dalam khayalan-khayalan dan perasaan-perasaan yang tidak menurut kafiyah dan wazan seperti diwan-diwan yang lain. Ia adalah satu pengajian ilmu dan hakikat-hakikat al-Quran dan keimanan yang dari awal ke hujungnya bersandar kepada mantiq. Bahkan ia adalah satu pengajian keimanan dan al-Quran yang disampaikan kepada sesetengah pelajar seperti anak saudaranya yang selalu berada di sampingnya. Sebagaimana yang telah dinyatakan Ustaz kami pada permulaan, maka kami juga telah memahami bahawa tiada juga sebarang kecenderungan dan kesibukannya dengan nazam dan syair. Ia memperlihatkan satu contoh rahsia وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ.

Karya ini iaitu karya yang panjang ini telah ditulis bagaikan manzum. Ia ditulis dalam dua atau dua jam setengah pada setiap hari dalam tempoh dua puluh hari Ramadhan ketika Ustaz sibuk di dalam kerja yang banyak semasa bertugas di Darul Hikmah[1]. Dalam tempoh yang singkat sebegitu, walaupun dari segi logiknya, menulis satu muka surat yang manzum adalah sesusah menulis sepuluh muka surat, namun secara spontan tanpa ketelitian dan tanpa semakan, ia telah disampaikan dan telah dicetak dalam keadaan begitu. Bagi kami, ia adalah satu keluarbiasaan untuk Risalah an-Nur. Tidak pernah didengar sebarang diwan yang tersusun boleh dibaca dengan senang secara prosa seperti ini. Insya Allah, suatu masa nanti karya ini akan menjadi sejenis Masnawi (seperti Kitab Masnawi Maulana ar-Rumi) untuk murid-murid Risalah an-Nur. Karya ini juga adalah ibarat faharasat yang mempunyai khabar gembira dari jenis isyarat-isyarat ghaib kepada juzuk-juzuk penting Risalah an-Nur yang muncul sepuluh tahun kemudian dan disempurnakan dalam tempoh dua puluh tiga tahun.

Dari kalangan murid-Murid Risalah an-Nur,

Sungur, Mehmed Feyzi dan Husrev.

Peringatan: Menurut kaedah اَلْمَرْءُ عَدُو لِمَا جَهِلَ, oleh sebab aku tidak mengetahui tentang nazam dan kafiyah maka aku juga tidak pernah memberi nilai kepadanya. Aku langsung tidak pernah mahu mengubah rupa hakikat mengikut cara nazam dalam bentuk “mengorbankan Safiyyah kepada kafiyah”[2]. Aku telah memakaikan satu pakaian yang paling mengganggu kepada hakikat-hakikat yang paling tinggi dalam kitab yang tiada nazam dan kafiyah ini. Uslub yang keanak-anakan sebegini telah dipilih kerana:

Pertama: Aku tidak tahu apa yang lebih baik daripadanya. Aku hanya memikirkan maknanya.

Kedua: Aku mahu memperlihatkan kritikanku kepada para penyair yang mengikis tubuh dengan cara membentuknya menurut (saiz) pakaian.

Ketiga: Untuk menyibukkan nafsu juga agar bersekali dengan hati (menekuni) hakikat-hakikat di bulan Ramadhan.

Tetapi wahai para pembaca! Aku telah melakukan kesilapan dan aku mengaku. Tetapi awas! Jangan kalian melakukan kesilapan! Janganlah memandang kepada uslub yang koyak lalu kalian tidak menghormati hakikat-hakikat yang tinggi itu dengan sikap tidak teliti!

Said Nursi

[1] Darul Hikmah ialah Majlis Fatwa Kerajaan Uthmaniyyah.

[2] Bidalan Turki: Diceritakan bahawa seorang penyair Turki telah mengorbankan isterinya yang bernama Safiyyah dengan menceraikannya demi mendapatkan kafiyah yang sesuai untuk syairnya.

Ifadatul Maram (Ungkapan Tujuan)

Wahai para pembaca! Mula-mula, aku mengakui bahawa aku sangat tidak berkebolehan dalam seni khat dan nazam puisi. Sampai sekarang, aku masih belum boleh menulis namaku dengan baik. Nazam dan wazan pula, seumur hidupku, aku tidak dapat membuat walaupun satu perenggan. Tiba-tiba telah datang satu hasrat yang mendesakku untuk menulis nazam ke dalam fikiranku. Terdapat satu kisah lagenda bernama “قول نوالا سيسيبان” yang berbahasa Kurdi berkenaan dengan ghazwah (peperangan para sahabat Nabi Ridhwanullahi ‘Alaihim). Jiwaku tertarik dengan nazam tabi‘i dalam bentuk nasyid. Maka aku pun memilih jenis nazam seperti itu yang khusus untuk diriku sendiri. Lalu aku telah menulis satu prosa yang menyerupai nazam. Tetapi, untuk wazan timbangannya, aku langsung tidak menyusahkan diriku. Orang yang mahu, tanpa memikirkan nazam, dengan mudah dapat membacanya secara prosa. Dia juga perlu memandangnya dalam bentuk prosa supaya maknanya difahami. Pada setiap potongan terdapat kesinambungan makna. Janganlah memberi tumpuan kepada kafiyah (kalimah akhir yang sama bunyi). Boleh saja tarbus tanpa jambul, wazan tanpa kafiyah dan puisi tanpa kaedah. Menurut apa yang aku sangkakan lafaz dan puisi, walaupun menarik dari segi seni, ia menyebabkan pandangan sibuk dengan kedua-duanya. Untuk tidak mengalih pandangan daripada makna, maka, jika ia tidak teratur, itu adalah lebih baik.

Dalam karya ini, guruku ialah al-Quran. Kitabku ialah kehidupan. Seperti sebelum ini, sekali lagi mukhatabku adalah aku sendiri. Engkau pula wahai pembaca ialah pendengar, pendengar tidak berhak untuk mengkritik. Ia mengambil apa yang dia suka dan tidak boleh mengusik apa yang dia tidak suka. Oleh sebab karyaku ini adalah hasil limpahan bulan Ramadhan[1] yang mulia ini, maka aku berharap semoga Insya-Allah ia akan memberi kesan kepada hati saudaraku dan lidahnya menghadiahkanku doa keampunan ataupun bacaan al-Fatihah.

[1]Sehingga tarikhnya telah keluar لِهِلاٰلَيْ رَمَضَانَ نَجْمُ اَدَبٍ وُلِدَ  yakni satu bintang sastera telah lahir daripada dua hilal Ramadhan. Menjadikannya seribu tiga ratus tiga puluh tujuh.

Yang Merayu

“Aku adalah pusara yang telah [1]runtuh, tertimbun di dalamnya tujuh puluh sembilan[2] mayat daripada Said bersama dosa-dosa dan kesakitan-kesakitan

Mayatku yang ke lapan puluh menjadi batu nisan untuk satu pusara; bersama menangisi[3] kerugian Islam.

Bersama batu nisanku semua mayat merintih, dengan pusaraku, aku berjalan ke medan akhiratku yang akan datang.

Aku yakin bahawa langit masa depan, bumi Asia, (akan) bersama-sama menyerah kepada tangan putih Islam.

Ini kerana, tangan kanan keimanan yang berkat memberi keamanan kepada manusia.”

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

الحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِينَ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى سَيِّدِ الْمُرْسَلِينَ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

Dua Burhan Agung Ketauhidan dan satu nuktah kemukjizatan bagi surah al-Ikhlas.

Alam semesta ini keseluruhannya ialah satu burhan yang agung.

Ia merupakan lisan ghaib yang bertasbih dan melafazkan tauhid melalui syahadah.

Ya, dengan mentauhidkan ar-Rahman, ia adalah penzikir dengan suara yang lantang.

Ia berkata: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Sel semua zarah, semua rukun dan anggotanya masing-masing ialah lidah yang berzikir. Bersama dengan suara yang lantang itu berzikir لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Pada lidah-lidah itu terdapat kerencaman, pada suara-suara itu terdapat peringkat-peringkat.

Tetapi zikir dan suaranya berkumpul pada satu noktah iatu لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

___________________

[1] Petikan ini ialah tandatangannya

[2] Pada setiap tahun oleh sebab jisim diperbaharui sebanyak dua kali, maka maknanya dua Said telah mati. Serta Said pada tahun ini berumur tujuh puluh sembilan. Maknanya setiap tahun satu Said telah mati. Sehingga tarikh ini Said akan hidup.

[3] Keadaan sekarang yang merupakan keadaan selepas dua puluh tahun telah dirasai oleh Ustaz menerusi al-hissu qabla al-wuqu’ (prarasa sebelum kejadian).

(Alam) ini ialah seorang insan terbesar, berzikir dengan suara yang besar. Semua juzuknya, semua zarahnya, melalui suara-suaranya yang halus dan dengan suara yang lantang itu bersama-sama melafazkan لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Alam ini membaca al-Quran di dalam halaqah zikir, al-Quran yang memancar nurnya,

Semua yang bernyawa melafazkan  لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Al-Furqan ini yang tinggi nilainya adalah burhan bertutur kepada tauhid itu.

Semua ayatnya adalah lidah yang benar, pancarannya adalah kegemilangan iman (turut) bersama-sama melafazkan لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Sekiranya engkau melekatkkan telinga kepada hati al-Furqan ini, dari dalam ke dalam,

secara jelas engkau akan mendengar satu suara samawi melafazkan لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Itulah suara yang sangat tinggi, di tahap paling bersungguh, hakiki dan sangat sejati,

malah sangat mesra dan memuaskan hati dan dilengkapkan dengan burhan,

berulangkali berkata لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Pada burhan yang munawwar ini, enam sudutnya telus dan di atasnya terukir tanda kemukjizatan yang berbunga. Nur hidayah yang bersinar di dalamnya berkata لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Ya, mantiq dan burhan halus yang telah ditenun di bawahnya. Di kanannya, soal-jawab akal yang bertingkat di setiap sudut dan diakui fikiran berkata لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Di kirinya iaitu kanan, menjadikan sanubari sebagai saksi. Di hadapannya ialah kecantikan kebaikan dan pada tujuannya ialah kebahagiaan. Kuncinya ialah لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Di belakangnya yang depan adalah sandaran samawi kepadanya iaitu wahyu mutlak Rabbani.

Enam sudut ini adalah bercahaya. Di burujnya bertajalli لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Ya, apa keupayaan yang ada pada was-was yang mencuri dan kesangsian yang datang sebagai musibah sehingga si murtad itu boleh masuk ke istana yang terang berkilauan ini. Ia juga terbit di tembok surah-surah yang tinggi, setiap kalimah adalah malaikat yang menuturkan لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو…

Sebagaimana Al-Quran al-‘Azim ialah sebuah lautan tauhid, satu titisnya ibarat sebuah surah. Tetapi satu isyarat tidak langsungnya yang pendek adalah daripada isyarat-isyarat yang tidak terkira. Ia menolak semua jenis-jenis syirik, juga mengisbatkan tujuh jenis tauhid secara serentak dalam enam ayat berikut yang mana tiganya manfi (negatif) dan tiganya musbat (positif):

Ayat Pertama: قُلْ هُوَ  ialah satu isyarat tanpa qarinah. Yakni penentuan secara mutlak. Pada ta’yin itu terdapat ta‘ayyun. Yakni لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو… Ia adalah isyarat kepada pentauhidan syuhud. Sekiranya tenggelam di dalam tauhid pandangan yang melihat hakikat, ia berkata berkata لاَ مَشْهُودَ اِلاَّ هُوَ…

Ayat Kedua: اَللّٰهُ اَحَدٌ    yang merupakan penyataan kepada tauhid uluhiyyah. Hakikat, lidah kebenaran berkata لاَ مَعْبُودَ اِلاَّ هُوَ...

Ayat Ketiga: اَللّٰهُ الصَّمَدُ. Ia adalah cengkerang kepada dua mutiara tauhid. Mutiara pertamanya Tauhid Rububiyyah. Ya, lidah peraturan alam berkata لاَ خَالِقَ اِلاَّ هُوَ... Mutiara keduanya ialah Tauhid Qayyumiyyah. Ya di seluruh alam semesta, serta lidah keperluan kepada muassir (Allah) pada kewujudan dan kebaqaan berkata لاَ قَيُّومَ اِلاَّ هُوَ...

Ayat Keempat: لَمْ يَلِدْ  satu tauhid jalali yang terlindung. Ia menolak jenis-jenis kesyirikan dan menghentikan kekufuran tanpa keraguan. Yakni, yang berubah ataupun membiak ataupun berjuzuk tentunya bukanlah al-Khaliq, bukan al-Qayyum dan bukan juga Tuhan.

لَمْ Menolak fikiran bahawa Nabi Isa ‘Alaihis Salam adalah anak Allah dan fikrah kufur bahawa Allah mempunyai anak. Ia memenggalnya dan mencampaknya secara sekaligus.

Daripada kesyirikan inilah kebanyakan manusia telah menjadi sesat.

Kerana itulah muncul fikrah kesyirikan bahawa Allah mempunyai anak terhadap Nabi Isa ‘Alaihis Salam atau Nabi Uzair ‘Alaihis Salam atau para malaikat atau akal dalam bangsa manusia dari masa ke semasa.

Ayat Kelima: وَلَمْ يُولَدْ. Isyarat ketauhidan yang sarmadi (padanya) adalah seperti berikut: Sekiranya sesuatu itu tidak Wajib, Qadim dan Azali, maka dia tidak boleh menjadi Ilah.

Yakni sekiranya ia hadith (baharu) dari segi tempoh, sama ada ia lahir daripada bahan ataupun bercerai daripada satu asal, sudah tentu ia tidak boleh menjadi tempat berlindung bagi alam semesta ini. Memuja asbab, menyembah bintang, menyembah berhala dan menyembah alam, masing-masing adalah sejenis kesyirikan. Satu lubang di dalam kesesatan.

Ayat Keenam: يَكُنْ وَلَمْ ialah satu tauhid yang menyeluruh. Bukan sahaja tiada tandingan pada Dzat-Nya, sekutu pada perbuatan-Nya, yang serupa pada sifat-Nya, bahkan لَمْ ialah tempat pandang lafaznya.

Enam ayat ini, secara maknawinya natijah kepada satu sama lain, burhan bagi satu sama lain, burhan-burhan yang berantai dan natijah-natijah yang tersusun. Semuanya mengambil tempat yang tetap di dalam surah ini…

Maknanya, di dalam surah Ikhlas ini dimasukkan tiga puluh surah yang tersusun yang saling berantai menurut kerangkanya sendiri. Ini adalah permulaan kepada semuanya.

لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ

Sebab adalah berbentuk zahir semata-mata.

Kemulian, keagungan mahukan supaya sebab-sebab tabi‘i menjadi tabir bagi tangan qudrat pada pandangan akal.

Ketauhidan dan ketinggian mahukan supaya sebab-sebab tabi‘i tidak campur tangan pada kesan-kesan qudrat iaitu pemberian kesan yang hakiki.

Kewujudan tidak terbatas hanya kepada Alam Jasmani.

Jenis-jenis kewujudan yang berbeza yang tidak terhitung itu tidak terhad dan tidak muat di alam syahadah ini.

Alam jasmani adalah seperti satu tabir jarang yang berada di atas alam-alam ghaib yang memancarkan cahaya.

Kesatuan dalam Pena Qudrat mengiklankan ketauhidan.

Kesan ketekunan seni penciptaan Ilahi secara jelas menolak pewujudan oleh sebab-sebab pada setiap penjuru fitrah.

Ukiran pena qudrat yang sama, secara daruri menolak kewujudan para perantara pada setiap noktah penciptaan.

Satu benda tidak boleh terjadi tanpa setiap benda.

Rahsia persandaran di seluruh alam semesta adalah terselindung dan merata.

Malah ia memperlihatkan tajawub (perihal saling menyahut) dan taawun (perihal saling membantu) di setiap segi. Ini kerana hanya satu dzat yang qudrat-Nya meliputi seluruh alam boleh memperlakukan, menjadikan dan menempatkan zarah melalui setiap nisbahnya.

Setiap baris dan huruf kitab alam adalah hidup. Keperluan mendorongnya dan memperkenalkan antara satu sama lain.

Maka huruf dan baris menyahut laungan hajat walau ia datang dari mana sekalipun. Ia menjadikan semua makhluk saling bertemu melalui rahsia Tauhid.

 Ia memberikan wajah kepada setiap huruf hidup yang menghala kepada setiap ayat

serta mata yang memandang kepadanya.

Pergerakan matahari adalah untuk daya tarikan,

Daya tarikan pula demi kelangsungan sistemnya.

Matahari merupakan sebatang pohon berbuah yang bergoyang supaya buah-buahnya yang ditarik dan bergerak tidak gugur.

Sekiranya ia diam dan tidak bergerak, maka daya tarikan akan hilang dan semua yang ditarik dan tersusun akan menangis di angkasa.

Benda-benda kecil berkait dengan benda-benda besar.

Siapa yang menjadikan mata lalat, sudah tentu Dialah juga yang menjadikan matahari dan Bima Sakti.

Siapa yang menyusun perut pijat, sudah tentu Dialah juga yang menyusun jajaran matahari.

Siapa yang meletakan penglihatan dalam mata dan keperluan dalam perut, sudah tentu Dialah juga yang menyapu celak cahaya ke mata langit dan telah menghamparkan hidangan nikmat di atas muka bumi.

Dalam penyusunan alam semesta terdapat satu kemukjizatan yang besar.

Lihatlah, dalam penulisan alam semesta terdapat satu kemukjizatan. Sekiranya semua sebab tabi‘i dengan andaian yang mustahil menjadi pelaku yang terpilih berupaya lalu menjunjung dengan kelemahan yang tidak berpenghujung, nescaya ia akan sujud terhadap kemukjizatan itu sambil berkata: سُبْحَانَكَ لَا قُدْرَةَ فِينَا رَبَّنَا اَنْتَ الْقَدِيرُ الْاَزَلِىُّ ذُوالْجَلاَلِ.

Nisbah kepada Qudrat, semuanya adalah setara

مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

Ia merupakan satu kekuasaan yang asli serta azali dan kelemahan tidak boleh masuk.

Padanya tiada peringkat dan halangan tidak boleh masuk campur. Sama ada kull atau juz, (pada-Nya) tiada perbezaan nisbah.

Ini kerana setiap benda terikat dengan setiap benda. Yang tidak dapat menjadikan setiap benda tidak boleh menjadikan satu benda juga.

Yang tidak boleh memegang alam semesta di tangannya tidak akan boleh mencipta zarah.

Sesungguhnya sesiapa yang tidak memiliki kekuatan yang boleh menyusun dan mengangkat bumi kita, matahari dan bintang yang tidak terhitung seperti tasbih lalu meletakkannya di dada angkasa raya tidak boleh mendakwa bahawa dirinya mencipta dan mewujudkan apa jua benda di dunia. 

Menghidupkan sekumpulan makhluk adalah seperti menghidupkan satu daripada mereka.

Sebagaimana menghidupkan seekor lalat yang telah tidur di musim sejuk melalui satu tidur yang bercampur kematian tidak berat kepada qudrat, demikianlah juga kematian dan penghidupan dunia ini. Menghidupkan semua yang bernyawa langsung tidak menjadi sulit pada-Nya.

Alam ialah satu karya seni Ilahi.

Alam bukanlah yang mencetak bahkan ia sendiri yang dicetak.

Ia bukan pengukir bahkan satu ukiran.

Ia bukan pelaku ia menerima.

Ia bukan masdar (sumber) tetapi ia adalah mistar (yang digariskan).

Ia bukan pengatur tetapi peraturan.

Ia bukan qudrat. Ia undang-undang.

Ia adalah syariat yang berbentuk iradah bukannya di luar hakikat.

Sanubari mengenali Allah melalui jazbahnya.

Telah tersemat dalam sanubari, satu penarikan dan tarikan.

Selalunya penarikan berlaku dengan tarikan seorang penarik.

Sekiranya nampak Dzul Jamal, yang berakal jatuh ke dalam jazbah.

Sekiranya Dia muncul maka akan penuhlah kegemilangan tanpa hijab.

Fitrah yang berakal adalah saksi yang qat’i kepada al-Wajib al-Wujud yang memiliki Jalal dan Jamal.

Salah satu saksinya ialah tarikan itu, dan yang satu lagi adalah ketertarikan.

Penyaksian Fitrah adalah benar

Dalam fitrah tiada penipuan, apa saja yang ia katakan adalah benar.

Lidah biji benih dan kecenderungan membiak berkata: “Aku akan bertunas dan berbuah”.

Maka benarlah kata-katanya.

Kecenderungan kehidupan di dalam telur memberitahu secara mendalam bahawa:

“Aku akan menjadi ayam.” Jika Allah mengizinkan, maka benarlah kata-katanya.

Sekiranya seraup air di dalam bebola besi berniat membeku di kala kesejukan, maka

kecenderungan mengembang di dalamnya berkata: “Meluaslah, aku perlukan ruang yang lebih banyak.” Ia adalah satu perintah yang tidak boleh dilawan.

Besi yang kukuh berusaha, ia tidak mendustakan air. Bahkan padanya kebenaran serta kebenaran hati. Ia menghancurkan besi. Semua kecenderungan itu masing-masing ialah satu urusan takwini dan hukum Ilahi. Masing-masing adalah syariat fitrah dan masing-masing adalah jilwah iradah.

Kehendak Ilahi, urusan penciptaan. Pengurusan-pengurusan yang berkait dengan penciptaan adalah seperti berikut: Satu demi satu kecenderungan serta satu demi satu kepatuhan kepada perintah-perintah Rabbani.

Tajalli dalam sanubari adalah jilwah seperti ini. Ini kerana penarikan dan tarikan dua jiwanya yang disucikan dan dua cermin yang telah digilap. Kedua-duanya memantulkan jamal la yazal (keindahan yang tidak akan lenyap) dan nur keimanan di dalamnya.

Nubuwwah adalah keperluan yang wajib pada manusia.

Sudah tentu qudrat azali yang tidak membiarkan semut tanpa pemimpin dan lebah tanpa ratu

tidak akan membiarkan manusia juga tanpa syariat dan tanpa nabi.

Rahsia aturan alam tentunya mahukan begini.

Bagi para malaikat, mukjizat ‘Isra’ dan Mi’raj’ adalah seperti mukjizat ‘Membelah Bulan’ pada manusia.

Para malaikat telah melihat melalui satu mi’raj (yang berlaku) dengan karomah.

Ini kerana pada nubuwwah yang diakui terdapat kewalian yang agung.

Dzat yang berseri itu, telah menunggang ‘Buraq’ lalu menjadi (laju seperti) ‘barq’ (kilat).

Bagaikan purnama, baginda melihat alam cahaya dari hujung ke hujung.

Sebagaimana اِنْشَقَّ الْقَمَرُ  merupakan satu mukjizat terbesar di alam syahadah ini kepada insan yang bertebaran, maka ‘Isra’ dan Mi’raj’ سُبْحَانَ الَّذِى اَسْرَى  ini merupakan mukjizat terbesar kepada penghuni di alam roh.

Bukti Kalimah Syahadah adalah di dalamnya

Kalimah Syahadah mempunyai dua kalam.

 Menjadı saksi kepada satu sama lain dan dalil serta burhan.

Pertamanya adalah satu burhan ‘lummi’[1] kepada yang kedua.

Yang keduanya ialah satu burhan ‘inni’ kepada yang pertama.

Kehidupan ialah sejenis tajalli keesaan.

Kehidupan ialah satu nur keesaan. Tajalli tauhid akan muncul pada kathrah (makhluk) ini.

Ya, satu jilwah keesaan boleh menjadikan peringkat kathrah sebagai tauhid dan satu.

Kehidupan menjadikan satu benda menjadi pemilik kepada setiap benda.

Jika dibandingkan dengan benda yang tidak hidup, semua benda bagaikan tiada.

Roh ialah satu undang-undang yang dipakaikan Wujud Khariji (tubuh luaran).

Roh ialah satu undang-undang yang nurani dan satu peraturan yang telah memakai wujud khariji. Akal telah dikurniakan kepadanya.

Roh yang ada ini telah menjadi dua saudara kepada undang-undang yang maakul ini dan dua teman perjalanannya.

Seperti undang-undang fitrah yang sabit dan kekal, roh juga datang dari alam perintah dan daripada sifat iradah. Qudrat memakaikan wujud hissi (kewujudan berperasaan) dan mengurniakan akal kepadanya dan menjadikan satu cecair yang latif sebagai cengkerang kepada mutiara itu.

Sekiranya qudrat al-Khaliq memakaikan wujud khariji kepada undang-undang pada jenis-jenis makhluk, setiap satunya menjadi roh.

Sekiranya roh mengeluarkan wujud ini, dan menurunkan akal dari kepalanya, ia tetap menjadi undang-undang yang tidak mati.

 وَهُوَالاِسْتِدْلاَلُ بِالْمُوَثِّرِ عَلىَ الاَثَرِ..

 وَهُوَالاِسْتِدْلاَلُ بِالاَثَرِ عَلىَ الْمُوَثِّرِ..

 كَذَا فى تَفسِيرِ اِشَارَاةُ الاِعْجَاز

Kewujudan tanpa nyawa adalah seperti ketiadaan.

Tiap-tiap kehidupan yang bercahaya adalah pendedah maujudat.

Perhatikan, sekiranya tiada nur kehidupan, maka wujud bercampur ketiadaan.

Bahkan seperti ketiadaan.

Ya, yang tidak bernyawa adalah terasing dan yatim, sekalipun bulan.

Kerana nyawa, maka semut adalah lebih besar daripada bebola Bumi.

Sekiranya engkau menimbang semut dengan neraca kewujudan, nescaya alam semesta yang keluar daripadanya tidak muat untuk Bumi kita ini.

Menurutku, bebola Bumi adalah bernyawa. Namun mengikut sangkaan yang lain ia adalah mati.

Sekiranya engkau membawa dan meletakkan bebola Bumi di hadapan semut, maka bumi tidak boleh menjadi walaupun separuh bagi kepala semut yang berakal itu.

Agama Kristian akan menyerah kepada Islam.

Agama kristian sama ada akan terpadam atau akan menjadi suci.

Ia akan menyerahkan diri kepada Islam lalu akan meletakkan senjata.

Ia telah dikoyakkan berulang kali sehingga ia berubah menjadi Protestan.

Namun ia masih tidak nampak kebaikan dalam Protestan.

Tirai sekali lagi dikoyakkan, lalu sebahagiannya telah jatuh ke dalam kesesatan mutlak. Sebahagiannya lagi telah mendekati Tauhid dan pada masanya ia akan melihat kejayaan.

Ia bersedia dari sekarang[1] dan ia mula terkoyak.

Sekiranya ia tidak terpadam lalu menemui kemurnian, maka ia akan menjadi aset kepada Islam.

Hal ini imerupakan satu rahsia yang sangat agung. Kebanggaan para Rasul telah berkata mengisyaratkan dan menandakannya: “Nabi Isa akan beramal dengan syariatku lalu menjadi umatku”.

[1] Mengisyaratkan kepada keadaan di penghujung perang dunia yang dahsyat ini. bahkan mengkhabarkan tetntang perang dunia kedua secara sempurna.

Pandangan yang berbentuk ikutan melihat kemustahilan sebagai kemungkinan.

Adalah masyhur bahawa ramai orang mencerap Hilal hari raya.

Namun sesiapa pun tidak nampak apa-apa.

Seorang tua yang malang telah bersumpah: “Aku nampak!”

Sedangkan yang dia nampak ialah bulu matanya yang melengkung yang telah memutih.

Bulu itu telah menjadi hilalnya.

Maka di manakah bulu yang melengkung dan di manakah bulan yang telah menjadi hilal?

Sekiranya engkau memahami perkara ini maka mari perhatikan:

Pergerakan-pergerakan pada zarah telah menjadi bulu mata akalmu.

Tiap-tiap bulu mata kegelapan, telah membutakan mata maddi.

Pembentukan ayat tidak akan dapat melihat pelaku yang berjenis-jenis.

Maka jatuhlah kesesatan ke atas kepalanya.

Di manakah pergerakan itu dan di manakah Penyusun Alam?

Dengan menganggapnya kepadanya, ia adalah kemustahilan dalam kemustahilan.

Al-Quran mahukan cermin dan tidak pernah mahukan wakil.

Lebih daripada burhan, kesucian pada sumber memberikan semangat ketaatan kepada jumhur dan semua golongan awam dalam umat dan mendorongnya kepada kepatuhan.

Sembilan puluh peratus syariat, iaitu musallamah-musallamah syar’i (hukum-hukum yang jelas), al-ma’lum min ad-din bi ad-dharurah( perkara-perkara pokok yang tiada khilaf dalam agama) masing-masing ialah tiang berlian.

Masalah-masalah berbentuk ijtihad, khilaf, dan far’i, hanya sepuluh peratus daripadanya.

Pemilik sepuluh tiang emas tidak boleh memasukkan sembilan puluh batang tiang emas ke dalam uncang duitnya. Dia tidak boleh menjadikan semua itu mengikutnya.

Ini kerana sumber semua berlian ialah al-Quran dan Hadith.

Maka harta keduanya sentiasa perlu diminta dari sana.

Kitab-kitab, ijtihad-ijtihad perlu menjadi cermin al-Quran ataupun teropongnya.

Mentari Mu’jiz al-Bayan itu tidak pernah mahukan bayangan dan wakil.

Yang batil, mengambil kebatilan menerusi pandangan yang hak.

Oleh sebab fitrah pada insan adalah dimuliakan, maka dia mencari kebenaran dengan kemahuan.

Kadang-kadang kebatilan jatuh ke tangan. Dia menyangkanya sebagai hak lalu memeliharanya.

Ketika menggali hakikat, tanpa sengaja kesesatan jatuh ke atas kepalanya.

Dia menyangka itulah hakikat lalu memakainya di kepala (lalu menerimanya).

Cermin-cermin qudrat adalah banyak.

Cermin-cermin qudrat Dzul Jalal adalah sangat banyak.

Setiap satunya adalah lebih telus daripada yang lain.

Ia menguakkan jendela-jendela yang lebih latif ke arah alam misal.

Daripada air sampai ke udara, daripada udara sampai kepada debu kosmik, dari debu kosmik sampai ke alam misal, dari alam misal sampai ke alam arwah, dari alam arwah sampai kepada masa daripada masa sampai kepada khayalan. Daripada khayalan sampai kepada fikiran.

Cermin-cermin yang berlainan sentiasa menjadi penzahir kepada urusan-urusan yang sentiasa berlaku.

Amatilah dengan telingamu kepada cermin udara. Kalimah yang satu menjadi jutaan kalimah.

Pena qudrat menyalin rahsia pembiakan itu secara ajaib.

Jenis-jenis keserupaan adalah berlainan.

Keserupaan dalam cermin terbahagi kepada empat bentuk:

Sama ada semata-mata huwiyyah (identiti), ataupun huwiyyah bersama-sama khasiyah (keistimewaan), sama ada mahiyyah (perihal) bersama nyalaan mahiyyah ataupun mahiyyah bersama huwiyyah.

Sekiranya engkau mahukan contoh, maka insan dan matahari, malaikat dan kalimah, arca-arca legap masing-masing ialah mayat yang bergerak di cermin.

Satu roh nurani, arca pada cermin-cerminnya sendiri masing-masing menjadi kehidupan yang terikat sekiranya tidak sama dan tidak menjadi yang lain juga.

Masing-masing ialah nur yang disebarkan. Sekiranya matahari menjadi benda hidup, maka bahang panasnya menjadi hidupnya, cahayanya menjadi akalnya dan rupanya di cermin memiliki deria-deria ini.

Justeru, inilah anak kunci rahsia-rahsia itu. Jibril boleh berada di Sidratul Muntaha, serta dalam bentuk Dihyah al-Kalbi di majlis Nabawi, serta siapa tahu di beberapa tempat lagi (pada masa yang sama)!

Allah tahu Izrail berada di beberapa tempat dalam satu masa, (untuk) mencabut nyawa. Dalam satu masa, Rasulullah kelihatan kepada umatnya sama ada di hadapan pandangan kasyaf para wali, atau dalam mimpi-mimpi yang benar, serta di padang Mahsyar berjumpa dengan semua melalui syafaatya.

Wali-wali Abdal kelihatan dan muncul di banyak tempat dalam satu masa.

Yang musta‘id (orang yang berkemampuan) boleh menjadi mujtahid tetapi tidak boleh menjadi musyarri’ (pengasas syariat).

Setiap musta‘id (orang yang berkemampuan)yang memenuhi syarat ijtihad boleh melakukan ijtihad untuk diri sendiri dalam perkara yang tiada nas.

Perkara yang mesti kepadanya namun tidak boleh dimestikan ke atas yang lain.

Dia tidak boleh mensyariatkan dan menyeru ummat kepada ijtihad itu.

Kefahamannya dikira sebagai datang daripada syariat tetapi tidak boleh menjadi syariat.

Dia boleh menjadi mujtahid tetapi tidak boleh menjadi musyarri’.

Ijma’ dan jumhur merupakan pemberi cop keizinan (dalam ijtihad itu).

Tanggapan penerimaan jumhur merupakan syarat pertama untuk menyeru kepada satu-satu fikrah. Jika tidak, seruan itu adalah bid’ah dan ditolak. Fikrah itu dikembalikan semula ke dalam mulutnya dan tidak boleh keluar lagi daripadanya.

Nur Akal datang daripada hati.

Semua bijak pandai yang dalam gelap kegelapan perlu mengetahui kata-kata ini:

“Cahaya akal bagi bijak pandai tidak akan ada tanpa adanya nur di hati”.

Sekiranya cahaya ini tidak bercampur dengan nur itu, maka ia adalah kegelapan yang menghamburkan kezaliman dan kejahilan.

Ia adalah satu kegelapan menipu yang telah memakai pakaian nur.

Pada matanya terdapat satu siang. Tetapi putih dan gelap.

Di dalamnya terdapat satu kehitaman tetapi merupakan malam yang terang.

Jika tiada di dalamnya seketul lemak itu, maka tidak mungkin ada mata.

Engkau juga tidak akan dapat melihat sesuatu.

Pandangan tanpa basirah juga tidak bernilai.

Sekiranya dalam fikiran yang putih tidak terdapat kehitaman hati, maka campuran fikiran dalam otak tidak akan menjadi ilmu dan basirah. Maka, tidak akan ada akal tanpa hati.

Peringkat ilmu pada akal adalah berlainan dan bercampur aduk.

Dalam akal terdapat peringkat-peringkat, bercampur-aduk dengan satu sama lain, namun hukum-hakamnya berlainan. Mula-mula berlaku khayalan kemudian tasawwur datang.

Kemudian datang ta‘aqul, kemudian ia membenarkan, kemudian menjadi keyakinan, kemudian iltizam menyusul dan seterusnya datang i’tiqad.

I’tiqad engkau berlainan, iltizammu adalah lain. Daripada setiap satunya muncul satu keadaan: Kekukuhan muncul dari i’tiqad, taksub dari iltizam, kepatuhan dari keyakinan, iltizam dari tasdiq.

Manakala sekiranya (peringkat-peringkat itu) tidak bercampur, maka pada ta‘aqul muncul sikap tidak berpihak, dan ketidak beruntungan dalam tasawwur dan dalam khayalan terhasil kesangsian yang mengarut. Setiap kali benda-benda yang batil digambarkan secara terperinci, maka ia mencemar serta menyesatkan akal-akal yang jernih.

Ilmu yang tidak dihadam tidak patut disampaikan.

Mursyid yang alim yang sebenar menjadi biri-biri tidak menjadi burung.

Dia mencurahkan ilmunya secara tulus.

Biri-biri memberikan susu sucinya yang telah hadam kepada anaknya.

Burung memberikan anaknya muntahnya yang bercampur air liur.

Memusnahkan adalah lebih mudah. Yang lemah boleh menjadi pemusnah.

Kewujudan semua juzuk adalah syarat kewujudan menyeluruh bagi sesuatu benda.

Ketiadaan pula terjadi dengan ketiadaan satu juzuk.

(Kerana itu) pemusnahan adalah lebih mudah.

Oleh sebab itu, orang yang lemah, langsung tidak boleh mendekati sebab-sebab yang menzahirkan keupayaannya dalam perkara yang positif.

Dia selalu bertindak secara negatif lalu sentiasa menjadi pemusnah. 

Kekuatan sepatutnya menjadi khadam kebenaran.

Sekiranya dustur-dustur dalam hikmah, undang-undang dalam kerajaan, peraturan-peraturan yang berada dalam kebenaran dan prinsip-prinsip pada kekuatan tidak bersandar dan meminta tolong daripada satu sama lain, maka ia tidak akan berhasil atau memberi kesan kepada masyarakat.

Manakala syiar-syiar dalam syariat akan menjadi sia-sia dan tidak berperanan dan syiar-syiar itu tidak akan menjadi tempat bersandar dan tempat bergantung dalam umur manusia.

Kadang-kadang sifat berlawan mengandungi lawannya.

Kadang-kadang perkara yang berlawanan menyembunyikan lawannya. Lafaz adalah berlawanan dengan makna dalam bahasa politik. Kezaliman telah memakai tarbus keadilan[1].

 Pengkhianatan memakai pakaian hamiyyah dengan mudah.

Jihad dan perperangan telah dinamakan sebagai pemberontakan. Perhambaan yang bagaikan binatang dan penindasan yang bagaikan syaitan dinamakan kebebasan.

Demikianlah telah berlaku keserupaan dalam perkara yang berlawanan, pergantian dalam bentuk-bentuk, penerimaan pada nama-nama, pertukaran tempat pada maqam-maqam.

Politik yang menjadikan manfaat sebagai asas merupakan binatang yang ganas

Politik masa kini yang telah dibina atas roda-roda manfaat adalah ganas dan liar.

Sekiranya engkau menyayangi haiwan yang lapar, maka kasih sayang itu tidak membuka rasa belasnya bahkan membangkitkan seleranya.

Kemudian ia kembali datang. Ia mahukan bayaran sewaan kuku dan taringnya daripadamu.

[1] Ia membicarakannya seolah-olah telah melihat zaman ini dengan sempurna.

Oleh sebab keupayaan manusia tidak dibataskan maka jenayahnya menjadi besar.

Bertentangan dengan haiwan, keupayaan-keupayaan pada manusia tidak dibataskan secara fitrah. Maka kebaikan dan kejahatan yang keluar daripadanya adalah tiada batasan.

Sekiranya sifat pentingkan diri yang ada dalam dirinya bersatu dengan sifat angkuh, sombong dan degil yang keluar daripadanya, maka ia menjadi dosa besar[1] yang sehingga kini manusia belum menemui nama untuknya. Sebagaimana ia menjadi bukti kepada keperluan neraka, maka neraka sahajalah balasan yang setimpal untuknya.

Contohnya lagi, untuk memperlihatkan satu kata-katanya yang menipu sebagai benar, seorang manusia mengharapkan kehancuran Islam di dalam hati.

Zaman ini juga telah memperlihatkan bahawa tidak mungkin neraka itu tidak diperlukan dan syurga bukannya murah.

Kadang-kadang kebaikan menjadi perantara kepada keburukan.

Keistimewaan pada golongan atasan sebenarnya merupakan sebab kepada tawadhuk dan kerendahan hati. Malang sekali apa yang berlaku, ia menjadi sebab penganiayaan dan kesombongan.

Kelemahan pada orang-orang fakir dan kefakiran pada orang-orang awam sebenarnya ialah sebab kepada ihsan dan rasa belas. Tetapi amat malang sekali, ia sekarang telah menjadi pendorong kepada kehinaan dan perhambaan.

Apabila terhasil kebaikan dan kemuliaan pada sesuatu, maka benda itu diserahkan kepada golongan atasan dan para pemimpin. Namun apabila berlaku keburukan dan kejahatan daripada sesuatu, maka ia dibahagi dan diagih-agihkan kepada orang ramai dan golongan awam.

Jika kemuliaan terhasil pada puak yang menang, maka mereka berkata: Tahniah Tuan Hasan! Namun apabila yang berlaku ialah keburukan, maka ahli-ahlinya yang lain dibenci.

Ini adalah kejahatan yang menyedihkan pada manusia.

Sekiranya seseorang tidak membayangkan matlamat, maka ananiyyah akan mendapat kekuatan.

Sekiranya seseorang tidak membayangkan matlamatnya ataupun sekiranya kelupaan menguasainya, ataupun dilupa-lupakan, sudah tentu akal-akal akan berubah kepada ‘ana’ (aku) dan berlegar di sekelilingnya. Sifat keakuan menjadi kuat dan kadang-kadang ia tersinggung.

Biarlah ia menjadi ‘nahnu’ (kami) yang tidak mampu ditembusi. Ini kerana mereka yang sukakan ‘ana’, tidak menyukai yang lain.

[1] Pada ini juga terdapat satu isyarat ghaib.

Pemberontakan itu hidup melalui kematian zakat dan kehidupan riba.

Sesungguhnya asal-usul dan sumber seluruh pemberontakan, semua huru-hara dan kemusnahan, penggerak, dan punca bagi perkara-perkara yang buruk dan jahat hanyalah dua kalimah ataupun dua kata-kata.

Pertamanya: “Sekiranya aku kenyang, dan yang lain mati kerana kelaparan, apa aku peduli?!”

Yang keduanya: “Bersusah payahlah untuk kerehatanku! Engkau kerja aku makan! Makanan aku punya dan kerja engkau yang buat.”

Satu-satunya penawar mujarab yang boleh mencabut akar racun pembunuh pada kalimah pertama ialah fardu zakat yang merupakan satu rukun Islam.

Kalimah kedua mengandungi pohon zaqqum.

Yang akan memotong akarnya ialah pengharaman riba.

Sekiranya manusia mahukan kebaikan, dan sekiranya dia sukakan kehidupannya, dia perlu melaksanakan zakat dan menghapuskan riba.

Sekiranya manusia mahukan kehidupannya, dia perlu membunuh semua jenis riba.

Silaturrahim daripada golongan atasan kepada golongan bawahan telah putus.

Suara pemberontakan, riuh-rendah kesumat, keluhan kebencian dan hasad muncul dari bawah… Api kezaliman dan penghinaan, tekanan kesombongan dan petir penganiayaan turun dari atas.

Dari bawah perlu muncul rasa cinta dan ketaatan, penghormatan dan kepatuhan.

Tetapi dari atas perlu turun rasa belas dan ihsan. Serta rasa kasih dan didikan…

Sekiranya manusia mahukan ini, dia perlu memeluk zakat dan menolak riba.

Keadilan al-Quran berdiri di pintu alam dan berkata kepada riba: “Dilarang masuk! Engkau tidak mempunyai hak dan perlu pulang.”

Manusia tidak mendengar perintah ini dan telah mendapat satu tamparan.[1]

Sebelum mendapat tamparan yang lebih dahsyat, dia mesti mendengar perintah ini.

[1] Satu isyarat ghaib yang kuat. Ya manusia tidak mendengar maka dia telah mendapat tamparan yang dahsyat ini.

Sebagaimana manusia telah menghancurkan perhambaan, mereka akan menghancurkan juga sistem upah.

Dalam satu mimpi aku pernah berkata: “Peperangan kecil negara-negara dan bangsa-bangsa digantikan dengan peperangan yang besar di antara peringkat manusia.”

 Ini kerana manusia tidak mahukan perhambaan pada era-era yang terdahulu. Lalu dia menghancurkannya dengan darahnya. Sekarang dia telah menjadi yang dibayar dan memikul bebannya. Namun itu pun sedang dihancurkannya.

Kepala manusia sudah beruban. Kemanusiaan itu lima peringkat.

Keganasan, kebadwian (kemunduran), perhambaan, penawanan dan sekarang pula menjadi sistem upah, ia telah bermula dan sedang menuju penamat.

Jalan yang haram, pergi kepada yang berlawanan dengan maksud.

لَايَرِثُ اَلْقَاتِلُ merupakan satu dustur yang besar.

Orang yang pergi kepada satu tujuan dengan jalan yang haram, biasanya mendapat balasan yang bertentangan dengan maksudnya.

Rasa cintakan Eropah ialah rasa cinta, peniruan dan kebiasaan yang haram.

Akibat dan balasannya: Permusuhan dan jenayah yang kejam ke atas para kekasih.

Si fasiq yang malang tidak akan menemui sama ada kelazatan ataupun keselamatan.

Dalam Jabariyyah dan Mu’tazilah, masing-masing terdapat hakikat.

Wahai pencari hakikat! Pandangan syariat kepada masa lalu dan musibah adalah berbeza daripada pandangannya kepada masa depan dan maksiat.

“Pandanglah masa lalu dan musibah sebagai taqdir,” itu kata-kata Jabariyyah.

“Pandanglah masa depan dan maksiat sebagai taklif,” ini pula kata-kata Mu’tazilah.

Mu’tazilah dan Jabariyyah berdamai di sini.

Sesungguhnya dalam kedua-dua mazhab yang batil ini terdapat satu hakikat.

Baginya satu tempat yang khusus. Manakala kebatilannya adalah secara umum.

Kelemahan dan rintihan ialah sikap mereka yang kebuntuan.

Jika engkau mahukan kehidupan, maka janganlah memasukkan kelemahan pada benda yang ada jalan penyelesaiannya.

Jika engkau mahukan kerehatan, janganlah suka merintih pada benda yang tiada jalan penyelesaiannya.

Kadang-kadang, sesuatu yang kecil melakukan satu kerja yang besar.

Terkadang, dalam syarat tertentu, satu pergerakan yang sedikit di bawahnya meninggikan pemiliknya ke tahap a’la ‘illiyyin.

Terkadang dalam keadaan tertentu, satu perbuatan yang kecil menurunkan pelakunya hingga ke asfala safilin.



Kepada sesetengah orang, satu detik adalah (bagaikan) setahun.

Sebahagian fitrah bersinar secara tiba-tiba. Sebahagiannya pula meningkat secara berperingkat, sedikit demi sedikit. Tabiat insan menyerupai kedua-duanya.

Ia memandang kepada syarat-syarat dan berubah menurutnya.

Kadang-kadang ia pergi secara berperingkat.

Kadang-kadang juga berlaku sesuatu yang gelap seperti belerang tiba-tiba bersemarak.

Ia menjadi api yang terang.

Kadang-kadang satu pandangan menjadikan arang sebagai permata.

Kadang-kadang satu sentuhan menjadikan batu sebagai eliksir.

Satu pandangan Rasul Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam tiba-tiba merubah seorang badwi yang jahil kepada si arif yang bercahaya.

Sekiranya engkau mahukan neraca: Kiaskanlah di antara keadaan Saidina Umar Radhiyallahu ‘Anhu sebelum Islam dan selepas beliau memeluk Islam. Perbandingannya bagaikan di antara sebutir benih dengan sebatang pohon.

Pandangan Ahmad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam dan Himmah Rasul Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam itu memberi buah secara tiba-tiba.

Keduanya telah mengubah fitrah-fitrah yang telah menjadi arang di Semenanjung Arab kepada berlian-berlian dari hujung ke hujung.

Baginda telah menerangi akhlak mereka seperti belerang dan menjadi satu demi satu nur yang diterangi.

Menipu ialah lafaz kekufuran.

Secebis kebenaran membakar jutaan penipuan. Sebutir hakikat meruntuhkan mahligai khayalan. Kebenaran ialah asas besar yang merupakan satu permata yang bercahaya.

Ada masanya perlu berdiam sekiranya merugikan. Walaupun secara zahirnya berfaedah, namun tiada sebarang keizinan kepada penipuan. Setiap kata-katamu mesti benar. Setiap hukummu mesti hak. Tetapi engkau tidak berhak untuk menyatakan semua yang benar.

Perkara ini mesti difahami dengan baik.

Jadikan خُذْ مَا صَفَا دَعْ مَا كَدَرْ sebagai dustur kepada dirimu sendiri.

Lihat yang baik dan pandang baik-baik supaya engkau berfikiran baik.

Ketahui yang baik dan fikirkan yang baik supaya engkau menemui kehidupan yang lazat.

Bercita-cita dengan berbaik sangka adalah kehidupan dalam kehidupan.

Berputus asa dengan berburuk sangka adalah pemusnah kebahagiaan malah pembunuh kehidupan.

Perbandingan antara syariat dengan kemodenan masakini dan kebijaksanaan sains dengan petunjuk syarak dalam satu majlis misali.

Ketika gencatan senjata[1] baru diumumkan, pada suatu malam Jumaat, dalam sebuah mimpi yang benar di alam misali, dalam sebuah majlis yang besar mereka telah menyoalku:

“Apakah hal yang akan muncul di dunia Islam selepas kekalahan ini?”

Sebagai wakil kurun ini, aku menjawab dan mereka juga telah mendengar.

“Sesungguhnya dengan memikul tugas jihad yang merupakan fardu kifayah dan keperluan agama itu, negara dan umat Islam ini sejak sekian lama, telah menjadikan dirinya sebagai penggalang ganti untuk alam Islam yang bagaikan tubuh yang satu dan penjulang panji Khilafah demi kebaqaan kemerdekaan Islam dan demi untuk meninggikan Kalimah Allah.

Musibah silam yang menimpa umat Islam ini tentunya akan mendatangkan kebahagiaan dan kebebasan kepada alam Islam. Musibah masa lalu akan digantikan (dengan kebahagiaan) di masa hadapan.

Yang memberikan tiga, lalu memperoleh tiga ratus tentunya langsung tidak melakukan sebarang kerugian. Yang mempunyai himmah mengubah masa yang sedang dilaluinya kepada masa hadapan.

Ini kerana musibah ini menjadikan rasa kasih ukhuwwah dan persandaran Islam yang merupakan inti kehidupan kita telah meningkatkan ukhuwwah secara luar biasa. Pencepatan gegarannya dan pemusnahan ketamadunan akan mengubah bentuk kemodenan hina masakini. Sistemnya akan rosak. Maka waktu itu akan muncullah ketamadunan Islam. Para Muslimin tentunya yang paling awal akan memilih untuk masuk.

Sekiranya engkau mahukan membandingkan di antara ketamadunan syariat dengan kemodenan masa kini, maka perhatikanlah kepada asas-asasnya dan pandanglah kepada kesan-kesannya. Asas-asas kemodenan masakini adalah negatif. Lima asas yang negatif telah menjadi dasar dan nilai kepadanya dan dengannyalah roda gendengnya dibina.

Noktah persandarannya: Kekuatan sebagai gantian kepada kebenaran.

Urusan kekuatan pula ialah pencabulan dan pencerobohan. Daripadanya muncullah pengkhianatan.

[1] Gencatan senjata dalam perang dunia pertama.

Matlamat tujuannya: Manfaat yang sedikit sebagai ganti kepada kelebihan. Urusan manfaat ialah perbalahan dan pertelingkahan. Daripadanya muncullah jenayah.

Undang-undangnya dalam kehidupannya: Jidal (perdebatan) sebagai ganti kepada dustur taawun (sikap bertolong bantu). Urusan jidal pula ialah tanazu’ (saling bercakaran)dan tadafu’ (saling membela diri). Daripadanya muncullah kerendahan.

Ikatan asasi di kalangan kaum-kaumnya: Sifat perkauman yang peka kepada kerugian pihak yang lain. Ia mendapat makanan dan mendapat kekuatan dengan menelan yang lain.

Urusan sifat perkauman yang negatif iaitu perkauman yang berasaskan bangsa sentiasa melahirkan pertembungan yang menakutkan dan talatum (tinju-meninju) yang dahsyat sebegitu. Daripadanya muncullah kebinasaan.

Kelimanya iaitu khidmat yang menarik baginya: Menggalakkan hawa dan nafsu, memudahkannya dan menenangkan hasrat dan keinginan. Daripadanya muncullah keingkaran. Urusan hawa nafsu itu: Sentiasa menjadikan manusia berubah sifat dan mengubah perilakunya dengan cara merubahnya secara maknawi lalu berubahlah keinsanan. Sekiranya engkau membalikkan bahagian dalaman bagi kebanyakan daripada mereka yang bertamadun ke bahagian luar, nescaya engkau akan nampak perilakunya menjadi rupa: Mula-mula monyet dengan musang, ular dengan beruang dan khinzir datang secara khayalan ke hadapanmu, dengan bulu-bulu dan kulitnya. Maka, dengannya kelihatan kesan-kesannya di lapangan.

Sesungguhnya neraca bagi neraca-neraca di muka bumi ialah syariat.

Rahmat dalam syariat adalah daripada langit al-Quran.

Asas-asas ketamadunan al-Quran adalah positif.

Roda gendeng kebahagiaan berputar di atas lima asas yang positif.

Noktah persandarannya: Kebenaran sebagai ganti kepada kekuatan. Urusan kekal bagi kebenaran ialah keadilan dan keseimbangan. Daripadanya muncullah keselamatan. Hilanglah penderitaan.

Pada tujuannya: Manfaat digantikan dengan kelebihan. Urusan kelebihan ialah rasa cinta dan tajazub (saling menarik perhatian). Daripadanya muncullah kebahagiaan dan hilanglah permusuhan.

Dusturnya dalam kehidupan: Ganti kepada perdebatan dan pembunuhan ialah taawun (saling membantu). Urusan dustur itu adalah kesatuan dan persandaran lalu hiduplah jamaah.

Pada rupa bentuk khidmatnya: Ganti kepada hawa nafsu ialah petunjuk hidayah. Urusan petunjuk itu ialah kemajuan dan ketenangan dalam bentuk yang sesuai kepada manusia serta tanawwur dan takamul dalam bentuk yang diperlukan oleh roh. Sudut keesaan di dalam timbunan-timbunannya juga menolak sifat perkauman serta semangat kebangsaan yang negatif. Ganti kepada semua itu ialah ikatan agama, hubungan tanahair, kaitan berbentuk kelas dan ukhuwwah di atas dasar keimanan. Urusan ikatan ini ialah ukhuwwah yang sejati serta keselamatan yang merata. Lalu sekiranya muncul kemelampauan, ia juga akan mewujudkan pembelaan.

Justeru sekarang engkau telah faham sebab mengapakah orang Islam telah berpaling dan tidak mengambil kemodenan masakini. Sampai sekarang, orang Islam tidak masuk ke dalam kemodenan masakini atas pilihannya. Ini kerana ia tidak memberi manfaat kepada mereka. Malah telah menghentam mereka dengan belenggu perhambaan yang dahsyat.

Ia bukanlah penawar, bahkan telah menjadi racun kepada bangsa manusia. Ia telah mencampak lapan puluh peratus daripadanya ke dalam kesusahan dan penderitaan. Ia telah mengeluarkan sepuluh peratusnya kepada kebahagiaan yang palsu. Ia telah membiarkan sepuluh peratus yang lain terkontang kanting tanpa kerehatan! Keuntungan perniagaan yang datang telah menjadi milik minoriti yang zalim.

Tetapi kebahagiaan (sebenar) ialah kebahagiaan yang menyeluruh. Paling tidak pun, ia menjadi punca keselamatan kepada yang ramai. Al-Quran yang diturunkan sebagai rahmat kepada bangsa manusia ini hanya menerima sejenis ketamadunan iaitu ketamadunan yang memberikan kebahagiaan kepada umum atau sebahagian besar.

Namun dalam kemodenan masa kini, keinginan telah menjadi bebas dan hawa nafsu juga telah menjadi merdeka. Kemerdekaan seperti binatang. Keinginan menguasai. Hawa nafsu juga menindas. Ia telah mengira hajat-hajatnya yang tidak daruri sebagai hajat-hajat yang perlu. Ia telah melenyapkan kerehatan. Ketika seorang manusia di pedalaman hanya berhajat kepada empat perkara, kemodenan masa kini telah menyebabkannya berhajat kepada seratus perkara dan memfakirkannya. Lantas pencarian rezeki yang halal tidak membawanya kepada kecukupan. Muslihat padanya telah mendorong manusia kepada perkara haram. Lantas ia telah merosakkan asas akhlak dari noktah ini. Ia telah memberikan kekayaan dan kehebatan kepada jamaah dan bangsa namun ia menjadikan individu dan peribadinya tidak berakhlak serta menjadi fakir. Banyak saksi kepada perkara ini.

Kemodenan yang jijik ini telah memuntahkan himpunan keganasan dan jenayah di kurun-kurun awal serta kekejaman dan pengkhianatannya secara sekaligus. Perutnya juga[1] mual bergelodak. Justeru, keengganan alam Islam (daripada kemodenan masakini) adalah bermakna serta satu perkara yang menarik perhatian. Ia gelisah untuk menerimanya dan dingin daripadanya.

Ya, rasa cukup dan kemerdekaan adalah keistimewaan yang unggul bagi nur Ilahi yang ada dalam syariat yang suci ini. Keistimewaan inilah yang tidak membiarkan nur hidayah yang menjadi roh kemodenan itu dikuasai oleh cendekiawan Rom. Hidayah yang ada padanya tidak akan bercampur dengan falsafah yang ada pada yang ini, malah tidak akan terpalit dan tidak akan mengikutnya. Tidak mungkin rasa kasih dan ‘izzah iman yang dipupuk oleh syariat pada roh keislaman mengikutnya.

[1] Maknanya, ia akan muntah dengan lebih dahsyat. Ya ia telah muntah dengan teruk sehingga telah memualkan wajah-wajah udara, laut dan daratan dan telah mengotorkannya dengan darah.

Al-Quran Mu’jiz al-Bayan telah memegang hakikat-hakikat syariat di tangannya yang putih. Di tangan kanan yang putih itu, tiap-tiap satunya adalah tongkat Musa ‘Alaihis Salam. Ketamadunan yang sakti akan melakukan sujud ketakjuban kepadanya di masa hadapan.

Sekarang perhatikan kepada perkara berikut: Roman Kuno dan Yunani pernah mempunyai dua orang cendekiawan yang merupakan dua kembar daripada asal yang sama. Satunya bercampur khayalan dan satu lagi memuja kebendaan. Kedua-duanya tidak mungkin bercampur sepertimana minyak di dalam air. (Kononnya) ia memerlukan peredaran zaman, lalu kemodenan telah bersusah payah dan agama Kristian juga telah berusaha. Satu pun tidak berjaya mencampurkannya. Setiap satunya telah menjaga kemerdekaannya pada suatu tahap. Hatta sehingga sekarang seolah-olah kedua-dua roh itu telah berubah-ubah jasadnya. Salah satunya menjadi ‘Orang Jerman’ dan yang satu lagi telah menjadi orang ‘Perancis’. Seolah-olah sejenis ‘reinkarnasi’ (penjelmaan) telah berlaku kepada mereka.

Wahai saudara misalan!

Zaman telah menunjukkan begini. Dua kembar dan dua cendekiawan itu telah menolak sebab-sebab percampuran dengan dahsyat seperti seladang. Kedua-duanya masih tidak berdamai sampai sekarang. Memandangkan mereka yang kembar, saudara dan sahabat dan teman perjalanan dalam kemajuan pun telah bergaduh sesama sendiri dan tidak pernah berdamai, lalu bagaimanakah mungkin hidayah syariat yang merupakan nur al-Quran boleh berdamai dan bercampur dengan kecendekiawanan Romawi yang merupakan roh kemodenan itu sedangkan asal, sumber dan puncanya adalah berlainan daripada satu sama lain?!

Sumber kecendekiawanan itu dengan hidayah ini adalah berbeza.

Hidayah turun dari langit, kecendekiawanan muncul dari bumi.

Hidayah berfungsi di dalam hati dan turut menggerakkan akal manakala kecendekiawanan bekerja di dalam otak dan mengganggu hati.

Hidayah menerangi hati dan menunaskan biji-bijinya. Alam yang gelap diterangi dengannya.

Persediaannya mendapat jalan kesempurnaan dengan pantas. Ia menjadikan nafsu jasmani sebagai petugas yang patuh lalu memberikan wajah malaikat kepada insan yang menjaga himmah.

Kecendekiawanan pula, mula-mula ia memandang kepada nafsu dan tubuh, masuk ke dalam falsafah kesemulajadian alam lalu menjadikan nafsu sebagai ladang. Lantas persediaan nafsu berkembang dan membiak. Ia menjadikan roh sebagai khadam lalu mengeringkan benih-benihnya. Ia memperlihatkan wajah syaitan pada manusia.

Hidayah memberikan kebahagiaan kepada kehidupannya, menghamburkan cahaya kepada dua dunia dan meninggikan insan. Seorang cendekiawan yang buta sebelah matanya seperti dajjal[1] hanya mengetahui satu kehidupan dan sebuah rumah. Dia memuja kebendaan, menjaga dunia dan menjadikan manusia sebagai binatang liar. Ya, cendekiawan menyembah alam dan mendengar kepada kekuatan yang buta. Tetapi hidayah, mengenali kesenian yang berakal dan memandang kepada qudrat yang berhikmah. Cendekiawan menarik tabir kekufuran di atas muka bumi manakala hidayah menghamburkan nur kesyukuran.

Daripada rahsia ini, difahami bahawa cendekiawan adalah buta dan tuli, manakala hidayah mendengar dan melihat. Pada pandangan cendekiawan, nikmat-nikmat di muka bumi ialah ghanimah yang tidak bertuan lalu mengilhamkan perasaan liar lalu ia merampas dan mencuri daripada alam tanpa rasa terhutang budi. Pada pandangan hidayah, nikmat-nikmat yang telah dihamparkan di dada bumi dan pada wajah alam semesta adalah buah-buah rahmat. Ia nampak satu tangan yang baik di sebalik setiap nikmat lalu menciumnya dengan kesyukuran.

(Walaupun begitu) aku juga tidak menafikan perkara berikut: Terdapat kebaikan yang banyak dalam ketamadunan tetapi itu semua bukanlah milik Kristian ataupun ciptaan Eropah. Ia juga bukanlah hasil seni kurun ini, bahkan milik semua. Ia adalah daripada himpunan fikiran dan daripada syariat-syariat samawi, serta daripada hajat-hajat fitrah terutamanya syariat Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam. Ia adalah harta yang lahir daripada revolusi-revolusi Islam. Sesiapapun tidak memilikkan kepada sesiapa.”

[1] Pada ini juga terdapat satu isyarat yang halus.

Majlis mereka yang misali, ketua majlis itu kembali bertanya dan berkata:

“Musibah sentiasa boleh menjadi natijah pengkhianatan dan sebab ganjaran. Wahai manusia kurun ini! Taqdir telah memberi satu penampar, dan telah melanggarkannya dengan Qadha’. Dengan perbuatan kalian yang manakah kalian telah memberi fatwa kepada qadha’ serta qadar sehingga, qadha’ Ilahi telah menghukum dengan musibah dan melayan kalian dengan kasar lantas kesalahan majoriti menjadi sebab musibah umum yang berterusan?”

Aku berkata: “Kesesatan fikiran manusia, kedegilannya yang seperti Namrud, kesombongannya yang seperti Firaun telah membengkak dan membengkak di muka bumi dan telah sampai ke langit. Malah ia telah menyentuh rahsia penciptaan yang sensitif. Ia menurunkan taufan dari langit, seperti taun dan gempa perperangan ini dan telah melekatkan satu tamparan samawi kepada si kafir.

Maknanya musibah ini ialah musibah seluruh manusia. Jenisnya adalah syumul kepada semua. Satu sebab yang dikongsi ialah kesesatan fikiran yang datang daripada fahaman kebendaan, kebebasan seperti haiwan dan penindasan hawa nafsu. Sebab bagi bahagian musibah yang menimpa kita adalah kerana kita mengabaikan dan meninggalkan rukun-rukun Islam. Ini kerana al-Khaliq Subhanahu wa Taala mahukan satu jam daripada dua puluh empat jam. Dia meminta satu jam yang hanya untuk lima waktu solat itu daripada kita dan memerintahkannya untuk kita juga. Kita telah meninggalkannya dengan rasa malas dan mencuaikan dengan kelalaian.

Kita juga telah melihat balasan yang seperti berikut:  

Dalam lima tahun Dia telah menyebabkan kita menunaikan sejenis solat dengan cara sentiasa memberi latihan dalam dua puluh empat jam dan menggerakkan dan menyebabkan kita berlari dalam kesulitan.

Dia juga meminta hanya satu bulan untuk puasa dalam setahun daripada diri kita. Kita telah berasa kasihan kepada diri kita, lalu sebagai kaffarah Dia telah menyebabkan kita berpuasa selama lima tahun secara paksa.

Daripada harta yang Dia sendiri berikan, Dia hanya mahukan satu daripada empat puluh atau sepuluhnya. Angkara kebakhilan, kita telah berlaku zalim, mencampurkan perkara haram dan tidak memberi dengan sepenuh hati. Maka Dia pun mengambil zakat yang terkumpul daripada kita dan menyelamatkannya daripada yang haram. Amalan adalah daripada jenis balasan dan balasan adalah daripada jenis amalan.

Amalan yang soleh ada dua; satunya aktif dan boleh dipilih dan satu lagi pasif dan terpaksa. Setiap kesakitan dan musibah adalah amalan yang soleh. Tetapi pasif dan terpaksa. Hadith telah memberikan ketenangan.

Umat yang berdosa ini telah berwudhu’ dengan darahnya dan telah bertaubat melalui perbuatannya. Sebagai ganjaran segeranya: Dia telah meninggikan empat daripada lima jutanya ke tahap kepahlawanan melalui darjat kewalian dan martabat kesyahidan dan telah menghapuskan dosa mereka.

Lalu majlis tinggi misali itu telah menghargai kata-kata ini.

Maka aku pun tiba-tiba terjaga. Bahkan dengan yaqazah aku baru tidur. Bagiku yaqazah adalah mimpi. Mimpi adalah sejenis yaqazah. Wakil kurun ini di sana. Yang di sini (hanyalah) Said Kurdi.

Sekiranya kejahilan mengambil majaz ke tangannya, maka ia mengubahnya kepada hakikat.

Sekiranya majaz jatuh dari tangan ilmu ke tangan kejahilan, maka ia akan mengubahnya kepada hakikat serta membuka pintu-pintu kepada khurafat.

Semasa aku kecil aku telah melihat bahawa bulan telah gerhana. Aku bertanya kepada ibuku.

Beliau berkata: “Ular telah menelannya.”

Aku bertanya: “Kenapa ia tetap kelihatan?”

Beliau menjawab: “Di situ ular-ular separuh telus begitu.”

Justeru majaz yang sebegitu, telah disangka sebagai hakikat.

Pada kepala dan ekor bulan iaitu noktah-noktah terputus lingkungan matahari dan bulan, dengan kemasukan bumi ke tengah-tengah dengan satu perintah Ilahi bulan menjadi gerhana. Dua kurungan andaian telah dipanggil tinninain, satu nama melalui satu penyerupaan khayalan telah dinamakan.

Tinnin pula ialah ular.

Berlebih-lebihan dalam pujian ialah celaan tersembunyi.

Sekiranya engkau menyifatkan mana-mana benda, sifatkanlah ia seadanya.

Berlebihan dalam memuji, padaku merupakan satu celaan tersembunyi.

Ihsan yang melebihi ihsan Ilahi bukanlah ihsan.

Kemasyhuran itu zalim.

Kemasyhuran ialah satu penindasan. Ini kerana ia menyebabkan pelakunya memiliki milik yang selainnya.

Dalam banyak-banyak jenaka masyhur Hoja Nasruddin, zakat itulah harta asalnya.[1]

Khayalan kemuliaan Rustam Sistani[2] telah menjarah kebanggaan Iran selama satu kurun.

Khayalan yang masyhur itu telah membengkak melalui rampasan dan penjarahan.

Ia telah bercampur aduk dengan khurafat dan telah menjerumuskan manusia ke dalamnya.

Orang yang menyangka bahawa kehidupan dan agama boleh terpisah merupakan sebab kepada kebinasaan.

Kesilapan gerakan JönTürk[3] (Gerakan Turki Muda) ialah tidak tahu bahawa bagi kita ad-din ialah asas kehidupan. Mereka menyangka bahawa umat dan agama Islam adalah dua perkara yang berasingan. Mereka menganggap bahawa kemodenan adalah berterusan dan menakluki setiap tempat. Mereka melihat bahawa kebahagiaan hidup adalah di dalamnya.

[1] Hanya satu perempat puluh daripada cerita yang disandarkan kepada beliau adalah milik beliau.

[2] Rustam Sistani: Salah seorang daripada panglima yang masyhur dalam kerajaan Sasaniah di era Iran Kuno. Banyak cerita dongeng telah ditulis dan disandarkan kepadanya.

[3] JönTürk ialah satu gelaran yang diberikan oleh Eropah kepada para pemuda Turki yang kononnya menuntut pembaharuan seperti di Eropah di penghujung kerajaan Othmaniyyah selepas tahun 1886.

Sekarang zaman telah memperlihatkan bahawa sistem kemodenan[1] telah rosak dan memudaratkan. Pengalaman yang pasti telah menunjukkan ini kepada kita.

Ad-din ialah nyawa kehidupan. Malah nur dan asasnya. Penghidupan umat ini berlaku dengan menghidupkan ad-din. Islam telah memahami perkara ini.

Berlawanan dengan agama lain, kemajuan umat ini adalah menurut tahap pegangan kita kepada agama. Kemundurannya pula adalah menurut nisbah pengabaiannya.

Hakikat yang bersejarah ini, seolah-olah telah dilupakan.

Kematian tidaklah sedahsyat yang disangka.

Waham kesesatanlah yang mendahsyatkan kematian.

Kematian ialah penggantian pakaian dan perubahan tempat.

Dari penjara keluar ke bustan (taman).

Siapa mahukan kehidupan perlu meminta kesyahidan.

Al-Quran mengisyaratkan kepada kehidupan para syuhada’. Setiap syahid yang tidak merasai sakarat merasakan bahawa dia masih hidup dan melihat. Tetapi dia mendapati kehidupan baharunya lebih suci. Dia menyangka bahawa dia belum mati. Perhatikanlah nisbahnya kepada mayat-mayat lain. Ia menyerupai perkara berikut:

Dua orang, berjalan-jalan di sebuah taman indah yang lengkap dengan jenis-jenis kelazatan dalam mimpi. Seorang daripada mereka tahu bahawa dia di dalam mimpi lalu tidak mendapat kelazatan. Tidak menggembirakannya, bahkan kecewa.

Yang seorang lagi, meyakini bahawa itu ialah alam jaga.

Dia mendapat kelazatan yang sebenar. Kepadanya ia menjadi benar.

Mimpi ialah bayangan perumpamaan, perumpamaan pula telah menjadi bayangan barzakh.

Kerana itu dustur-dustur mereka menyerupai satu sama lain.

[1] Betul-betul satu isyarat ghaib. Orang zalim yang tidak beragama memandang kepada ketamadunan semasa sakarat.

Di alam pemikiran, politik ialah syaitan, perlu isti’azah daripadanya.

Politik moden, mengorbankan golongan yang sedikit demi kerehatan golongan yang ramai. Bahkan golongan sedikit yang zalim, menjadikan golongan awam yang ramai sebagai korban kepada dirinya.

Keadilan al-Quran, tidak melihat bahawa kehidupan dan darah seseorang yang tidak bersalah adalah sia-sia lalu tidak mengorbankannya bukan sahaja kepada kebanyakan orang hatta kepada semua bangsa manusia.

Ayat مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ  meletakkan dua rahsia yang agung di hadapan mata.

Pertamanya: Keadilan sebenar. Dustur yang agung ini ialah, sebagaimana qudrat melihat individu dengan jamaah, peribadi dengan bangsa manusia sebagai satu, keadilan Ilahi juga memandang kedua-duanya sebagai satu. Ini adalah satu Sunnah yang kekal. Seorang manusia boleh mengorbankan haknya. Tetapi pembatalan haknya dan menumpahkan darahnya tidak boleh dikorbankan sehingga kepada semua manusia. Ini kerana pembatalan haknya, penumpahan darahnya dan pelenyapan kesuciannya; adalah seperti pembatalan hak bangsa dan pelenyapkan kesucian seluruh manusia.

Rahsia kedua ialah: Sekiranya seseorang yang mementingkan diri sendiri membunuh seseorang yang tidak bersalah di jalan ketamakan dan hawa nafsu, sekiranya dia mampu, dia akan memusnahkan dunia dan menghapuskan bangsa manusia sekiranya kedua-duanya menjadi penghalang kepada hawa nafsunya.

Kelemahan memberanikan musuh. Allah menguji hamba-Nya.

(Hamba tidak boleh menguji Allah.)

Wahai yang takut serta lemah! Ketakutan dan kelemahanmu adalah sia-sia.

Malah kedua-duanya menggalakkan dan menarik kesan-kesan luaran yang menentangmu.

Wahai pewaham yang was-was!

Satu maslahat yang benar tidak boleh dikorbankan untuk kemudaratan yang disangka. Apa yang wajib ke atasmu ialah tindakan, natijah adalah milik Allah.

Ia tidak boleh dicampurkan ke dalam urusan-Nya. Allah menarik hamba-Nya ke medan ujian.

Jika engkau melakukan begini, Dia berkata Aku melakukan begini.

Hamba pula langsung tidak boleh melakukan ujian terhadap Allah.

Jika dia berkata: “Semoga Tuhanku menjayakan dan aku juga boleh melakukan ini,” maka dia sudah melampau.

Syaitan telah berkata kepada Nabi Isa ‘Alaihis Salam: “Memandangkan Dia boleh melakukan semua benda, maka taqdir adalah satu, tidak akan berubah. Maka campakkanlah dirimu dari gunung.

Dia pula apa yang Dia lakukan untukmu?”

Isa ‘Alaihis Salam berkata: “Wahai makhluk yang dilaknat! Hamba tidak boleh menguji dan menduga Rabbnya!”

Janganlah melampau dalam perkara yang engkau minati.

Suatu penawar kepada suatu penyakit, menjadi penyakit kepada penyakit lain.

Penawarnya boleh menjadi racun.

Sekiranya penawar melebihi had ia mengundang penyakit dan membunuh.

Mata kedegilan melihat malaikat sebagai syaitan.

Kerja kedegilan ialah: Sekiranya syaitan membantu kepada salah seorangnya, maka dia berkata:

“Dia adalah malaikat” dan turut mendoakan kerahmatannya.

Sekiranya dia melihat malaikat di pihak yang berlawanan, maka dia menyangka itu syaitan yang telah menukar pakaiannya lalu dia melakukan permusuhan dan melaknatinya.

Selepas menemui kebenaran, janganlah menimbulkan perselisihan demi yang lebih benar.

Wahai pencari hakikat, memandangkan kesepakatan dalam kebenaran dan ikhtilaf pada yang lebih benar, kadang-kadang, kebenaran adalah lebih benar daripada yang lebih benar.

Malah berlaku juga yang baik adalah lebih baik daripada yang lebih baik.

Islam ialah keselamatan dan perdamaian.

Ia tidak mahukan pergaduhan dan permusuhan di dalamnya.

Wahai alam Islam! Kehidupanmu dalam kesatuan. Sekiranya engkau mahukan kesatuan, perkara berikut perlu menjadi prinsipmu:

Gantian هُوَالْحَقُّ perlu menjadi هُوَحَق.

Gantian kepada هُوَالْحَسَنْ perlu menjadi هُوَالْاَحْسَنْ. 

Setiap muslim perlu mengatakan tentang maslak dan mazhabnya sendiri: Sesungguhnya inilah hakikat, aku tidak pernah mengganggu yang lain.

Sekiranya maslak yang lain adalah baik, maka maslak-ku adalah yang paling baik.

Tidak patut dia berkata: “Inilah yang benar, selainnya adalah batil” ataupun “hanya maslak-ku yang baik manakala yang selainnya adalah salah dan hodoh”.

Berfikiran tertutup atau jumud datang daripada perasaan cintakan nafsu.

Kemudian ia menjadi penyakit dan perbalahan muncul daripadanya.

Sesungguhnya pertambahan penawar dengan banyaknya penyakit membanyakkan kebenaran. Demikianlah kebenaran menjadi banyak. Kepelbagaian hajat dan makanan adalah benar.

Maka kebenaran juga menjadi pelbagai.

Berbilangnya kemampuan dan kebolehan dan cara tarbiah adalah benar. Maka kebenaran juga menjadi banyak. Bahan yang sama boleh menjadi racun dan penawar.

Berdasarkan dua karakter, hakikat dalam masalah-masalah far‘i adalah tidak tetap, yakni bersifat idhafi (bertambah) dan murakkab (bercampur).

Maka hakikat menjadi bermacam-macam menurut fitrah mukallaf dan ia berlaku dan bergabung menurutnya. Lalu pemilik semua mazhab menghukumnya sebagai tidak tetap dan bebas. Maka penentuan sempadan mazhab diserahkan kepada kecenderungan fitrah. Taksub kemazhaban menjadi sebab kepada keumuman.

Pelaziman ta’mim (membiasakan sesuatu diambil secara umum) menjadi sebab kepada perbalahan. Jurang-jurang yang dalam, serta kejauhan yang dahsyat pada lapisan manusia dalam satu masa sebelum Islam memerlukan bilangan nabi yang ramai, syariat yang bermacam dan mazhab yang banyak.

Islam mencetuskan perubahan pada manusia, lalu manusia makin mendekati antara satu sama lain, maka syariat telah bersatu dan Rasul menjadi satu.

Tetapi tahap tidak menjadi satu, lalu mazhab telah menjadi berbilang.

Ketika tarbiah yang satu adalah mencukupi, maka mazhab-mazhab akan bersatu…

Pada pewujudan dan penghimpunan sifat berlawanan terdapat hikmah yang besar.

Di tangan qudrat, matahari dan zarah adalah sama.

Wahai saudara yang hatinya jaga! Pada perhimpunan sifat berlawanan ada tajalli kekuasaan.

Tahukah engkau akan rahsia kesakitan dalam kelazatan, keburukan dalam kebaikan, kehodohan dalam keelokan, mudarat dalam manfaat, niqmah di dalam nikmat, nar di dalam nur?

Semua itu berlaku adalah supaya hakikat-hakikat nisbiyyah tetap sabit dan supaya terdapat banyak benda pada satu benda, supaya ia mendapat kewujudan dan dapat dilihat.

Dengan kepantasan pergerakan satu noktah menjadi satu garisan.

Kelajuan putaran dapat menghasilkan satu kilauan nur di daerah nurani.

Tugas hakikat-hakikat nisbiyyah ialah menjadi benih-benih berbulir di bumi.

Dialah yang membentuk lumpur alam semesta, aturan ikatan dan kaitan-kaitan ukiran.

Di akhirat sana, perkara-perkara yang nisbi ini menjadi hakikat-hakikat.

Peringkat dalam kepanasan, telah menjadi penyebab masuknya kesejukan.

Peringkat pada kecantikan ialah (menurut tahap) kemasukan kehodohan. Sebab menjadi ‘illah.

Cahaya berhutang dengan kegelapan. Kelazatan berhutang dengan kesakitan.

Tiada kesihatan tanpa penyakit. Jika tiada syurga, kemungkinannya neraka tidak menyeksakan. Tidak akan ada zamharir (kesejukan yang dahsyat).

Jika tiada kesejukan yang dahsyat, neraka juga tidak boleh membakar.

Al-Khallaq lam yazal itu, telah memperlihatkan hikmah-Nya di dalam penciptaan sifat berlawanan. Maka kehebatan-Nya juga terserlah.

Al-Qadir la yazal itu, telah memperlihatkan kekuasaan-Nya di dalam perhimpunan sifat berlawanan. Maka keagungan telah terserlah.

Memandangkan qudrat Ilahi itu menjadi keperluan yang dzati, maka tidak akan ada sifat berlawanan kepada Dzat azali serta sifat-sifat-Nya yang wajib itu. Kelemahan tidak boleh muncul pada-Nya. Tidak ada peringkat pada-Nya. Maka kepada-Nya semua benda adalah sama. Tiada sebarang benda yang berat untuk-Nya.

Matahari telah menjadi pelita kepada cahaya-Nya. 

Permukaan laut menjadi cermin kepada nur pelita itu dan mata embunan telah menjadi cermin.

Matahari yang telah diperlihatkan oleh permukaan laut yang luas turut diperlihatkan buih-buih pada kedutan di dahinya.

Mata kecil embun bersinar seperti bintang.

(Kerana) memiliki ciri yang sama, maka pada pandangan matahari, embun dan laut adalah sama.

Ia menjadi bandingan kekuasaan. Anak mata embun yang kecil adalah matahari yang kecil.

Matahari yang hebat itu juga ialah setitis embun yang kecil.

Anak matanya ialah nur yang datang dari mentari qudrat. Ia menjadi bulan kepada qudrat itu.

Langit adalah sebuah lautan, ia bergelora di kerutan-kerutan dahinya dengan helaan nafas ar-Rahman. bebintang dan matahari-matahari pula ialah percikan titisannya.

Qudrat telah bertajalli, telah merenjiskan kilauan-kilauan nurani kepada titis-titis itu.

Setiap matahari adalah satu titisan, setiap bintang adalah setitis embun dan arca setiap kilauan.

Matahari yang seperti titisan itu ialah satu biasan kecil bagi limpahan tajalli itu.

Kilauan kecil kaca itu menggilap dirinya lalu ia bergemerlapan seperti mutiara.

Bintang yang seperti embun itu, menyediakan satu ruang kepada kilauan tersebut di dalam anak matanya yang latif, lalu kilauan itu menjadi nyalaan dan matanya menjadi kaca.

Ia mencahayai lampu.

Sekiranya engkau memiliki keistimewaan, biarlah ia kekal di bawah tanah kerahsiaan supaya ia berkembang biak.

Wahai pemilik keistimewaan yang masyhur! Janganlah berlaku kejam dengan penentuan. Sekiranya engkau tinggal di bawah tirai kerahsiaan, engkau boleh memberikan ihsan dan keberkatan kepada saudara-saudaramu.

Kemungkinan dan kebarangkalian kemunculanmu di bawah setiap saudaramu, malah waktu dia menjadi dirimu menarik pandangan penghormatan kepada setiap saudaramu.

Sekiranya engkau menonjolkan diri dan muncul dari bawah tirai, maka di atasnya engkau menjadi zalim sedangkan ketika di bawah engkau adalah mulia. 

Ketika di sana engkau menjadi matahari, di sini engkau menjadi bayangan hitam.

Engkau menjatuhkan saudaramu daripada pandangan penghormatan.

Ini bermakna, penentuan dan pemeribadian merupakan dua perkara yang zalim.

Sekiranya sahih dan benar adalah begini, maka begitulah engkau melihatnya.

Di manakah penipu yang pura-pura telah tertinggal dan usaha memiliki peribadi masyhur dengan riya? Justeru, satu rahsia besar, iaitu hikmah Ilahi serta aturan terbaik itu merahsiakan seorang peribadi luar biasa di dalam kaumnya di sebalik tabir. Lalu Allah menambahkan nilainya dan menjadikannya sebagai dambaan.

Di sini aku memberikan contoh kepadamu:

Wali di kalangan manusia, ajal di celah umur telah dirahsiakan dan disembunyikan.

Pada hari Jumaat, terdapat suatu detik rahsia yang jika engkau berdoa, doamu akan dimakbulkan.

Dalam bulan Ramadhan terdapat satu malam yang memiliki qadar (kemuliaan).

Dalam Asmaul Husna, terdapat mestika Ismul A’zam yang tersembunyi.

Kehebatan contoh-contoh ini, serta rahsia yang baik itu muncul dalam kekaburan dan mengisbat dalam kesembunyian. Sebagai contoh:

Dalam pengaburan ajal, terdapat keseimbangan di antara dua piring neraca khauf dan raja’ (rasa takut dan berharap) dalam khidmat dunia dan akhirat dan sangkaan kebaqaan memberikan kelazatan umur walaupun apa jua yang engkau lakukan dalam setiap minit umurmu.

Umur yang dikaburkan selama dua puluh tahun adalah lebih baik daripada seribu tahun umur yang telah ditentukan penamatnya. Ini kerana apabila separuhnya telah berlalu, setiap detik yang dilalui, bagaikan aturan langkah menuju ke tali gantung. Lalu kesedihan bertambah sedikit demi sedikit. Waham juga tidak akan menghiburkanmu dan engkau juga tidak akan tenang.

Melakukan lebih daripada rahmat dan kemurkaan Allah adalah satu kesilapan.

Tidak boleh dilakukan rahmat melebihi rahmat Allah.

Tidak boleh marah melebihi kemarahan Allah.

Oleh itu, serahkanlah urusan kepada al-‘Adil dan ar-Rahim itu.

Rasa kasih yang berlebihan ialah kesakitan.

Kemarahan yang berlebihan adalah tercela.

Pembaziran adalah pintu kemungkaran dan kemungkaran adalah pintu kehinaan.

Wahai saudaraku yang membazir!

Dari sudut pemakanan, satu suapan untuk satu kurusy dan satu suapan untuk sepuluh kurusy adalah sama. Iaitu sebelum masuk ke dalam mulut, serta selepas melintasi kerongkong. Cuma terdapat perbezaan dari segi rasa di dalam mulut dan itu pun hanya dalam beberapa saat.

Ia memberikan kelazatan kepada deria rasa yang dungu. Ia selalu memperdayanya.

Deria rasa adalah ibarat penjaga pintu dan penyiasat kepada badan dan perut.

Tugasnya hanyalah menyantuni dan menggembirakan penjaga pintu.

Kesannya negatif bukan positif.

Makanan itu mengelirukannya dalam tugas aslinya dengan memberikan sepuluh kurusy menggantikan satu kurusy. Ia adalah suatu amalan yang seperti syaitan.

Sesungguhnya ia adalah satu bentuk dan satu cara pembaziran yang paling mungkar dan pemborosan yang paling teruk. Maka janganlah cenderung kepada urusan ini!

Deria rasa ialah penyampai telegraf, janganlah menjadikannya hilang pertimbangan dengan memberi kelazatan yang berlebihan kepadanya.

Hikmah dan inayah [1]Rububiyyah Ilahi, telah mewujudkan dua pusat kawalan di dalam mulut dan hidung sebagai balai pengawal di sempadan. Malah Dia telah meletakkan para pelapor.

Di alam kecil ini, ia telah meletakkan urat-uratnya sebagai telefon dan saraf-sarafnya sebagai telegraf. Ar-Razzaq al-Haqiqi telah menjadikan deria bau sebagai petugas telefon dan deria rasa sebagai petugas telegraf. Dia juga telah meletakkan satu pengenalan daripada rahmat, iaitu rasa, warna dan bau.

[1] Benih kepada Risalah Iqtisad. Bahkan ia telah membaca Risalah Iqtisad yang sepuluh muka surat itu dalam sepuluh baris sebelum kewujudannya. 

Justeru tiga deria ini masing-masing adalah surat pemberitahuan, surat jemputan dan surat keizinan dari sisi ar-Razzaq, serta juruhebah-Nya. Maka yang berhajat dan para pembeli akan sentiasa tertarik dengan itu semua.

Dia telah mengurniakan deria penglihatan dan bau sebagai alat kepada haiwan-haiwan yang mendapat rezeki. Malah makanan-makanan telah dihias dengan hiasan-hiasan yang berbeza. Lalu ia menenangkan hati-hati yang lalai. Ia telah menarik orang-orang yang tidak peduli melalui keterujaan. Apabila makanan masuk ke dalam mulut, tiba-tiba deria rasa mengirim telegraf ke setiap penjuru badan.

Deria bau menelefon serta memberitahu tentang jenis-jenisnya. Malah ia bergerak menurut makhluk-makhluk yang hajat-hajatnya adalah berlainan, dan direzekikan secara berbeza-beza serta bertindak menurutnya dan bersedia untuknya. Sama ada memberi jawapan penolakan atau menghalaunya keluar dan meludahkannya.

Memandangkan ia diperintahkan oleh Allah untuk tugas ini, maka janganlah hilangkan pertimbangannya. Malah janganlah memperdayanya dengan pelazatan.

Kemudian jika dibiarkan, ia akan turut melupakan seleranya yang sebenar. Lalu datanglah selera yang palsu mengetuk kepalanya. Kerana kesalahannya, maka penyakit serta kecelakaan datang bersama sebagai balasan-balasan.

Kelazatan sebenar muncul daripada selera sebenar.

Selera yang benar daripada keperluan yang benar.

Sultan serta hamba adalah sama di dalam kelazatan yang mencukupi ini.

Malah satu dirham dan satu dinar adalah setara dalam kelazatan itu.

Kelazatan yang setara itu menjadi penawar kepada kesakitan.

Seperti niat, sudut pandangan juga dapat mengubah adat kepada Ibadat.

Perhatikanlah kepada noktah ini: Sebagaimana adat-adat yang mubah (hukumnya) boleh menjadi ibadat melalui niat, ilmu-ilmu yang berkaitan dengan penciptaan alam melalui sudut pandangan seperti ini juga menjadi ilmu yang membawa kepada mengenal Allah.

Pemerhatian juga menjadi tafakur. Yakni sekiranya engkau memandang alam semesta dengan pandangan harfi, serta pada noktah kesenian penciptaan, menggantikan kata-kata “betapa indahnya” dengan “betapa indahnya as-Sani’ menjadikan”, “bagaimanakah Dia telah menjadikan purnama itu!” Maka, dengan aturan dan hikmah-Nya serta kilauan niat dan ketekunan-Nya, ukiran an-Naqqash yang azali akan menerangi segala kesangsian.

Ilmu-ilmu alam semesta akan berubah menjadi makrifah-makrifah Ilahi. Sekiranya engkau memandang alam semesta dengan makna ismi dan dari sudut hukum alam dengan bertanya “bagaimanakah ia terjadi secara sendiri?”, maka daerah ilmumu menjadi daerah kejahilan. Tangan- tangan yang tidak berharga menjadikan hakikat-hakikat yang bernilai sebagai tidak berharga. Ramai yang menyaksikan perkara ini.

Pada zaman seperti ini, keizinan syarak tidak akan membiarkan kita bebas dalam bersuka ria.

Apabila kelazatan memanggil, dia perlu berkata “seolah-olah aku sudah makan.”

Orang yang menjadikan “seolah-olah aku sudah makan sebagai prinsip”, tidak memakan[1] sebuah masjid. Pada zaman dahulu kebanyakan orang Islam secara umumnnya tidaklah lapar. Maka dibenarkan untuk memilih nikmat. Sekarang pula, kebanyakan orang telah jatuh kebuluran. Maka tiada lagi keizinan syarak untuk memilih kelazatan. Sara hidup orang ramai dan yang tidak bersalah adalah ringkas.

Meneladani mereka dengan makanan yang ringkas adalah seribu kali lebih diutamakan ke atas sikap menyerupai minoriti yang membazir atau sebahagian yang mungkar dari sudut bersuka ria ketika makan.

[1] Di Istanbul terdapat sebuah Masjid yang bernama Sanki Yedim (bagaikan aku sudah makan). Orang yang berkata ‘sanki yedim’ itu telah membina masjid itu dengan duit-duit yang telah diselamatkannya daripada hawa nafsu. 

Kadang-kadang ketiadaan nikmat adalah nikmat.

Daya ingatan merupakan satu nikmat.

Tetapi pada masa musibah, kelupaan adalah lebih utama untuk seseorang yang biadab.

Kelupaan juga adalah satu nikmat. Ia hanya merasakan kesakitan-kesakitan satu hari.

Tetapi ia melupakan kesakitan-kesakitan yang telah terkumpul (sejak sekian lama).

Dalam setiap musibah terdapat satu sudut nikmat.

Wahai orang yang ditimpa musibah! Di dalam musibah terkandung satu nikmat.

Perhatikanlah supaya engkau melihatnya.

Sebagaimana dalam setiap benda terdapat satu tahap kepanasan, dalam setiap musibah terdapat satu tahap nikmat, maka fikirkanlah apa yang lebih besar.

Banyakkanlah bersyukur kepada Allah dengan cara melihat darjat nikmat pada ujian yang kecil. Sebaliknya, jika engkau ketakutan kerana melihatnya besar dan sekiranya engkau mengeluh, maka ia akan membesar. Pembesaran juga menjadi dahsyat.

Sekiranya engkau ingin tahu tentangnya, maka ia menjadi dua sedangkan ia satu.

Contohnya yang berada di dalam hati bertukar menjadi hakikat dan mengambil pengajaran daripada hakikat. Kemudian ia kembali dan mula menampar hatimu.

Jangan kelihatan besar kerana engkau akan menjadi kerdil.

Wahai orang yang keakuannya dua kali ganda lebih besar dan akalnya juga sombong!

Dia perlu mengetahui neraca ini:

Sesungguhnya terdapat satu jendela yang dinamakan martabat untuk melihat dan dilihat untuk setiap manusia dalam kumpulan manusia, dalam kelompok masyarakat. Sekiranya jendela lebih tinggi daripada tubuh, maka ia akan meninggi dan memanjang dengan perasaan sombong. Sekiranya jendela lebih rendah daripada tubuhnya maka ia akan membongkok dan tunduk dengan tawadhuk.

Pada insan-insan kamil, kekerdilan merupakan ukuran kebesaran.

Manakala pada mereka yang kekurangan, kebesaran merupakan neraca kekerdilan.

Sekiranya tempat-tempat sifat bertukar, perihalnya pun berubah.

Satu pekerti, wajahnya kekal sama walaupun di tempat yang berbeza.

Kadang-kadang jin, kadang-kadang malaikat. Kadang-kadang Soleh, kadang-kadang Toleh.

Contohnya adalah seperti berikut:

Satu sifat seperti rasa ‘izzatun nafsi (menjaga kemuliaan diri) pada orang yang lemah terhadap yang kuat, sekiranya ia ada pada yang kuat, ia adalah takabbur dan ghurur.

Satu sifat seperti tawadhuk oleh seorang yang kuat terhadap yang lemah pula, sekiranya ada pada orang yang lemah merupakan rasa rendah diri dan riya’.

Bagi seorang ulul amri (pemimpin), ketegasannya dalam lingkungan jawatannya adalah kehormatan, manakala rasa rendah hatinya adalah kehinaan. Namun sekiranya dia berada di rumah, maka rendah hatinya adalah tawadhuk, manakala ketegasannya adalah kesombongan.

Sekiranya terdapat pada seseorang yang bercakap atas dirinya sikap bertolak ansur maka ia adalah hamiyyah (semangat), manakala sikap rela berkorban pula adalah satu pekerti mulia dan satu amalan soleh. Sekiranya terdapat pada orang yang bercakap atas nama orang lain sikap bertolak ansur maka ia adalah khianat. Manakala sikap rela berkorban padanya adalah satu sifat yang buruk.

Tawakkal pada urutan persiapan pada permulaan adalah kemalasan. Penyerahan (perkara kepada yang lain) pada sudut menanti natijah adalah tawakkal yang syar’i. Keredhaan kepada buah usahamu dan nasibmu pula satu rasa berpada yang terpuji dan kekuatan kepada kecenderungan usaha.

Rasa cukup dengan harta yang ada, bukan sikap qana‘ah yang dikehendaki bahkan merupakan ketiadaan himmah. Banyak lagi contoh-contoh yang lain.

Al-Quran menyatakan amal soleh dan taqwa secara mutlak. Dalam perkara yang ibham (samar), ia memberi petunjuk. Pengaruh maqam-maqam adalah satu perincian yang ringkas.

Diamnya adalah kata-kata yang luas.

Kebenaran itu meninggi dengan sendiri dan dikehendaki adalah akibat (Natijah).

Wahai sahabat! Suatu masa seorang penanya telah berkata: “Memandangkan اَلْحَقُّ يَعْلُو  adalah benar, mengapakah orang kafir mengalahkan orang Muslim dan kekuatan mengalahkan kebenaran?

Aku berkata: “Tengoklah kepada empat noktah! Maka masalah ini akan dapat diselesaikan.

Noktah Pertama: Tidak semestinya setiap wasilah bagi setiap kebenaran adalah benar. Begitu juga, tidak semestinya setiap wasilah bagi setiap kebatilan juga adalah batil. Maka natijahnya berlakulah perkara ini: “Wasilah yang benar mengalahkan wasilah yang batil.” Secara tidak langsung suatu kebenaran kalah kepada suatu kebatilan buat sementara waktu angkara perantara. Ia tidak kalah kerana dirinya dan kekalahan itu bukan untuk selamanya. Ini kerana, selalunya akibat yang terakhir adalah milik kebenaran. Kekuatan mempunyai satu hak dan mempunyai suatu rahsia penciptaan.

Noktah Kedua: Ketika sifat setiap Muslimin wajib menjadi Muslim, namun secara luaran ia bukanlah begitu pada setiap waktu. Begitu juga, tidak semestinya setiap sifat orang kafir adalah kafir dan lahir daripada kekufurannya. Tidak semestinya juga setiap sifat orang fasiq adalah fasiq dan sentiasa lahir daripada kefasiqannya adalah tidak tetap. Maknanya, satu sifat Muslim pada seorang kafir mengalahkan sifat yang tidak patuh syarak pada Muslim dan si kafir itu mengalahkannya dari segi perantaraan. Malah di dunia, hak kehidupan adalah syumul dan umum. Terdapat satu jilwah bermakna bagi rahmat yang umum itu dan satu rahsia hikmahnya, kekufuran bukanlah penghalangnya.

Noktah Ketiga: Dua tajalli syariat daripada dua sifat kesempurnaan Dzat Dzul Jalal itu ialah syariat takwini yang merupakan kehendak dan taqdir Ilahi yang datang daripada sifat iradah. (Yang kedua) ialah syariat masyhur yang datang daripada sifat kalam. Sebagaimana berlaku ketaatan dan kederhakaan terhadap perintah-perintah syarak, begitu juga berlaku kepatuhan dan kederhakaan kepada perintah-perintah takwini. Yang pertama biasanya pahala dan ganjarannya akan diperoleh di negara akhirat. Yang kedua biasanya mendapat ganjaran dan balasannya di dunia. Sebagaimana ganjaran kesabaran ialah kemenangan, balasan kepada duduk berdiam diri ialah kehinaan. Begitu juga, pahala usaha menjadi harta. Dalam ketabahan juga ganjarannya ialah kemenangan. Balasan racun adalah satu penyakit, manakala pahala penawar ialah satu kesihatan. 

Kadang-kadang, perintah-perintah dua syariat, berhimpun bersama dalam satu benda. Terdapat satu sudut untuk setiap satunya. Maknanya, ketaatan kepada perintah takwini ialah satu kebenaran. Ketaatan menjadi pemenang, penderhakaan terhadap perintah-perintah pula ialah satu sikap yang batil. Sekiranya satu kebenaran telah menjadi wasilah kepada kebatilan, maka kemenangannya ke atas kebatilan pada suatu waktu, maka ia juga menjadi wasilah yang benar. Maka kebenaran kalah kepada satu kebatilan dengan perantaraan. Tetapi ia bukan benar-benar kalah. Maknanya kebenaran meninggi dengan dirinya sendiri. Malah makna yang dikehendaki ialah akibat dan natijah. Maksudnya ialah menurut tempat di mana ia berada.

Noktah Keempat: Sekiranya masih tinggal satu kebenaran sama ada dengan kekuatan, ataupun tanpa kekuatan, ataupun ia dicampur adukkan dengan kebatilan, maka ia perlu dikeluarkan daripada kekuatan kepada perlakuan dan tindakan dan dibekalkan dengan kekuatan yang baharu. Walaupun kebatilan menganggunya buat sementara waktu, namun ia akan menjadi muhazzab (terhias) dan muzahhab (disadur emas), supaya ia menzahirkan betapa perlunya jongkong kebenaran dan supaya ia menjadi murni dan suci. Sekiranya kebatilan menang di dunia, tetapi ia tidak memenangi peperangan. Ini kerana عَاقِبَتُ الْمُتَّق۪ينَ  memukulnya dengan pukulan yang kuat. Justeru, kebatilan adalah kalah. Rahsia  اَلْحَقُّ يَعْلُو menghukumnya. Maka kebenaran pun menang.

Sebahagian dustur-dustur masyarakat.

Berikut adalah dustur-dustur kemasyarakatan:

Keadilan yang tidak seimbang bukanlah keadilan.

Keserupaan pula adalah sebab yang utama bagi keberlawanan.

Kesesuaian pula asas persandaran.

Kekerdilan nafsu ialah sumber kesombongan.

Kedaifan hati punca keangkuhan.

Kelemahan adalah sebab perselisihan.

Rasa ingin tahu adalah guru kepada ilmu.

Keperluan adalah ustaz kepada kemajuan.

Rasa tertekan adalah guru kemungkaran. Maknanya punca kemungkaran ialah tekanan.

Punca tekanan pula ialah rasa putus asa dan buruk sangka.

Ia adalah kesesatan fikiran, kegelapan hati dan pembaziran tenaga.

Golongan Perempuan telah Keluar dari Sarangnya lalu  Menyesatkan Manusia,  Maka Mereka Perlu Kembali ke Sarang Mereka.

اِذَا تَاَنَّثَ الرِّجَالُ السُّفَهَاءُ بِالْهَوَسَاتِ

 اِذًا تَرَجَّلَ النِّسَاءُ النَّاشِزَاتُ بِالْوَقَاحَاتِ[1]

Kemodenan yang hina telah menerbangkan golongan wanita dari sarang mereka,

Merosakkan kehormatan mereka dan menjadikan mereka barang dagangan yang murah

Kerana rahmat, Syariat Islam menyeru mereka pulang ke sarang lama mereka

Kehormatan mereka di sana.

Kerehatan mereka di rumah dan dalam hidup berkeluarga

Kesucian, perhiasan mereka

Akhlak mulia, kehebatan mereka

Kesucian dari dosa, kesantunan dan kecantikan mereka

Kasih-sayang, kesempurnaan kecantikan mereka

Anak-anak, hiburan mereka.

Menghadapi sebab-sebab kerosakan yang sebanyak ini

Perlu tabah seperti besi, supaya mampu bertahan.

Semasa si jelita memasuki majlis para saudara,

Bangkitlah perasaan tunjuk-menunjuk dengan persaingan,

Kedengkian dengan sikap pentingkan diri

Perasaan yang tidur, tiba-tiba terjaga.

Keterdedahan yang bebas pada golongan wanita

Menjadi sebab kemunculan akhlak buruk yang tiba-tiba pada manusia

Dalam roh-roh manusia bertamadun yang telah tidak keruan itu

Peranan gambar-gambar yang disebut jenazah-jenazah kecil dan mayat-mayat yang tersenyum itu adalah sangat besar

Malah kesannya adalah amat menakutkan[2]

Patung-patung dan gambar-gambar yang haram itu

Sama ada kezaliman yang telah membatu

Atau riya’ yang telah berjasad

Atau keinginan yang telah membeku

Atau mantera yang menarik roh-roh keji itu.

[1]Ini adalah asas bagi Risalah Tasattur. Selepas dua puluh tahun, Risalah ini telah menyebabkan mahkamah dan para hakim yang menjadikannya sebagai sebab hukuman terhadap penulisnya terhukum dan dimalukan buat selama-lamanya.

[2] Sebagaimana memandang kepada perempuan yang telah mati dengan pandangan syahwat menunjukkan kehinaan nafsu yang dahsyat, begitu juga memandang kepada gambar mayat perempuan malang yang cantik yang berhajat kepada kasih-sayang dengan pandangan yang bernafsu juga boleh memadamkan perasaan agung pada roh.

Keluasan kekuasaan Qudrat, menolak perantara dan pembantu.

Pada noktah urusan qudrat dan peluasan kesan bagi Al-Qadir Dzul Jalal itu, matahari kita menjadi seperti zarah. Jarak tasarruf agung yang berada dalam satu jenis makhluk adalah luas. Ambillah kuasa tarikan yang berada di antara dua zarah lalu pergilah dan letakkan ke tepi kuasa tarikan yang berada di antara matahari bagi semua matahari dan galaksi Bima Sakti. Bawalah malaikat yang bebannya sebutir salji ke sebelah malaikat yang bebannya seperti matahari yang telah membawa matahari di tangannya. Letakkanlah juga seekor ikan yang sebesar jarum di sebelah ikan Paus. Bayangkanlah ketekunan sempurna bagi tajalli yang luas Al-Qadir al-Azali Dzul Jalal itu daripada yang paling kecil kepada yang paling besar secara sekali gus. Perkara-perkara yang berbentuk ‘uruf seperti tarikan dan peraturan serta wasilah-wasilah yang sangat lancar adalah nama kepada tajalli qudrat dan tasarruf hikmah. Itu sahajalah maknanya. Tidak mungkin ada makna yang lainnya.

Fikirkanlah semua ini bersama-sama! Engkau pasti akan tahu bahawa pada pandangan qudrat itu, sebab-sebab yang hakiki, para pembantu yang merupakan perantara-perantara yang zahir dan para sekutu itu, masing-masing adalah perkara yang batil dan khayalan yang mustahil.

Kehidupan itu ialah kesempurnaan kewujudan. Maqamnya tinggi dan penting. Kerana itu aku berkata: “Mengapa pula bumi kita dan alam kita tidak taat dan patuh seperti haiwan.” Banyak haiwan yang terbang bagi Sultan azali dari jenis ini tersebar di ruang angkasa. Dia telah melepaskan serta menerbangkannya di taman penciptaan-Nya yang hebat dan penuh keindahan. Irama-irama dan pergerakan pada semua itu adalah lafaz tasbih dan keadaan-keadaan itu adalah ibadah kepada al-Qadim Lam yazal dan al-Hakim la yazal.

Bumi kita amat serupa dengan haiwan. Ia memperlihatkan kesan-kesan kehidupan. Andaikata ia dikecilkan seperti telur, adalah sangat mungkin untuk ia menjadi haiwan yang sangat kecil. Sekiranya haiwan kecil yang bulat membesar seperti bumi, adalah satu kemungkinan yang sangat dekat untuk ia juga menjadi begitu. Sekiranya alam kita mengecil sekecil manusia, bebintangnya menjadi seperti zarah, maka ia mungkin bertukar menjadi haiwan yang berakal. Akal juga akan mampu menerimanya. Maknanya melalui rukun-rukun alam, masing-masing adalah hamba yang bertasbih, taat dan patuh kepada al-Khaliq lam yazal dan al-Qadir la yazal.

Kebesarannya dari segi bilangan, tidak melazimkan supaya ia sentiasa tinggi dari segi kualiti. Ini kerana jam sekecil biji sawi adalah lebih lancar berbanding dengan jam bentuknya seperti Aya Sofya. Penciptaan seekor lalat yang pantas bergerak adalah lebih menghairankan daripada gajah.

Sekiranya satu al-Quran ditulis dengan kalam qudrat, melalui intipati satu debu kosmik ke atas juzuk satu makhluk, maka nisbah kekecilan mukasuratnya adalah sama dari segi kelancaran dengan al-Quran al-Karim yang ditulis pada bintang-bintang di muka surat langit yang merupakan makna satu kebesaran seni.

Kesenian an-Naqqash al-Azali adalah penuh dengan keindahan dan penuh kesempurnaan di setiap sudut. Ia adalah seperti ini di setiap sudut. Kesatuan pada pena mengiklankan tauhid pada tahap kesempurnaan. Renunglah kalam yang penuh makna ini dengan baik.

Para Malaikat ialah satu ummah yang diperintahkan dengan syariat yang fitrah.

Syariat Ilahi ada dua serta datang daripada dua sifat. Dua insan telah menjadi mukhatab dan mukallaf. Syariat takwini yang datang daripada sifat Iradah ialah syariat yang menyusun hal ehwal serta pergerakan alam yang merupakan insan terbesar. Hal-ehwal dan pergerakan itu bukanlah ikhtiari.

Dengan satu istilah yang salah, kehendak Rabbani itu, disebut juga sebagai “hukum alam”. Syariat yang datang daripada sifat kalamnya pula, ialah peraturan yang menyusun perbuatan-perbuatan ikhtiari insan yang merupakan alam kecil. Dua peraturan kadang-kadang berhimpun daripada satu tempat. Malaikat-malaikat Ilahi ialah satu ummah yang besar serta tentera Subhani yang telah menjadi pembawa dan penjunjung dan pelaku dan wakil kepada syariat pertama. Daripada mereka juga sebahagian hamba-hamba yang bertasbih. Yang sebahagiannya juga tenggelam dalam pengabdian iaitu para muqarrabin ‘Arasy.

Apabila unsur maddi menghalus, maka kehidupan menjadi semakin hebat.

Kehidupan ialah asal dan asas, unsur mengikutnya dan berdiri dengannya.

Sekiranya engkau membandingkan seekor haiwan yang sangat kecil melalui derianya yang lima dengan deria manusia, engkau akan nampak bahawa, berapa besar pun manusia berbanding dengan haiwan kecil itu, maka sebanyak itulah deria-deria manusia lebih rendah daripadanya.

Haiwan kecil itu mendengar suara saudaranya. Ia juga nampak rezekinya. Sekiranya ia membesar seperti manusia, deria-derianya akan mempamerkan ketakjuban, kehidupannya menghamburkan cahaya, pandangannya juga mampu menjadi cahaya langit yang terang seperti kilat.

Manusia bukanlah benda hidup yang terdiri daripada satu himpunan yang mati. Bahkan terdiri daripada berbilion sel-sel kecil yang hidup.

اِنَّ الْاِنْسَانَ كَصُورَةِ يٰسٓ كُتِبَتْ فِيهَا سُورَةُ يٰسٓ

فَتَبَارَكَ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِقِينَ

“Sesungguhnya manusia seperti Surah Yasin yang ditulis di dalamnya Surah Yasin.”[1]

“Maha Mulia Allah yang merupakan sebaik-baik Pencipta.”[2]

Fahaman Materialistik merupakan sejenis Taun Maknawi.

Materialistik ialah satu taun maknawi dan menyebabkan manusia ditimpa dengan malaria yang dahsyat ini.[3] Ia juga satu kemurkaan Ilahi yang ditimpakan secara tiba-tiba. Berdasarkan kepada kemampuan talqin (suntikan pemikiran) dan taqlid (peniruan) berkembang untuk kritikan, taun maknawi itu juga meluas dan tersebar.

Ia telah mendapat talqin daripada sains dan taqlid daripada kemodenan.

Kritikan telah memberi kebebasan. Daripada kesombongannya lahir kesesatan.

Tiada kerosakan pada kewujudan.

Orang yang tiada kerja bekerja pada kewujudan atas nama ketiadaan.

Orang yang paling malang, tertekan dan gelisah ialah orang yang tiada kerja. Ini kerana, ketiadaaan fungsi ialah ketiadaan di dalam kewujudan dan kematian dalam kehidupan.

Sesungguhnya usaha pula merupakan nyawa kewujudan serta kebangkitan kehidupan!

[1] Ungkapan Arab

[2] Al-Mu’minun, 14

[3] Mengisyaratkan kepada perang dunia. 

Riba ialah kerugian mutlak kepada Islam.

Riba menyebabkan kemalasan dan memadam semangat berusaha. Manfaat bank-bank yang merupakan pintu-pintu serta wadah riba sentiasa kembali kepada golongan manusia yang paling teruk iaitu orang kafir. Manfaat pada orang kafir pula diberikan kepada golongannya yang paling teruk iaitu orang-orang zalim.

Manfaat pada orang-orang zalim sentiasa diberikan kepada golongannya yang paling teruk iaitu mereka yang selalu melakukan kemungkaran. Ini merupakan sebenar-benar kerugian kepada dunia Islam. Pada pandangan syarak, tiada keseronokan pada setiap masa. Manakala seorang kafir harbi tidak dihormati dan berdosa. Darahnya adalah halal setiap masa.

Al-Quran[1] memelihara dirinya sendiri dan meneruskan penguasaannya.

Aku pernah nampak seseorang yang telah dilanda putus asa dan sakit dengan berpandangan negatif yang teruk. Dia berkata: Ulama semakin berkurangan dari segi bilangan dan kualiti. Kami takut agama kami akan turut padam pada suatu masa.

Aku berkata: “Sebagaimana alam semesta tidak boleh dipadamkan, keimanan Islam juga tidak akan padam selagi mana syiar-syiar Islam, menara-menara agama, ma’bad-ma’bad Ilahi, panji-panji syara’ yang bagaikan paku-paku yang sentiasa dipasak di muka bumi tidak dipadamkan. Islam akan semakin terang dari masa ke semasa!

Setiap tempat ibadat telah menjadi guru, ia memberi pengajaran kepada alam dengan tabiatnya. Setiap lambang pula menjadi guru; lisanul hal-nya mengingatkan agamanya tanpa kesalahan dan tanpa kelupaan.

Setiap syiar ialah seorang guru yang alim, sentiasa memberi pengajaran kepada pandangan-pandangan tentang roh Islam. Dengan beredarnya kurun dan berlalunya masa, nur-nur Islam seolah-olah telah mendapat tubuh di dalam syiar-syiarnya.

[1] Maqam ini yang ditulis tiga puluh lima tahun sebelum ini, memperlihatkan seolah-olah ditulis pada tahun ini. Maknanya dengan keberkatan Ramadhan ia adalah sejenis perkhabaran ghaib yang telah dipertuliskan. 

Kemurnian Islam seolah-olah telah keras membantu di dalam tempat ibadatnya bagaikan tiang-tiang keimanan.

Hukum-hukum Islam seolah-olah telah berjasad di dalam panji-panjinya.

Rukun-rukun Islam seolah-olah telah membatu di dalam dunianya bagaikan tiang-tiang berlian yang menghubungkan bumi dengan langit.

Lebih-lebih lagi al-Quran al-Khatib Mu’jiz al-Bayan yang sentiasa mengulangi satu khutbah azali ini. Tidak ada mana-mana kampung di seluruh pelosok dunia Islam, malah di mana-mana tempat yang tidak mendengar tuturnya dan tidak mendengar ajarannya. Melalui rahsia اِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ, gelaran al-hafiz merupakan satu pangkat yang sangat besar.

Tilawah pula merupakan ibadat manusia dan jin.

Terdapat di dalamnya ajaran dan zikiran musallamah-musallamah (benda-benda yang diterima oleh semua). Melalui peredaran masa, nazoriyyah (perkara-perkara yang boleh dilakukan ijtihad padanya) boleh bertukar kepada musallamah serta berubah kepada badihiyyah (perkara yang jelas) dan tidak memerlukan lagi penerangan.

Perkara-perkara pokok dalam agama, telah keluar daripada nazoriyyah lalu menjadi dharuriyyah (kemestian). Tazkirah pula adalah mencukupi. Memberi peringatan pula adalah memadai. Al-Quran juga adalah penyembuh pada setiap masa kepada peringatan dan teguran. Penyedaran Islam dan kesedaran masyarakat ini memberi dalil-dalil serta neraca yang menjadi milik umum kepada setiap satunya.

Memandangkan kehidupan bermasyarakat telah bermula di dalam Islam, keimanan setiap orang tidak terbatas kepada dalil yang khusus kepada dirinya sendiri dan kepada sanubarinya. Bahkan ia, bersandar juga kepada sebab-sebab yang tidak terkira di dalam hati jamaah. Hatta perkara yang menarik perhatian adalah, suatu mazhab yang lemah, semakin lama semakin susah untuk mematahkannya.

Maka apatah lagi Islam yang bersandar kepada dua asas yang kukuh seperti wahyu dan fitrah. Malah ia juga secara leluasa telah menguasai beberapa kurun selama ini! Melalui asas-asasnya yang teguh, melalui kesan-kesannya yang jelas, Islam telah menjadi satu roh yang fitri yang telah dapat menyembuhkan luka separuh dunia. Bagaimana mungkin ia akan bersembunyi dalam gerhana? Kini ia telah keluar dari gerhana.

Tetapi apa yang menyedihkan, sesetengah orang kafir yang becok, orang-orang yang skeptikal suka mengusik asas-asas istana yang tinggi ini. Mereka menggoncangkannya bila saja mereka mendapat peluang. Namun asas-asasnya tidak mungkin terusik. Ia tidak boleh dipermainkan dengan itu semua. Moga bisulah ateisme sekarang! Mereka yang bacul itu telah muflis. Cukuplah percubaan kekufuran dan penipuan itu!

Balai pengawasan yang paling hadapan berhadapan dengan alam kufur itu di alam Islam ini ialah darul funun (institusi keilmuan). Angkara ketidakpedulian dan kelalaian, musuh yang bertabiat seperti ular telah membuka jurang di belakang medan perang. Ateisme telah menyerang dan telah menggoncang umat ini secara bertubi-tubi.

Justeru, balai pengawasan yang paling hujung yang merupakan taman yang telah bercahaya dengan roh keislaman itu perlu menjadi (benteng) yang paling kukuh dan yang paling sedar. Jika tidak, ia (darul funun) tidak patut ada dan ia tidak patut memperdayakan Islam.

Tempat iman ialah hati, akal pula adalah tempat pantulan nur keimanan. Kadang-kadang ia menjadi mujahid dan kadang-kadang ia menjadi tukang sapu.  Jika was-was tidak masuk ke dalam akal dan hati, sudah tentu dengan kebarangkalian yang besar, keimanan dan sanubari tidak akan goyah. Jika tidak, menurut sangkaan sesetengah orang, sekiranya iman itu terdapat di dalam otak, maka dengan kebarangkalian yang besar, ia akan menjadi musuh yang tidak berhenti kepada haqqal yaqin yang merupakan roh keimanan.

Hati dengan sanubari adalah tempat keimanan. Keyakinan dan ilham adalah dalil keimanan. Satu deria keenam adalah jalan keimanan. Fikiran dan akal adalah penjaga keimanan.

Keperluan kepada memperingatkan tentang musallamah adalah lebih banyak daripada pengajaran nazariyyah.

Melalui peringatan, terhasil ketenangan dan melalui tazkirah, terhasil kefahaman di dalam hati tentang dharurat diniyyah (kewajipan asas yang dimaklumi dalam agama) dan musallamat syarak (dasar-dasar syariat yang tetap). Yang dituntut juga akan tercapai. Ungkapan berbahasa Arab[1] menjadikan (nilai) tazkirah dan peringatan lebih tinggi. Kerana itu, penyampaian khutbah Jumaat dalam bahasa Arab adalah mencukupi untuk mengingatkan tentang dharurat diniyyah dan memberi tazkirah tentang musallamat syar‘iyyah. Tujuannya bukanlah untuk mengajarkan nazariyyah (teori) bahkan ia adalah satu ukiran wahdah pada wajah kesatuan Islam yang menolak kathrah.

Hadith berkata kepada ayat al-Quran: “Mustahil untuk mengatasimu”.

Jika engkau membandingkan antara hadith dan ayat, dengan jelas engkau akan nampak bahawa manusia yang paling tinggi balaghahnya dan penyampai wahyu juga tidak boleh sampai kepada balaghah ayat al-Quran, malah Hadith pun tidak menyerupainya. Ini bermakna: Setiap kata-kata yang datang daripada lidah Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam bukanlah milik baginda pada setiap masa.

Penerangan secara ringkas dan padat tentang kemukjizatan al-Quran

Suatu masa aku nampak dalam mimpi bahawa aku berada di kaki gunung Ararat (Ağrı). Tiba-tiba gunung itu meletup dan batu-batunya yang sebesar bukit tersebar ke seluruh alam lalu telah menggoncangkan dunia.

Tiba-tiba muncul seseorang di sisiku. Dia berkata: “Terangkanlah jenis-jenis kemukjizatan al-Quran yang engkau tahu dengan ringkas dan padat, dan ringkaskanlah secara ijmal!”

Dalam mimpi itu lagi aku telah memikirkan ungkapannya lalu aku berkata: “Ledakan di situ seperti perubahan dalam manusia. Dalam perubahan pula tentunya hidayah al-Quran akan meninggi di setiap tempat dan menjadi penguasa. Akan tiba waktu untuk menerangkan tentang kemukjizatannya! Sebagai jawapan aku telah berkata kepada penyoal itu: “Kemukjizatan al-Quran bertajalli daripada tujuh sumber yang menyeluruh serta terdiri daripada tujuh unsur.

[1] Ia telah merasai satu peristiwa yang datang selepas sepuluh tahun dan telah berusaha menghadapinya.

Sumber pertama: Ia adalah kejelasan penerangan yang muncul secara serentak daripada: Kefasihan lafaz, kelancaran bahasa, kelancaran susunan, makna balaghah, keunggulan mafhum, kemurnian isi kandungan dan keajaiban uslub-uslubnya. Ia telah bercampur dengan semua itu. Pada keistimewaan kemukjizatannya terzahir ukiran berbentuk penerangan yang menakjubkan serta kesenian bahasa yang sangat menghairankan. Mengulanginya tidak pernah membosankan manusia.

Unsur kedua: Ia adalah satu khazanah ilmu ghaib samawi dan lidah alam-alam ghaib samawi yang meliputi asas-asas tentang perkara ghaib yang berbentuk samawi pada perkara-perkara kauniyyah, rahsia-rahsia yang ghaib daripada hakikat-hakikat Ilahi, perkara-perkara yang hilang dan ghaib pada masa lalu serta daripada keadaan-keadaan yang terlindung pada masa depan secara sekaligus. Ia bercakap dengan alam syahadah dan menerangkan rukun-rukunnya melalui isyarat yang tidak langsung. Sasarannya ialah bangsa manusia. Ia adalah satu kilauan nurani kemukjizatan.

Sumber ketiga: Ia adalah satu kelengkapan yang luar biasa dari lima sudut. Pada lafaz, makna, hukum-hakam, ilmu dan neraca maksud-maksudnya.

Lafaznya mengandungi kemungkinan-kemungkinan yang sangat luas, serta wajah yang banyak sehingga, setiap satunya dikagumi dengan pandangan balaghah, sahih menurut bahasa Arab dan layak menurut hikmah pensyariatan.

Makna kitab al-Mu’jiz al-Bayan itu meliputi serta mengandungi masyrab-masyrab auliya’, dzauq ‘arifin, mazhab-mazhab salikin, jalan-jalan mutakallimin dan manhaj-manhaj hukama’ secara sekaligus. Terdapat kesyumulan pada dilalahnya (petunjuknya) dan keluasan dalam maknanya. Jika engkau memandang melalui jendela ini, engkau akan nampak betapa luasnya medan.

Isti’ab (keterangkuman) dalam hukum-hakamnya: Syariat yang luarbiasa ini diistinbat (bersumber) daripadanya. Ini kerana uslub penerangannya mengandungi semua dustur kebahagiaan di dua dunia, semua sebab-sebab keamanan, semua ikatan kehidupan bermasyarakat, wasilah-wasilah tarbiah dan hakikat-hakikat keadaan secara sekaligus.

Kedalaman ilmunya menunjukkan dan mengisyaratkan ilmu kauniyyah dan ilmu Ilahi menurut martabatnya.

Benteng-benteng surahnya pula telah menghimpunkan kebun-kebun syurga di dalamnya.

Pada maksud dan tujuan, Al-Quran benar-benar telah memelihara keseimbangan, kerapian, ketepatan dan kesatuan dengan dustur-dustur fitrahnya dan menjaga neracanya secara sempurna.

Justeru inilah kelengkapan yang penuh kehebatan agung yang bertajalli pada keluasan lafaz, pada keluasan makna, pada isti‘ab hukum, pada kedalaman ilmu dan pada keseimbangan tujuannya.

Unsur keempat: Al-Quran melimpahkan satu limpahan nurani kepada tahap kefahaman setiap kurun, kepada jawatan adabnya dan kepada setiap peringkat pada setiap kurun menurut tahap persediaan dan jawatan kemampuan. Pintunya terbuka kepada setiap kurun dan kepada setiap peringkat pada setiap kurun. Seolah-olah kalam ar-Rahman itu diturunkan secara segar pada setiap masa dan di setiap tempat.

Apabila masa semakin tua, al-Quran pula menjadi semakin muda. Khitab Allah itu juga menerangkan isyarat yang samar serta mengoyak tabir asbab dan hukum alam.

Nur ketauhidan berhambur daripada setiap ayat pada setiap masa. Ia mengangkat tabir syahadah di atas perkara ghaib. Ketinggian khitab yang merupakan lisan ghaib itu menyeru kepada perhatian pandangan manusia itu. Dia sendiri yang berbicara dengan alam syahadahnya.

Hasil daripada unsur ini: Sesungguhnya kesegaran luar biasanya adalah seperti lautan yang luas.

Wahyu-wahyu Ilahi kepada akal manusia adalah untuk memesrakan fikiran. Kepelbagaian pada uslub tanzil ialah kemesraan yang disukai insan dan jin.

Sumber kelima: Ia menegur dan memperingatkan manusia dengan cara memindahkan satu uslub unggul yang penuh makna daripada noktah-noktah asasinya pada nukilan dan hikayatnya serta pada perkhabarannya yang benar bagaikan penyaksi dari masa ini.

Apa yang dinaqalkan adalah seperti berikut: Hikayat berkenaan apa yang datang awal dan apa yang akhir, rahsia-rahsia syurga dan neraka, hakikat-hakikat ghaib, rahsia-rahsia alam syahadah serta rahsia-rahsia Ilahi dan ikatan-ikatan kauniyyah. 

(Semuanya disampaikan bagai) hikayat-hikayat yang terang (di hadapan mata). Malah waqi’ tidak menolaknya dan mantiq juga tidak mendustainya. Sekiranya mantiq tidak menerima, ia juga tidak boleh menolak.

Al-Quran menaqalkan noktah-noktah yang disepakati oleh kitab-kitab samawi yang menjadi tumpuan dunia sejara jujur. Manakala pada tempat-tempat yang diperselisihkan, ia membicarakannya bagai penyemak.

Kemunculan urusan-urusan naqli ini daripada seorang yang ummi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam adalah keluarbiasaan zaman.

Unsur Keenam: Ia menjadi isi kandungan dan asas kepada agama Islam.

Jika engkau mencari pada bila-bila masa dan pada mana-mana tempat, engkau dapati bahawa tidak ada masa hadapan dan tiada masa lalu yang menyerupai Islam.

Tali samawi itu memutarkan bumi kita dalam daerah yang tahunan dan hariannya. Ia mengawalnya, serta telah menunggangnya. Ia tidak membiarkan keingkaran.

Sumber Ketujuh: Enam cahaya yang keluar daripada enam sumber tadi bercampur aduk dengan satu sama lain. Daripada yang itu keluar suatu kecantikan. Daripada yang ini datang suatu keyakinan. Ia adalah suatu perantaraan nurani.

Suatu rasa yang keluar daripada yang ini diketahui sebagai nikmat kemukjizatan, namun lidah kita tidak mampu mengungkapkannya. Fikiran juga cetek tidak berupaya. Bintang-bintang samawi itu boleh dilihat tetapi tidak boleh dipegang.

Telah ada kecenderungan untuk mengancam pada musuh-musuh al-Quran sejak tiga belas kurun. Manakala telah bangkit semangat untuk menirunya pada para pencinta al-Quran. Justeru inilah satu burhan kemukjizatan.

Dengan dua kecenderungan yang kuat ini, jutaan kitab berbahasa Arab yang dapat dilihat telah ditulis, lalu datang ke pustaka kewujudan. Sekiranya buku-buku itu semuanya dibandingkan dengan at-Tanzil (Al-Quran) dan diletakkan pada neraca, maka sekalian alam, hatta orang yang paling buta akan berkata dengan mata dan telinganya: “Buku-buku ini semua adalah tulisan manusia tetapi kitab (al-Quran) itu pula adalah samawi, bukan kata-kata manusia.”

Si buta itu akan memutuskan: “Kitab ini tidak akan sama dengan semua ini, tidak boleh berada setaraf dengannya. Oleh itu, sama ada ia lebih rendah daripada semua dan ini pula secara jelas dimaklumi kebatilannya, maka, ia mengatasi semua.”

Dalam masa selama itu, pintu isi kandungannya terbuka dan telah diwaqafkan kepada manusia serta telah menjemput roh dan fikiran kepada dirinya! Manusia telah bertindak menurutnya dan telah menjadikan (isi kandungan al-Quran) sebagai miliknya.

Melalui isi kandungannya, manusia tetap tidak boleh menyanggah al-Quran.

Malah dia tidak akan dapat menyanggahnya sampai bila-bila. Telah berlalu tempoh ujiannya.

Ia tidak pernah sama dengan kitab-kitab yang lain dan tidak mungkin menjadi pantulan mereka. Ini kerana, penurunannya secara berperingkat berdasarkan keperluan dalam tempoh dua puluh tahun adalah hikmah Rabbani yang banyak bahagian dan potongannya.

Sebab-sebab penurunannya berlainan dan berbeza. Soalan-soalan pada satu tajuk adalah berulang dan pelbagai. Peristiwa hukumnya bermacam-macam dan berubah-ubah. Masa penurunannya adalah berlainan dan tidak sama. Keadaan penerimaannya adalah dalam banyak bentuk dan berbeza. Bahagian-bahagian mukhatabnya adalah bermacam-macam dan berjauhan. Pada tujuan bimbingannya, berperingkat dan berlainan. Pembinaan dan penerangannya bersandar kepada asas-asas ini.

Namun bersekali dengan ini semua, jawapan serta khitabnya telah memperlihatkan kesempurnaan dari segi kelancaran dan kesejahteraan serta kesesuaian dan persandaran.

Justeru saksinya: ilmu Bayan dan Ma‘ani.

Dalam al-Quran terdapat satu keistimewaan. Tiada pada kalam yang lain. Jika engkau mendengar suatu kalam, engkau akan nampak pemilik sebenar kalam itu di belakangnya ataupun di dalamnya. Uslubnya: Cermin insani.

Al-Quran pula secara jelas memperlihatkan Nabi yang menjadi mukhatab itu.

Mukhatab adalah tirai kepada pemilik kata-kata. Ini kerana khitab dan kata-kata yang tidak akan habis dan tidak akan berakhir bagi al-Wajib al-wujud telah menghadap kepada para mukhatab-Nya yang tidak terkira daripada azali hingga abadi secara sekaligus.

Dia turut berbicara dengan mereka. Di sebalik kalam yang terbatas begitu terdapat Sultan azali dan abadi. Ia hanya memuati satu kilauan tajalli-Nya.

Sekiranya kalimah-kalimah yang tidak berpenghujung itu mungkin untuk didengari secara serentak, ataupun sekiranya satu tempat atau seluruh mukhatabnya dalam bentuk zarah alam semesta menjadi satu telinga, nescaya melalui nur keimanan serta keyakinan sanubari,

di sebalik kata-kata yang tiada penghujung, ataupun di dalamnya dan di dalam ketinggian keagungan, akan kelihatan arca kehebatan Subhani itu.

Ini bermakna kepelbagaian dalam uslub-uslub al-Quran dan apa yang diturunkan Allah adalah tajalli asma’ dan sifat. Pandangan keimanan melihatnya di sebalik kalam itu.

Malah manusia boleh berkata: “Matahari telah dinyalakan untukku di dunia yang merupakan rumahku. Matahari di cermin itu tersenyum kepadaku. Mata bagi langit itu memandangku.

Sekiranya Allah menganugerahkan perasaan dan kata-kata kepadanya, nescaya rupawan langit itu akan berbicara denganku. Cermin pula menjadi perantara penerangan.”

Pembatasan dalam pemikiran memberi hak ini kepadanya. Malah dia boleh berkata: “Tuhanku berbicara denganku.” Melalui keimanan, aku melihat di sebalik kalam nurani ar-Rahman.

Setiap yang memiliki roh, malah seluruh alam semesta boleh mengatakannya secara sekaligus. Ini kerana padanya tiada kesesakan. Tiada juga pembatasan. Dia adalah Sarmadi dan tidak bertempat.

Wahai penyoal yang misali! Engkau mahukan keringkasan dan kepadatan maka aku telah mengisyaratkannya. Jika engkau mahukan perinciannya, ia di luar kemampuanku! Lalat tidak akan mendongak ke langit.

Kerana daripada empat puluh jenis kemukjizatan itu, hanya satunya ialah kelancaran susunannya. Dalam Isyaratul I’jaz tidak muat untuk menerangkannya.

Seratus muka surat tafsirku tidak mencukupi untuknya. Aku mahukan perincian dan penerangannya daripada orang yang lebih banyak ilham rohaninya seperti engkau.

Tangan sastera barat yang bersumber daripada kecendekiawanan yang dibina atas hawa nafsu tidak mampu untuk sampai kepada kenikmatan sastera al-Quran yang memancarkan cahaya hingga selama-lamanya, menjadi penawar dan membawa kepada jalan lurus.

Satu keadaan yang menggembirakan rasa yang tinggi bagi insan-insan kamil adalah tidak menarik kepada para pemilik satu kehendak yang seperti kanak-kanak serta tabiat yang bodoh.

Ia tidak akan menghiburkan mereka. Bersandarkan kepada hikmah ini, satu perasaan yang hina, bodoh, serta telah disuapkan dengan penuh di dalam nafsu dan syahwat tidak akan merasai kenikmatan rohani.

Melalui pandangan yang seperti novel, sastera masakini yang telah meleleh daripada Eropah tidak dapat melihat kesempurnaan kehebatan serta tidak boleh merasai latifah-latifah yang tinggi di dalam al-Quran. Pengukur padanya tidak boleh mengukurnya.

Sastera memiliki tiga medan putaran; semua sastera berjalan di dalamnya dan tidak dapat keluar daripadanya.

Sama ada kecantikan dengan cinta, ataupun semangat dan kebesaran ataupun penggambaran hakikat.

Justeru sekiranya sastera asing tidak memuja kebenaran pada noktah semangat. Bahkan dengan bertepuk tangan kepada kekejaman bangsa manusia yang zalim, ia menyuntik rasa memuja kekuatan.

Pada noktah kebaikan dan cinta, ia tidak tahu cinta hakiki. Ia turut menyuap suatu perasaan yang membangkitkan syahwat kepada nafsu.

Dalam urusan membayangkan hakikat, ia tidak melihat alam semesta dalam bentuk hasil seni Ilahi. Ia tidak melihatnya sebagai satu sibghah (celupan) ar-Rahman bahkan ia memandang dan menggambarkannya dari sudut alami malah tidak dapat keluar daripadanya juga.

Kerana itu ajarannnya menjadi cinta kepada alam. Lalu menempatkan perasaan memuja kebendaan ke dalam hatinya. Dia tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri daripada perkara itu dengan senang.

Sastera yang semakin biadab yang mengkhayal dan melenakan itu tetap tidak boleh memberi faedah yang sebenar kepada kegelisahan roh yang datang daripadanya dan lahir daripada kesesatan.

Ia hanya menemui satu-satunya ubat pada novel-novel mereka iaitu kehidupan yang mati seperti buku dan mayat yang bergerak seperti wayang! Yang mati tidak boleh memberikan kehidupan.

Malah bagaikan jelmaan seperti teater. Melalui tiga jenis novel mereka yang seperti keseraman pusara luas yang dinamakan masa lalu, sastera itu tidak pernah malu.

Ia telah meletakkan satu lidah yang menipu ke mulut manusia, serta telah meletakkan mata yang fasiq ke wajah manusia, telah memakaikan pakaian jalang kepada dunia lalu tidak mengenal kecantikan yang sejati.

Sekiranya ia memperlihatkan matahari, ia mengingatkan para pembaca kepada seniwati jelita berambut kuning. Secara zahir ia berkata: “Kemungkaran adalah teruk dan tidak molek dengan manusia” dan memperlihatkan satu natijah yang memudaratkan. Sedangkan ia membuat satu gambaran yang begitu merangsangkan kepada kemungkaran sehingga boleh melelehkan air liur dari mulut dan akal tidak dapat menguasai dirinya lagi. Ia membesarkan selera, menggelorakan kehendak dan perasaan tidak lagi mendengar kata-kata.

Manakala sastera di dalam al-Quran tidak mencampurkan hawa nafsu.

Ia memberi perasaan memuja kebenaran, cinta kebaikan yang tulen, rasa yang memuja keindahan, kenikmatan rasa memuja hakikat, malah tidak akan memperdaya.

Ia tidak memandang kepada alam semesta dari sudut alam, bahkan sebagai satu seni Ilahi.

Ia membicarakannya dari sudut ia merupakan satu sibghah Rahmani dan tidak mengelirukan akal.

Ia mengajarkan nur Makrifah as-Sani’ dan memperlihatkan ayat-Nya pada setiap benda. Kedua-duanya memberikan kesedihan yang halus, tetapi tidak menyamai satu sama lain.

Manakala sastera barat kelahiran Eropah memberikan satu kesedihan mendalam yang lahir daripada hilangnya para kekasih dan ketiadaan tuan.

Ini kerana sastera barat melalui satu perasaan sedih yang diambil secara ilham daripada hukum alam yang tuli dan kekuatan yang buta.

Ia mengenali alam sebagai tempat kedahsyatan dan tidak pernah menunjukkan jenis yang lain.

Ia memperlihatkannya dalam bentuk yang sebegitu.

Malah ia mengambil orang yang sedih itu lalu meletakkannya di kalangan yang asing bagaikan tidak bertuan dan tidak meninggalkan harapan padanya.

Semakin lama, dengan semangat perasaan yang diberikan kepada dirinya sendiri ini, sastera Eropah semakin hampir kepada ilhad dan al-Mu‘attilah (golongan yang mengingkari sifat-sifat Allah) lalu sukar untuk kembali bahkan tidak boleh kembali lagi.

Manakala Sastera al-Quran memberikan kesedihan yang penuh kecintaan. Bukan bagaikan yatim.

Ia datang daripada perpisahan daripada para kekasih dan bukan daripada kehilangan para kekasih. Sebagai ganti kepada alam yang buta, ia memandang alam semesta dan membicarakannya sebagai seni Ilahi yang berakal serta mengundang rahmat.

Ia tidak pernah membicarakannya sebagai sesuatu yang semulajadi.

Sebagai ganti kepada kekuatan yang buta, penerangannya adalah berkisar tentang qudrat Ilahi yang ada inayah dan berhikmah. Kerana itu alam semesta tidak pernah memakai rupa sebagai tempat yang menakutkan.

Bahkan pada pandangan mukhatab yang sedih, ia menjadi tempat himpunan para kekasih.

Jawab-menjawab di setiap tempat dan kasih-sayang di setiap sudut tidak memberi tekanan kepadanya. Di setiap penjuru terdapat kemesraan yang meletakkan orang yang sedih itu di kalangan kumpulan itu dan memberikan satu kesedihan penuh kerinduan dan satu perasaan yang tinggi dan tidak pernah memberikan satu kesedihan yang memilukan.

Kedua-duanya turut memberi suatu kenikmatan.

Melalui kenikmatan yang diberikan oleh sastera asing itu, nafsu jatuh ke dalam debaran. Keinginannya menjadi luas dan tidak dapat memberikan kedamaian rohani.

Manakala menerusi semangat al-Quran, roh jatuh ke dalam debaran. Ia memberikan kenikmatan yang tinggi. Justeru berdasarkan kepada rahsia ini, Syariat Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam tidak pernah mahukan hiburan yang melalaikan.

Baginda telah mengharamkan sesetengah alat-alat yang melalaikan dan memberikan keizinan kepada sebahagiannya yang halal.

Maknanya alat yang memberikan rasa sedih terhadap al-Quran ataupun rindu kepada al-Tanzil tidak memberikan mudarat.

Sekiranya sesuatu itu memberikan sedih keyatiman ataupun rindu syahwat, maka ia adalah alat yang haram. Hukum berubah berdasarkan keperibadian. Setiap orang tidak menyerupai satu sama lain.

Dahan-dahan mempersembahkan buah-buahnya atas nama rahmat.

Secara zahirnya, dahan-dahan pohon penciptaan menghulurkan buah-buah nikmatnya ke tangan-tangan makhluk bernyawa pada setiap sudut.

Namun pada hakikatnya, tangan rahmat dan qudratlah yang menghulurkan buah-buah itu kepada kalian melalui dahan-dahan itu.

Ciumlah tangan rahmat itu dengan kesyukuran dan sucikanlah tangan qudrat itu dengan rasa terhutang budi.

Penerangan tentang tiga jalan yang diisyaratkan di penghujung Surah al-Fatihah.

Wahai saudara yang penuh dengan cita-cita!

Ambillah khayalanmu ke tangan dan kemarilah bersamaku.

Justeru, kita di suatu tempat dan memandang sekelilingnya. Sesiapapun tidak nampak kita.

Satu lapisan awan yang gelap telah dicampakkan di atas gunung-ganang tinggi yang ibarat tiang-tiang khemah. Ia juga telah meliputi muka bumi kita dan menjadi atap yang kaku.

Tetapi wajah bawahnya terbuka menampakan wajah matahari.

Kini kita di bawah awan. Kegelapan merimaskan kita.

Kesusahan juga melemaskan dan ketiadaan udara membunuh kita. Sekarang bagi kita terdapat tiga jalan untuk menuju ke sebuah alam bercahaya. Aku pernah menonton bumi majazi ini sebelum ini. Ya aku pernah datang ke sini sekali. Aku pernah melalui ketiga-tiganya secara berasingan.

Jalan pertama: Ramai orang pergi dari sini. Itulah putaran alam. Ia membawa kita kepada kembara. Maka kita pun di jalan, pergi berjalan kaki begini. Lihatlah lautan pasir sahara ini, (lihatlah) bagaimana ia menghamburkan kemarahan dan mengancam kita.

Lihatlah ombak-ombak lautan ini yang seperti gunung! Ia juga marah kepada kita.

Justeru Alhamdulillah kita telah naik ke permukaan yang satu lagi, kita nampak wajah matahari.

Tetapi kesulitan yang kita tempuhi hanya kita yang tahu.

Ah! Kita sekali lagi telah kembali ke sini, muka bumi ini menakutkan, atap awannya gelap.

Kita memerlukan sesuatu yang boleh menerangi mata di dalam hati. Sebuah alam bercahaya.

Jika ada keberanian luarbiasa, kita masuk bersama-sama, jalan ini penuh bahaya.

Jalan kedua kita: Kita boleh sama ada melubangi bumi dan menyeberang ke sebelah sana ataupun kita perlu pergi melalui satu terowong fitrah dalam keadaan menggigil. Pada satu waktu aku telah menonton di jalan ini serta aku melaluinya tanpa keluhan, tanpa bantahan dan namun penuh rayuan. Tetapi masa itu, di tanganku ada satu bahan yang boleh mencairkan asas falsafah kesemulajadian alam dan mengoyaknya. Itu adalah dalil yang bermukjizat bagi jalan ketiga yang telah diberikan Al-Quran kepadaku. 

Wahai saudaraku, janganlah tinggalkan dan ikutlah aku, malah jangan sesekali enggkau takut! Lihat, di situ gua-gua yang seperti terowong dan aliran-aliran bawah tanah menanti kita berdua.

Mereka akan membawa kita ke seberang. Jangan biarkan alam serta benda-benda kakunya yang dahsyat itu menakutkan engkau walaupun sekali. Ini kerana, di sebalik wajah yang muram ini terdapat wajah tersenyum pemiliknya yang Maha Pembelas. Aku telah merasai bahan al-Quran yang seperti radium itu dengan cahayanya.

Justeru, tahniah! Kita telah naik ke alam yang bercahaya.

Perhatikanlah muka bumi yang penuh keluhan itu dan angkasa yang latif dan menawan ini.

Ayuh angkat kepalamu! Lihat ke langit. Pohon Tuba itu telah menjulang hingga ke hujung langit dan mengoyak awan-awan gelap. Ia meninggalkannya di bawah dan menjemput kita.

Pohon Tuba itu rupa-rupanya ialah al-Quran. Dahan-dahannya telah dihulurkan ke setiap sudut. Kita juga perlu berpaut pada dahan-dahannya yang rendah berjuntaian supaya ia membawa kita ke sana. Syariat yang bercahaya telah menjadi satu contoh bagi pohon samawi itu di muka bumi. Maknanya tanpa bersusah payah kita telah mengeluarkannya dengan jalan itu ke alam cahaya ini.

Memandangkan kita telah membuat salah, kita perlu kembali ke pangkal jalan, mudah-mudahan kita menemui jalan yang benar.

Lihat, jalan ketiga kita: Pahlawan teragung telah berdiri di atas gunung-gunung itu, serta mengalunkan azan ke seluruh alam. Lihat kepada muazzin teragung, Muhammad al-Hasyimi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam itu menyeru manusia ke alam nur yang bercahaya. Baginda melazimi solat dengan rayuan. Baginda telah mengoyakkan awan-awannya juga. Lihat kepada gunung-gunung hidayah ini. Ia telah menjulang ke langit. Lihat kepada gunung-gunung syariat. (Lihatlah) bagaimana Dia telah menghias wajah dan mencelakkan mata muka bumi kita.

Justeru kita perlu keluar dari sini dengan pesawat himmah. Cahaya dan semilir (ada) di sana. Nur dan keindahan di sana. Justeru, di sinilah Gunung Uhud ketauhidan yang merupakan gunung yang mulia itu. Justeru, di sanalah Gunung Juudi keislaman yang merupakan gunung keselamatan itu. Justeru al-Quran al-Azhar yang merupakan Gunung Purnama, mengalirkan kejernihan Nil dari sumber yang hebat itu. Minumlah air yang enak itu!

فَتَبَارَكَ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِقِينَ

وَآخِرُ دَعْوَانَا اَنِ الْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Wahai saudara! Sekarang keluarkanlah khayal daripada kepala. Masukkanlah akal ke dalam kepala!

Dua jalan al-maghdub (الْمَغْضُوبِ) dan ad-dhallin (الضَّالِّينَ ) yang mula-mula, sangat banyak bahayanya. Musim luruh dan panasnya sentiasa musim sejuk.

Hanya satu peratus terselamat. Seperti Plato dan Socrates.

Jalan ketiga adalah mudah, dekat dan lurus. Yang lemah dan kuat adalah sama. Semua orang pergi dari jalan itu. Yang paling rehat adalah sama ada menjadi Syahid atau pejuang.

Justeru kita masuk ke dalam natijah. Ya, dua jalan yang mula-mula ialah maslak dan mazhab bijak pandai sains. Tetapi hidayah al-Quran ialah jalan ketiga. Ia membawa kita kepada Siratul Mustaqim.

اَللّٰهُمَّ اِهْدِنَاالصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِالْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَاالضَّالِّينَ آمِينَ

Semua kesakitan yang hakiki dalam kesesatan, semua kelazatan hakiki dalam keimanan.

Satu hakikat agung yang memakai pakaian khayalan.

Wahai teman perjalanan yang sedar!

Jika engkau mahu melihat perbezaan yang sebenar di antara Jalan bercahaya Siratul Mustaqim itu dengan jalan kegelapan al-maghdub (الْمَغْضُوبِ) dan ad-dhallin (الضَّالِّينَ), maka wahai yang mulia! Mari, ambillah wahammu ke tanganmu, tungganglah juga di atas khayalan.

Sekarang kita pergi bersamamu ke gelap ketiadaan. Kita ziarahi pusara besar itu, dan bandar yang penuh dengan yang mati itu.

Satu al-Qadir al-Azali, dengan tangan kekuasaan-Nya sendiri telah memegang dan mengeluarkan kita daripada cebisan kegelapan ini. Dia telah menaikkan kita ke atas kewujudan ini dan menghantar kita ke dunia yang merupakan bandar yang tiada kelazatan ini.

Sekarang kita telah sampai ke alam wujud iaitu padang pasir yang hebat itu. Mata kita juga telah terbuka, kita telah melihat ke enam penjuru.

Mula-mula, kita melihat ke hadapan kita dengan cara memohon belas kasihan. Tetapi bala-bala, kesakitan-kesakitan di hadapan kita telah menyerang seperti musuh. Kita telah takut daripadanya dan berundur.

Kita melihat ke kanan dan ke kiri iaitu kepada anasir-anasir alam dan menanti bantuan daripadanya. Tetapi kita nampak bahawa, hati-hati mereka keras dan tiada belas. Mereka mengasah gigi mereka, mereka memandang penuh kebencian, mereka tidak mendengar keluhan atau rayuan!

Seperti orang-orang yang terpaksa, bagaikan orang yang putus asa, kita telah mendongakkan pandangan ke atas serta bagaikan orang yang amat memerlukan bantuan kita memandang kepada jirim-jirim tinggi. Kita melihatnya sangat dahsyat seolah-olah ia begitu memberi ancaman.

Tiap-tiap jirim langit itu seolah-olah telah menjadi peluru meriam dan bom, telah keluar dari sarang mereka, serta melintasi sekeliling cakerawala dengan laju. Walau bagaimana sekalipun, jirim-jirim itu tidak pernah menyentuh satu sama lain. Sekiranya salah satunya terkeluar dan lari daripada orbitnya, wal‘iyazu billah, alam syahadat ini dikhuatiri akan mati ketakutan. (Ini kerana) ia melihat semuanya berkait dengan tasaduf maka daripadanya juga tidak datang kebaikan.

Kita telah mengalihkan pandangan penuh putus asa daripada sudut itu dan kita terjerumus dalam kehairanan yang menyakitkan. Kepala kita juga ditundukkan, kita telah bersembunyi di dalam hati kita, memandang dan merenung kepada nafsu kita. Justeru kita mendengar datangnya laungan-laungan hajat yang beribu-ribu daripada nafsu kita yang malang. Muncul ribuan rintihan keperluan. Ketika menanti hiburan kita ketakutan. Daripadanya juga tidak datang kebaikan. Kita telah masuk ke dalam sanubari kita dengan penuh pengharapan untuk berlindung, kita memandang ke dalamnya dan kita menanti satu jalan keluar.

Aduhai! Sekali lagi kita tidak jumpa. Kita perlu memberi bantuan kerana padanya kelihatan ribuan cita-cita, kehendak-kehendak yang menggelegak, perasaan-perasaan yang berdebar meliputi alam semesta. Kita menggigil daripada setiap satunya, kita langsung tidak boleh membantu.

Cita-cita itu telah menekan di dalam kewujudan dan ketiadaan. Satu pihaknya menuju keazalian dan satu pihak lagi menuju keabadian. Terdapat ruang yang sangat luas sehingga sekiranya ia menelan dunianya, nescaya sanubari itu tidak akan kenyang. Justeru di jalan yang menyakitkan ini, ke mana saja kita meminta bantuan, kita temui satu bala.

Demikianlah jalan-jalan maghdub dan dhallin. Ini kerana, pandangan di jalan itu menghala kepada tasaduf dan kesesatan.

Oleh sebab kita telah memakai pandangan itu, maka kita telah terjatuh ke dalam hal yang sebegini. Keadaan kita sekarang pula kita telah melupakan permulaan dan tempat kembali, serta as-Sani’ dan Hari Kebangkitan buat sementara waktu. Ia lebih teruk daripada neraka dan lebih panas daripadanya. Ia membinasakan roh kita. Ini kerana kita telah meminta bantuan daripada enam sudut itu, maka kita telah mendapat keadaan yang sebegitu. Ini kerana keadaan itu lahir daripada kedahsyatan dengan ketakutan, kegigilan dengan kelemahan, kerisauan dan kegerunan serta keyatiman dan keputus asaan yang membakar sanubari.

Sekarang mari kita hadapi semua sudut dan berusaha menghalangnya.

Mula-mula: Kita merujuk kepada keupayaan kita. Alangkah sedihnya! Kita melihat bahawa ia daif dan lemah.

Kedua: Kita menghadap kepada diamnya hajat di dalam diri. Malangnya kita dapati hajat-hajat itu tidak berhenti (bersuara) bahkan menjerit.

Ketiga: Untuk satu penyelesaian, kita menjerit dan melaung bagaikan meminta pertolongan, namun tiada yang mendengar dan tiada yang menjawab. Maka kita pun menyangka bahawa setiap benda adalah musuh kepada kita dan semua benda adalah terasing daripada kita. Tiada satu benda pun yang dapat memberi ketenangan kepada hati kita, tiada sebarang kepercayaan dapat memberi bantuan dan tidak boleh memberikan kenikmatan yang sebenar.

Keempat: Apabila kita memandang kepada jirim-jirim yang tinggi, ia memberi kedahsyatan dan ketakutan kepada pandangan. Malah datang suatu ketakutan yang mengganggu sanubari yang membakar akal dan melahirkan waham!

Justeru wahai saudara! Demikianlah jalan dan perihal kesesatan ini. Kita telah melihat kegelapan dalam kekufuran di jalan ini secara sempurna.

Sekarang ini mari wahai saudaraku, kita kembali kepada ketiadaan itu.

Kita akan datang sekali lagi. Kali ini jalan kita ialah Siratul Mustaqim, serta jalan keimanan.

Dalil dan imam kita ialah ‘inayah dan al-Quran iaitu helang yang terbang di setiap zaman.

Justeru rahmat dan ‘inayah Sultan al-Azali, mahukan kita pada masanya. Qudrat telah menaikkan kita dan menunggangkan kita ke atas undang-undang kehendak sebagai kurniaan, lalu membawa kita berjalan di atas berbagai keadaan.

Sekarang ia telah membawa kita, dengan rasa kasih memakaikan kita pakaian kewujudan itu dan telah menyerahkan jawatan amanah kepada kita. Tandanya ialah rayuan dan solat.

Tiap-tiap masa dan keadaan ini merupakan kediaman yang nyaman di jalan kita yang panjang ini. Untuk memudahkan jalan kita ini, Dia telah memberikan satu senarai perintah daripada taqdir pada mukasurat dahi kita.

Ke mana sahaja kita datang, kepada golongan mana sahaja kita menjadi tetamu, kita mendapat sambutan yang penuh rasa persaudaraan. Kita memberi daripada harta kita dan mengambil daripada harta mereka. Itulah urusan perniagaan.

Mereka memberi rezeki kepada kita, menghias dengan hadiah-hadiah, serta mengiringi kita. Lama-kelamaan, maka kita pun sampai dan mendengar suara yang lantang di pintu dunia.

Lihat, kita telah masuk ke muka bumi ini dan kita telah memijakkan kaki kita ke alam syahadah yang merupakan pesta perayaan ar-Rahman dan dewan manusia yang gempita. Kita tidak tahu apa-apa. Petunjuk dan imam kita ialah kehendak ar-Rahman. Wakil petunjuk kita ialah mata kita yang manja. Kita telah membuka mata kita dan kita telah sampai ke dalam dunia. Datangkah ke fikiranmu akan kedatangan kita yang sebelum ini? (Ketika itu) kita menjadi terasing dan yatim. Musuh kita sangat banyak. Kita juga tidak tahu akan pelindung kita.

Sekarang dengan nur keimanan, itulah, tiang kita yang kukuh dan noktah persandaran kita serta pelindung kita untuk menghadapi musuh-musuh itu. Ia akan menghalang musuh-musuh. Iman kepada Allah itulah cahaya roh, nur kehidupan serta nyawa roh kita. Justeru, hati kita tenang dan tidak akan mempedulikan musuh-musuh. Bahkan tidak akan mengenal musuh.

Di jalan kita yang pertama, kita telah masuk ke dalam sanubari. Kala itu kita dengar ribuan rintihan, keluhan dan jeritan daripadanya. Akibatnya kita jatuh ke dalam bala. Ini kerana cita-cita, kehendak-kehendak, persiapan dan perasaan sentiasa mahukan keabadian. Kita tidak pernah tahu jalannya. Maka sikap tidak tahu jalan pada kita melahirkan ratapan dan keluhan padanya.

Tetapi Alhamdulillah, pada kedatangan kita kali ini, kita telah menemui noktah meminta bantuan kerana ia memberikan kehidupan yang berkekalan kepada persediaan dan cita-cita. Ia menerbangkannya hingga kepada keabadian yang selama-lamanya.

Daripada noktah itu, persediaan menunjukkan jalan kepada mereka. Di samping meminta bantuan, sanubari turut meminum air kehidupan serta berlari kepada kesempurnaannya. Noktah meminta bantuan itu ialah isyarat dan kemanjaan yang melahirkan kerinduan.

Qutub kedua keimanan ialah Pembenaran Hari Kebangkitan. Kebahagiaan abadi ialah mutiara bagi cangkerang itu. Burhan keimanan adalah al-Quran. Sanubari adalah satu rahsia keinsanan.

Sekarang angkat kepalamu. Pandanglah kepada alam semesta ini. 

Cubalah bercakap dengannya. Di jalan kita yang mula-mula, ia kelihatan sangat menakutkan. Sekarang pula, ia dalam keadaan tersenyum ketawa memandang ke setiap penjuru. Suara dan rayuan bagaikan penuh kemanjaan.

Tidakkah kau nampak bahawa mata kita telah menjadi seperti lebah. Ia terbang ke setiap tempat. Alam semesta adalah tamannya dan bunga-bungaan ada di setiap tempat. Tiap-tiap bunga juga memberi kepadanya satu air yang lazat.

Ia memberikan kemesraan, ketenangan dan rasa saling mencintai. Itu juga mengambil dan membawa dan memberikan kemanisan syahadah. Pahlawan yang membongkar rahsia itu menitiskan madu ke dalam madu.

Apabila kita meletakkan pandangan kita kepada pergerakan jirim-jirim sama ada bintang atau matahari-matahari, semuanya memberikan hikmah al-Khaliq ke tangan pandangan kita serta intipati renungan serta mengambil jilwah rahmat lalu terbang.

Seolah-olah matahari itu bercakap dengan kita. Ia berkata: “Wahai saudara-saudaraku! Jangan kalian tertekan dengan rasa takut! Ahlan wa sahlan wa marhaban! Kedatangan kalian membawa keceriaan. Rumah ini adalah milik kalian, aku adalah lilin yang cantik.

Aku juga seperti kalian, tetapi aku khadam yang suci, tidak ingkar dan taat. Dzat al-Ahad as-Samad itulah yang telah menjadikanku sebagai hamba yang penuh cahaya untuk berkhidmat kepada kalian dengan kesejatian rahmat-Nya. Daripadaku kepanasan dan cahaya dan daripada kalian solat dan rayuan.”

Wahai sahabat pandanglah kepada bulan!

Bintang-bintang dan lautan-lautan setiap satunya juga melalui bahasa yang khusus berkata kepada mereka: “Ahlan wa Sahlan Marhaban. Selamat datang. Adakah kalian tidak mengenali kami?

Lihatlah dengan rahsia bertolong bantu. Dengarlah dengan simbol peraturan. Setiap satunya memberitahu: “Setiap kami juga adalah khadam. Kami adalah cermin rahmat Dzul jalal, serta jangan sesekali kalian sedih dan jangan tertekan dengan kami. Janganlah gempita gempa bumi dan laungan peristiwa menakutkan kalian. Jangan biarkan juga ia memberi perasaan was-was. Kerana di dalam mereka terdapat irama zikir, keriuhan zikir dan kemerduan rayuan dan rintihan. Dzat Dzul jalal yang menghantar kalian kepada kami itu telah memegang tali kendali semua ini di tangan-Nya.”

Mata keimanan membaca ayat rahmat di wajah mereka. Masing-masing adalah suara merdu.

Wahai mukmin yang hatinya jaga!

Sekarang biarlah mata kami berehat sebentar, sebagai ganti kepada mereka kami menyerahkan telinga kami yang sensitif ke tangan iman yang diberkati, menghantarnya ke dunia supaya ia mendengar satu suara yang merdu.”

Di jalan kita yang pertama, satu tempat ratapan umum serta suara-suara itu yang disangka ratapan kematian itu, sekarang di jalan kita berubah menjadi rayuan dan solat, alunan dan rintihan dan permulaan tasbih.

Dengarlah desiran di udara, kicauan pada burung, rintik pada hujan, cebur ombak di laut, dentuman pada guruh, ketikan pada batu, semuanya rayuan yang bermakna.

Desiran udara, dentuman guruh, irama ombak, masing-masing ialah zikir keagungan. Rintik hujan, kicauan burung masing-masing ialah tasbih rahmat, satu majaz kepada hakikat.

Suara-suara pada benda, masing-masing ialah suara kewujudan. Mereka berkata: “Aku juga ada!” Alam semesta yang diam itu tiba-tiba mula berkata: “Jangan menyangka kami kaku wahai insan yang kerongkongnya kosong!”

Sama ada kelazatan nikmat ataupun penurunan rahmat menyebabkan burung-burung berbicara dengan suara-suara yang berlainan. Melalui mulut-mulut mereka yang kecil, mereka bertepuk tangan kepada rahmat. Mereka turun ke atas rahmat lalu terbang dengan kesyukuran.

Secara simbolik mereka berkata: “Wahai saudara-saudara alam semesta! Alangkah indahnya keadaan kami. Kami dipupuk dengan rasa kasih dan kami gembira dengan hal kami.”

Dengan paruh-paruh keras mereka yang tajam mereka menghunusnya ke udara dengan suara yang penuh rayuan. Seolah-olah seluruh alam semesta ialah satu muzik yang tinggi, nur keimanan mendengar zikir dan tasbih. Ini kerana, hikmah menolak kewujudan tasaduf dan peraturan pula menghalau kesepakatan yang melahirkan waham.

Wahai teman perjalanan!

Sekarang kita keluar daripada alam misali ini, kita turun daripada waham khayalan.

Kita berdiri di medan akal, kita mengukur dan membandingkan jalan-jalan itu.

Jalan kita yang menyakitkan pada mula-mula jalan al-maghdub (الْمَغْضُوبِ) dan ad-dhallin (الضَّالِّينَ), jalan itu memberikan satu perasaan yang menyakitkan serta kesakitan yang dahsyat kepada sanubari sehingga ke tempatnya yang paling dalam. Akal memperlihatkan itu. Kita telah berlawanan dengan akal. Malah kita terpaksa dan berhajat untuk menyelamatkan diri. Sama ada ia dapat ditenangkan ataupun tidak memberi rasa. Jika tidak, kita tidak akan dapat bertahan kerana jeritan dan ratapan tidak pernah berhenti.

Hidayah pula adalah penawar, manakala hawa nafsu membatalkan perasaan.

Ini juga mahukan hiburan, ini juga mahukan kelalaian.

Yang ini inginkan kerja yang ini pula mahukan hiburan.

Demikianlah keinginan nafsu yang bermain sihir supaya ia dapat memperdaya sanubari, dan melenakan roh sehingga ia tidak merasai kesakitan. Jika tidak, kesakitan yang menyakitkan itu membakar sanubari lalu rintihan tidak dapat ditahan dan kesakitan putus asa tidak dapat ditanggung.

Maknanya sejauh mana ia jatuh daripada Siratul Mustaqim, setahap itulah keadaan ini memberi kesan dan setahap itulah ia menyebabkan sanubari berteriak. Dalam setiap kelazatan terdapat satu kesan daripada kesakitan.

Maknanya kegemilangan tamadun yang daripada hawa nafsu, kehendak, hiburan dan kemungkaran adalah ubat palsu kepada masalah yang menakutkan yang datang daripada kesesatan ini. Ia adalah pemberi racun yang melenakan.

Wahai sahabatku yang mulia!

Di jalan kita yang kedua yakni di jalan nurani itu, kita telah merasai satu keadaan. Dengan keadaan itu kehidupan menjadi sumber kelazatan. Kesakitan-kesakitan berubah menjadi kelazatan-kelazatan.

Dengannya kita mengetahui bahawa menurut kekuatan iman yang pada tahap yang berlainan, ia memberi satu keadaan kepada roh. Jasad dapat berlazat-lazatan dengan roh. Roh berlazat-lazatan dengan sanubari. Suatu kebahagiaan yang segera dimasukkan ke dalam sanubari, suatu Firdaus maknawi telah disumbat di dalam hati. Tafakur membongkarnya manakala akal menjelaskannya.

Sekarang setahap mana hati disedarkan, setahap mana sanubari dibangkitkan, setahap mana kesedaran diberikan kepada roh, (maka setahap itulah) kelazatan akan bertambah. Malah api berubah menjadi nur dan musim sejuknya menjadi musim panas.

Lalu, pintu-pintu Firdaus terbuka dalam sanubari. Lantas dunia menjadi sebuah syurga. Di dalamnya roh-roh kita terbang dan mengatur. Ia menjadi helang dan rupawan.

Manakala solat dan rayuan menyamankannya.

Wahai teman perjalananku yang mulia!

Sekarang kita berpisah kerana Allah. Mari kita doa bersama-sama, kemudian kita berpisah. Sampai jumpa lagi…

اَللّٰهُمَّ اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ آمِينَ

Kilau kemukjizatan yang muncul daripada pengulangan Kisah Nabi Musa ‘Alaihis Salam.

اَنَّ قِصَّةَ مُوسَى اَجْدَى مِنْ تَفَارِيقِ الْعَصَا اَخَذَهَا الْقُرْآنُ بِيَدِهِ الْبَيْضَاءَ فَحَزَّتْ سَحَرَةُ الْبَيَانِ سَاجِدِينَ لِبَلاَغَتِهِا لزَّهْرَٓاءَ

Kisah ini disebutkan secara berulang kali di dalam al-Quran kerana ada nilai yang besar dan hakikatnya adalah besar dan memiliki banyak rahsia. Pada kisah Nabi Musa ‘Alaihis Salam itu terdapat uswah hasanah dan contoh yang paling munasabah dalam pembinaan Islam, penyampaian risalah, ketabahan menanggung kesusahan, pendidikan ummah dan penerimaan bangsa.

Asas-asas risalah dan dustur-dusturnya yang penting ada di dalam kisah itu. Terdapat kepelbagaian pada wajahnya dan sudut-sudutnya juga adalah banyak. Ia mempunyai sudut ikutan pada tahap kedua iaitu menghimpunkan dustur-dustur kehidupan bermasyarakat yang sangat dalam serta sangat luas yang telah memanjang daripada masa lalu hingga ke masa depan kehidupan. Keperluan kepada hakikat adalah seperti keperluan kepada cahaya dan makanan. Sekiranya kaedah berulang maka pengajaran juga berulang.

Beberapa contoh daripada ribuan dusturnya:

Contohnya: Ayat agung فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ yang ditujukan kepada Firaun.

Ayat ini memberikan kedahsyatan dengan mengingatkan kaedah kehidupan pelik yang bercampur dengan kematian yang membawa mumia jasad Firaun-firaun Mesir daripada masa lalu ke masa hadapan. Hatta jasad Firaun bagi Musa juga diselamatkan. Arus masa telah mencampak mumia itu ke pantai kurun ini yang bagaikan keranda sebagai satu kenangan pengajaran yang lama.

Contoh: يَاهَامَانُ ابْنِ لِى صَرْحًا

Kalam ini mengatakan bahawa keinginan untuk membina Piramid-piramid yang hebat itu adalah kecenderungan kekuasaan yang hebat. Ayat ini mengingatkan dan memberi pengajaran hikmah kepada kita tentang dustur yang memberi kewujudan kepada Piramid-piramid yang hebat serta kepada benda-benda kezaliman dan kesia-siaan pada sultan-sultan yang melampau di benua rata yang tiada gunung itu.

Contoh: اِنَّ قَارُونَ كَانَ مِنْ قَوْمِ مُوسَى

Hukum ini berkata kepada manusia, di kalangan kaum-kaum di dunia, di tangan kaum Bani Israel terdapat harta yang bermudarat dan haram yang sangat banyak. Lebih-lebih lagi ayat ini mengingatkan prinsip ketamakan yang mengungkapkan bahawa mereka menjana kekayaan serta mengumpul harta melalui riba, dan kemanusiaan mendengarinya.

Contoh: وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ اَبَدًا

Daripada kandungan ayat ini ia mengingatkan manusia bahawa terdapat satu dustur yang pelik pada orang Yahudi iaitu sejenis rasa takutkan kematian dalam bentuk tamakkan kehidupan. Ketika satu golongan daripada mereka mahu berdebat di hadapan Nabi, maka Nabi Muhammad telah menawarkan supaya sesiapa yang tahu dirinya benar dan mengimpikan kematian agar mendatangkan hujah. Namun tiada seorangpun yang berani untuk mengatakannya bukan sahaja dengan lidah kata-katanya malah melalui lisanul hal-nya angkara rasa tamakkan kehidupan. Malahan sehingga kini hanya bangsa itu masih enggan menerima kematian dan tidak mengimpikannya. Moga setiap yang bacul memahami perkara berikut: “Takutkan kematian membawa kematian, tamakkan kehidupan adalah kehinaan.” Demikianlah kemukjizatan ayat Al-Quran.

Contoh: يُذَبْحُونَ اَبْنَٓاءَ هُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَ هُمْ

Dalam kandungan ayat ini, telah tertulis dengan pena taqdir satu kaedah kehidupan yang dahsyat dan musibah yang berkekalan pada dahi kaum Yahudi yang bedebah itu. Ia adalah seperti berikut: Bangsa yang malang itu menjadi sasaran kepada pembunuhan yang sangat banyak secara berulangkali di seluruh pelosok alam sehingga kini dan anak-anak perempuan mereka telah memainkan peranan yang besar dalam kehidupan di alam kemungkaran. Demikianlah kalam ini berkata tentang kejadian musibah di kurun itu adalah dustur untuk semua kurun dan mengingatkan dan memperingatkannya kepada manusia. Kejadian itu telah menjadi dustur dan telah memperlihatkan peribadi maknawi bangsa itu sebagai satu golongan yang tertentu.

Contoh: وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ     

Ya, takutkan mati ialah sebab kepada kematian, tamakkan kehidupan punca kehinaan. Dua dustur ini telah diambil ke dalam hikmah dua jumlah ayat. Serta dalam kandungan ayat ini seperti dustur pertama satu dustur berbentuk taqdir daripada jenis perkhabaran ghaib mengingatkan kepada manusia serta mengisyaratkannya. Ini kerana walaupun kaum agung ini dahulunya pernah menjadi sejarah agung kekuasaan, namun kedegilan dan ketamakan hidup telah memberikan mereka kehinaan dengan tawanan.

Contoh: وَلاَ تَعْثَوْا فِى الْاَرْضِ مُفْسِدِينَ dan  لَتُفْسِدُنَّ فِى الْاَرْضِ

Kedua-dua ayat ini mengingatkan tentang dustur yang lahir daripada keadaan roh yang menjadikan kaum itu memainkan peranan yang keras kepala dan peranan memusnah yang dimainkan mereka sampai sekarang ke atas manusia melalui pemusnahan, riba, muslihat, pengkhianatan dan dendam yang mendalam.

Ayat-ayat contoh ini merupakan tujuh titisan samudera. Sekiranya peristiwa berulang, maka ia berubah kepada dustur. Pengulangan dalam al-Quran melambangkan kepada rahsia ini serta menandakannya.

Ulangan: Satu rahsia al-Quran.

Kadang-kadang api pada nur, pengulangan pada tahqiq, peringatan dengan penetapan, pengulangan dengan peringatan adalah kelihatan baik kepada ahli balaghah dan khatib. Sebagaimana manusia berhajat dan memerlukan udara setiap detik, makanan setiap hari, cahaya setiap minggu, wanita (isteri) setiap bulan, ubat setiap tahun serta musabbabat untuk melakukan pembaharuan, maka kerana pengulangan sebab-sebab tidak boleh dikatakan sebagai pengulangan, demikianlah juga kepada insan yang pintar.

Akal, jiwa raga, rahsia serta sanubarinya sentiasa berhajat kepada hakikat. Dia juga rindu kepada kebenaran pada setiap detik. Dia sentiasa suka untuk dilihat. Dia memerlukan zikir pada setiap jam serta menuntut makrifah setiap hari. Hajat-hajat ini sentiasa berulang dan al-Quran juga berulang kali mendorong kepada cahaya. Maka pengulangannya adalah peringatan yang bersungguh-sungguh. 

Ya, kadang-kadang pengulangan adalah kekurangan tetapi pada perkara-perkara kelazatan dan tambahan ia menjadi hiasan kepada benda-benda.

Sebagai contoh, sekiranya sesuatu makanan itu adalah ruji dan asasi, maka pengulangannya memberikan kemesraan dan menjadi sebab kepada kebiasaan. Fitrah sentiasa rindu kepada makanan yang sudah biasa dimakannya. Sekiranya makanan itu dari jenis buah-buahan atau makanan sampingan, maka kelazatannya adalah pada pembaharuan, namun pengulangannya adalah membosankan.

Contohnya dalam satu kalam, pengulangan hakikat tetap yang mampu berkembang menetapkan dan mengukuhkan. Hati juga mahukan begitu.

Sekiranya uslub adalah bentuk, maka ia perlu dipelbagaikan supaya dikagumi oleh ahli balaghah. Bentuk mengusang, maka ia mahukan pembaharuan.

Al-Quran dari mula ke hujung adalah santapan hati dan kekuatan sanubari. Ia adalah tinggi daripada bumi sampai ke langit. Ia adalah makanan bagi roh serta penawar fikiran. Pengulangan dan uslub mendatangkan semula pula ialah penetapan melalui pengukuhan, penyempurnaan melalui penerangan serta memberi kekuatan kepada hidayah.

Sebahagian daripadanya pula ialah kesimpulan kekuatan itu.

Banyaknya keperluan kepada pengulangan adalah menurut kadar ia diperlukan.

Satu bahagian daripada bahagian itu adalah khulasah al-khulasah (kesimpulan bagi kesimpulan) dan intipati kepada hakikat …

Ia adalah satu nur yang telah bertubuh dengan jasad yang sarmadi.

Hajat kepadanya adalah sentiasa seperti Basmalah, iaitu seperti keperluan kepada udara yang memberi kehidupan seperti bayu semilir.

Memandangkan al-Quran adalah benar serta hakikat yang nurani, maka hakikat tidak boleh diserap bahkan memberi satu cahaya. Malah ia tidak boleh dihadam bahkan membawa kepada kesembuhan.

Kepada empat keistimewaan roh terdapat empat tujuan bagi tujuan.

Kepada sanubari empat unsur, kepada roh juga empat keistimewaan, (iaitu) iradah, akal, perasaan dan latifah Rabbani.

Daripada empat pintu, setiap satunya memiliki satu tujuan bagi tujuan.

Tujuan bagi iradah ialah menyembah ar-Rahman.

Tujuan bagi akal ialah ma’rifatullah.

Tujuan bagi perasaan ialah mahabbatullah.

Tujuan bagi latifah ialah syuhud (penyaksian).

Semua ini adalah kurniaan as-Subhan. ‘Ubudiyyah mutlak dan ibadah yang sempurna menghimpunkan keempat-empatnya. Namanya ialah taqwa, yang merupakan satu ungkapan al-Quran.

Asas syariat ialah mentarbiah, mengembangkan dan mengislah keempat-empat perkara ini.

Syariat juga merupakan neraca dan pemandu kepada tujuan tertinggi.

لاَمُؤثِّرَ فِى الْكَوْنِ اِلاَّاللّٰهُ

Dalam pewujudan dan penciptaan alam, perantara hanyalah berbentuk zahir.

Sekiranya perantara adalah hakiki serta memberikan kesan yang sebenar, maka adalah perlu ia diberikan satu akal menyeluruh. Malah kesan ketekunan serta kesempurnaan seni akan menjadi berlainan. Sedangkan daripada yang paling biasa hingga yang paling tinggi, yang paling kecil sampai kepada yang paling besar, pandangan langsung tidak pernah nampak kelesuan dan kekurangan (padanya). Ketekunan pada setiap benda dan kepedulian kepada setiap proses adalah di tahap yang sempurna. Setiap perihal telah dipotong dan dipakaikan menurut saiz oleh pewujudnya.

Maknanya dari sudut pemberian kesan oleh Dzat wajib yang merupakan pemberi kesan hakiki, tidak mungkin dikatakan bahawa sesetengahnya dekat dan sesetengahnya jauh ataupun lebih jauh. Secara pasti, ketekunan menunjukkan bahawa pewujudan satu bahagian tanpa perantara dan satu bahagian yang lain dengan perantara manakala satu bahagian yang lain dengan penghubung tidak pernah berlaku.

Pada insan terdapat pilihan kerana pada karyanya terdapat kekurangan.

Ketidak tekunan memperlihatkan bahawa ada pilihan dan tiada paksaan. Itulah tiang taklif.

Pilihan manusia merupakan satu perantara. Tetapi pada benda-benda yang berbentuk iktibar, pada urusan berbentuk nisbah, keesaan telah menunjukkan keredhaan dan hikmah mahukan begini.

Yang berbaloi diperhatikan ialah, dari segi ketersusunannya, bandar yang merupakan kesan akal dan kepandaian manusia melalui perantaraan juzuk pilihan serta penduduk dan komunitinya adalah lebih mundur daripada sarang lebah yang merupakan natijah wahyu dan ilham iaitu tidak sampai dan tidak mungkin sampai ke tahapya. Malah, satu sel sarang lebah yang merupakan tempat pameran hasil seni lebah adalah lebih mundur daripada sel yang seperti sebuah bandar bagi sebiji buah delima dan bunganya dari segi ketersusunannya. Sebabnya ialah kewujudan pilihan.

Maknanya pena manakah yang telah menulis tarikan umum dalam jauhar makhluk serta tarikan-tarikan kecil yang telah menitis dari pena itu lalu terpercik kepada zarah-zarah?

Perbandingan tentang cara pandangan Islam kepada para wali dan Kristianiti kepada orang-orang mulianya.

Syiar Islam لاَخَالِقَ اِلاَّهُو  tidak menerima dan menolak kesan hakiki para penghubung dan sebab-sebab. Maka ia memandang kepada perantara dengan pandangan harfi. Aqidah tauhid memperlihatkan kepadanya begitu. Penyerahan diri telah mendorongnya begitu. Martabat tawakkal memberikan pengajaran itu. Keikhlasan 'ubudiyyah memberi kepadanya nur yang begitu.

Kristianiti memberi satu kesan hakiki kepada perantara dan sebab-sebab serta memandang kepadanya dengan makna ismi. Mereka menyangka bahawa padanya terdapat kesan lalu tersesat. Mazhab waladiyyah (anak Tuhan) dan akidah tawallud (Tuhan mempunyai anak) turut memperlihatkan begitu. Tugas kerahiban dan maslak kerahiban telah mendorongnya kepadanya begitu. 

Falsafah kesemulajadian alam telah menewaskan agama itu dan mencampuri urusannya. Ia telah memberikan kepadanya pengajaran yang begitu, lalu Kristianiti dengan satu makna isminya memandang kepada orang-orang mulia di kalangan mereka.  Mereka melihatnya sebagai lampu. Menurut suatu pandangan, lampu telah mendapat cahaya daripada matahari tetapi ia telah menjadikannya miliknya. Maknanya setiap orang yang mulia pada pandangan mereka menjadi sumber limpahan dan sememangnya menjadi punca cahaya. Titisan kesyirikan daripada pandangan ini adalah jelas. 

Islam memandang dan melihat wali-walinya dengan suatu makna harfi. Islam menganggap mereka disinari cahaya dan mengenalinya seperti cermin yang dipinjam. Nurnya datang daripada matahari dan tiada pada diri mereka. Mereka mengambil cahaya mentari keazalian lalu menyebarkannya. Maknanya Islam memandang dengan pandangan bahawa para nabi, setiap mereka adalah tempat pantulan para wali, cermin limpahannya dan lebah penyaksi bagi para penyaksi.

Rabithah Naqsyibandi diasaskan atas rahsia ini. Sekiranya tiada keserupaan peribadi pada syeikh maka tiada kemudaratannya. Sekiranya ada sekalipun, para murid menganggapnya adalah fana. Daripada rahsia inilah, maka suluk tariqat kita juga bermula daripada tawadhuk melintasi kerendahan hati, sehingga lama kelamaan sampai ke maqam fana’ fillah. Kemudian sayr wa suluk bermula pada darjat-darjat yang tidak terkira. Daripada rahsia inilah ana dan nafsu amarah dipatahkan dengan keangkuhannya dan dipadamkan dengan kesombongannya.

Dalam Agama Kristian sekarang pula[1] ‘ana’ menjadi semakin kuat dengan semua keperluannya. Kesombongannya tidak dapat dipatahkan. Jika seseorang Kristian itu kukuh peribadinya, maka ananiyyahnya akan bertambah teguh.

Sekiranya dari kalangan orang Islam, maka ia tidak penting dan tidak dipedulikan. Daripada rahsia ini, berlawanan dengan Kristian, golongan awam kita adalah lebih beragama daripada golongan atasan. Mereka terikat dengan agama.

Satu perbezaan penting daripada ribuan perbezaan di antara para wali yang ‘Asyiqin dengan yang ‘Arifin.

Al-‘asyiq sebenar akan tetap sampai kepada ma’syuq walaupun dia tersalah memilih jalan atau tersilap mengungkapkan kata-kata ataupun silap dalam tausifnya. Ini kerana ma’syuq akan menariknya dan akan menghalangnya daripada terpesong jalan. Ini kerana keasyikan adalah tarikan yang menarik hati yang tertarik kepada keindahan yang menawan. Kadang-kadang natijah adalah benar serta dibenarkan. Tetapi dalil adalah batil dan wasilah juga salah. Namun ia tetap tidak memudaratkannya.

[1] Yakni agama Kristian yang telah banyak diubah dan menyeleweng daripada agama sebenar Nabi Isa ‘Alaihis Salam. 

Sekiranya wali yang ‘arif tersalah memilih jalan, ataupun nampak gambaran yang salah, ataupun bersalah dalam kata-kata, ia tidak akan sampai kepada yang diingini. Dia tidak akan sampai kepada maksudnya. Ini kerana, jika satu jalan rosak, maka ia langsung tidak membawa kepada tujuan. Sekiranya tiada syaratnya, masyrut (yang disyaratkan) tidak akan terhasil. Keadaannya tidak akan sama dengan yang ‘asyiq. Dia terikat dan tidak boleh bebas. Ini kerana yang ‘arif naik ke atas secara sendirian. Memijak anak-anak tangga perlu berhati-hati. Tetapi orang yang ‘asyiq, sesuatu menariknya ke atas. Dia tetap bebas. Tidak akan terbelenggu.

Maknanya, jika wali yang ‘asyiq membuat salah, dia tetap menjadi petunjuk kepada dirinya. Namun menyesatkan yang lainnya. Tetapi sekiranya yang ‘arif membuat salah, dia menyesatkan serta menjadi sesat. Maka dia tidak boleh diikuti.

Daripada rahsia inilah, maka sebahagian daripada golongan ‘arifin telah dihukum bunuh dan dihukum sesat kerana sebahagian perkara syathiyyat (kata-kata yang melampau) yang tidak dapat ditakwilkan. Walaupun golongan ‘asyiqin telah mengeluarkan syathiyyat daripada kiasan kepada isyarat secara zahir, namun pandangan ummat tetap mengagungkan dan tidak mengusik mereka.

Sesungguhnya Muhyiddin, Jami dan Ibnul Faridh, Ibnu Sab’in menyerupai satu sama lain dari sudut isyarat syathiyyat. Namun tidak sama pada penerimaan (ummat).

Apabila ilmu Muhyiddin telah mengalahkan keasyikannya, isyarat syathiyyah-nya telah menjadi sebab kepada panah-panah yang dahsyat dihujankan ke atasnya. Sehingga terbongkar kepada Sultan Salim bahawa ia adalah ramz.

Tetapi Maulana Jami adalah ‘asyiq. Dia telah memberitahu secara terang, namun tetap hidup dengan penghormatan dan terselamat daripada anak-anak panah. Malah tidak dikritik.

Ibnul Faridh yang lebih ‘asyiq pergi lebih ke hadapan daripada Muhyiddin yang lebih ‘arif. Dia terhindar daripada cemuhan ummat dan kesalahannya tidak dipandang.

Ibnu Sab’in pada masanya, dalam kata-katanya, satu keasyikan yang murni serta menjadi sangat tidak boleh dilihat. Kata-katanya yang seperti pandangan telah menjadi sebab kepada keilhadan telah disandarkan kepadanya. Dia tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri.

Sekiranya engkau berkata bahawa dalam kata-kata Muhyiddin terdapat percanggahan dan pertembungan, maka aku berkata: “Sudah tentu beliau telah nampak dan berkata begitu, jika tidak nampak, beliau langsung tidak akan memberitahu.”

Tetapi tidak semestinya bentuk sesuatu itu sentiasa kelihatan sama sepertimana ia selalu dilihat. Ini kerana, kadang-kadang penglihatan nampak perkara yang betul tetapi salah menghukum dan kadang-kadang basirah tidak boleh nampak sesuatu itu secara keseluruhannya.

Sekiranya Muhyiddin berkata: “Aku telah nampak, maka benar dia telah nampak. Ini kerana roh beliau adalah sangat tinggi. Menipu secara sengaja langsung tidak cocok dengannya. Beliau tidak akan sekali-kali merendah begitu.

Hukum bagi rahsia ini: Beliau adalah bintang yang rohnya berlegar-legar. Maka tajalli bagi tajalli-tajalli yang tidak tetap bagi hakikat yang sabit dan kesabitan-kesabitan hakikatnya menjadi tidak sabit. Mana mungkin biji tidak bertunas. Tetapi hakikat yang sabit, serta tajalli sebiji benih yang bergerak dan sekuntum bunga bukanlah asli atau ghairi. Hakikat sebenar ialah neraca al-Quran. Tidak mungkin yang lain.

Sekiranya engkau berkata: “Dalam kesan kata-kata Muhyiddin, terdapat kata-kata yang tiada langsung tempatnya dalam syarak. Maka kemungkinannya sesetengah imam kita telah menganggapnya sebagai kafir.”

Sebagai jawapan aku berkata: “(Di sini) perlu diterangkan satu kaedah yang umum. Contohnya sekiranya syariat menghukumkan bahawa satu sifat atau satu kata-kata sebagai kufur dan ia bukanlah kerja orang mukmin, maka makna yang dikehendaki tidak datang daripada keadaan iman itu. Ia adalah kafir pada sifat. Ia kafir pada kata-kata. Maknanya seseorang itu telah kufur dengannya. Tidak boleh dikatakan seseorang itu kafir secara mutlak. Ini kerana terdapat amat banyak sifatnya yang datang daripada keimanan. Dalil kepada keimanannya adalah lebih jelas. Satu kata-kata dalam satu keadaan yang boleh ditakwilkan langsung tidak boleh memecahkan ini semua.

Maknanya mengatakan kafir kepada seseorang itu, adalah harus dengan satu syarat, iaitu sekiranya datang satu qana‘ah yang yakin bahawa kata-kata itu telah meleleh daripada sifat kekufuran yang muncul daripadanya dan tidak datang daripada sebab yang lain.

Terdapat sebab-sebab yang banyak bagi kata-kata yang bersifat begitu. Maknanya penyifatan begitu dan pada dilalah kalam terdapat syak. Ia tidak menandakan kekufuran secara qat’i. Ini kerana dilalah sifat-sifat yang lain serta dustur asal syahadatnya yang berkata bahawa “Kebaqaan adalah pada keimanan” mengisbatkan secara yakin bahawa beliau adalah beriman.

Prasangka buruk tidak boleh menjadi sumber. Syak sentiasa tidak boleh melenyapkan hukum yang yakin. Seseorang itu tidak boleh dikafirkan dengan cepat kerana satu kata-kata yang kemungkinannya kerana kelupaan atau kealpaan, atau salah dan keliru.” 

Sekiranya engkau berkata: “Terdapat bentuk zikir yang telah memakai pakaian ibadat pada tariqat yang berlainan.”

Maka aku berkata: “Sekiranya ada tiga syarat, dengan satu niat yang baik, maka ia mungkin tidak memberi mudarat.

Syarat pertama: Tidak berlawanan dengan kehormatan zikir serta adab ketika berada di hadrat Allah.

Kedua: Tidak terdapat padanya perbuatan-perbuatan yang dilarang. Jika ada perkara yang dilarang maka langsung tidak boleh.

Ketiga: Perbuatan dan tindakan itu tidak dilakukan dengan pandangan bahawa ia adalah ibadat.

Ya, hal dan perbuatan zikir perlulah dalam keadaan santai iaitu kerana rasa tertarik dan tidak terpaksa berbanding melakukannya dengan niat dan ikhtiar. Cara yang lain adalah tidak sesuai. Ini kerana asal ibadat itu sendiri ialah zikir itu sendiri. Keadaan-keadaan yang mubah itu menjadi wasilah yang menggalakkan. Ayat mulia telah membiarkan ikhtiar penzikir pada pergerakan penentuan dan tidak akan membelenggunya dalam perkara yang mubah.

Perbuatan-perbuatan itu tidak pernah menyerupai perlakuan ibadat yang tertentu. Ini kerana perlakuan syarak adalah menyerupai buah kelapa. Kulit luarnya yang putih juga adalah isi sebagaimana isinya yang seperti susu. Tidak serupa dengan kacang walnut kita. Tetapi perlakuan dan keadaan yang ada dalam halaqah zikir, menyerupai kacang walnut kita. Kulitnya adalah satu pelindung. Langsung tidak boleh dimakan. Tidak sama dengan buah kelapa. Tidak boleh menjadi ukuran kepadanya.

Pada gerak kerja di alam semesta terdapat kelazatan yang besar.

Satu hikmah azali iaitu tangan qudrat telah memasukkan satu gerak kerja dalam fitrah untuk mengeluarkan daripada satu daya kepada perbuatan serta untuk membawanya daripada kekuatan kepada amalan. Dalam gerak kerja itu ia telah memasukkan satu kelazatan yang hebat terlindung pada setiap benda yang berlainan yang merupakan pengubahan lazat kepada kesakitan dan telah menjadikannya sebagai satu intipati yang penting.

Ia telah menjadikan intipati itu satu nuwah (bibit) kepada undang-undang penyempurnaan dan pembiakan. Qudrat telah memberikan kewujudan kepada nuwah itu, hikmah memakaikan satu gambaran dan rahmat memeliharanya.

Sebagaimana keluar daripada penjara ke sebuah taman yang luas adalah satu kelazatan kepada seseorang, begitulah juga berubah daripada biji kepada tunas ialah satu kelazatan yang menyenangkan kepada biji yang terhimpit itu.

Campuran kimia membawa kepada istihalah (perubahan). Cahaya pula memberi kepanasan. Begitu juga, sekiranya gerakkerja berpindah kepada perubahan, maka kelazatan akan bertambah serta melimpahi sekeliling. Rasa itulah yang menyebabkan makhluk dapat menanggung kesusahan pada tugas. Kelazatan itulah yang memberikan keseronokan. Bagi benda yang berakal, kesempurnaan yang terdapat dalam tujuan adalah sangat menarik!

Bagi yang tidak memahami, tujuan gerakkerja itu sendiri adalah sangat menarik dan mendorongnya untuk berusaha dan bersyukur dengan tasbihnya kerana ia mengenali al-Khaliq-nya. Kerana inilah, maka kerehatan adalah dalam kesusahan dan kesusahan adalah dalam kerehatan. Orang yang tidak bekerja ialah yang selalu mengeluh dan yang berusaha ialah yang sentiasa bersyukur. Orang yang malas menderhakai peraturan yang datang daripada kemahuan Ilahi dan orang yang berusaha mentaatinya.

Dengan api majoriti, yang minoriti juga terbakar. Jika tidak, rahsia taklif akan terbongkar dan hikmah imtihan akan menjadi sia-sia.

Minoriti yang tidak berdosa merasai azab daripada musibah majoriti yang berdosa. Ini kerana sekiranya taklif kekal sebagai pandangan maka ikhtiar akan kekal. Rahsia taklif syarak serta hikmah ujian pasti berlaku. Semasa taklif diperintahkan, jika jelas dan terpaksa, maka ia menjadi keterpaksaan. Ikhtiar akan lenyap serta hikmah taklif ujian akan lenyap.  

Terdapat juga orang yang tidak berdosa di rumah seorang pembuat maksiat yang berdosa ketika rumah itu terbakar. Sekiranya yang tidak berdosa kekal terpelihara dengan tangan ghaib, nescaya roh yang suci bagi Saidina Abu Bakar Radhiyallahu ‘Anhu yang menjadi sahabat Rasul di dalam gua dan as-siddiq yang benar yang telah menjadi berlian kerana menjunjung perintah dan menjauhi larangan yang merupakan punca perkembangan sumber roh serta menjadi sebab penyucian itu tidak boleh diasingkan dan menjadi lebih tinggi daripada roh Abu Jahal yang gelap dan telah menjadi arang.

Salah satunya kegelapan yang berpanjangan dan satunya lagi adalah bintang yang terang.

Salah satunya racun yang jijik dan satunya lagi ketua panglima.

Rahsia ini telah menjadi sebab kepada pandangan pada taklif dan kesusahan pada penerimaan, jihad dan persaingan dan api di dalam nur. Api itu pula adalah tahzib (pembaikan) serta tazhib (penyaduran emas) serta penyucian roh-roh yang tinggi daripada roh-roh yang hina. Biji benih telah menjadi pohon, dan pohon telah berbuah.

Kadang-kadang kelemahan menjadi kezaliman.

Kelemahan hati lahir daripada rasa putus asa dan prasangka. Apabila orang yang lemah nampak orang yang zalim memukul yang dizalimi dengan pukulan yang yang menyakitkan, maka secara tabi‘i, kesakitan-kesakitan yang dizalimi itu memantul lalu memberi kesakitan kepada hati orang yang lemah itu.

Kesakitan-kesakitan itu amat memedihkan. Orang yang lemah itu tidak boleh menanggungnya. Dia mahu terselamat daripadanya supaya hatinya tenang. Lalu dia berharap agar yang mazlum itu berhak dipukul. Malah dia mencari alasan. Mungkin dia berkata: “Dia memang berhak.

Memandangkan matahari tidak memberi cahaya kepada si hina itu, mengapa dia mahu menjadi bayang-bayang?” Maka dia menjadi zalim secara maknawi. Dia membantu kezaliman. Seekor harimau mengoyak rabakkan seseorang yang malang. Dia tidak dapat lari kerana kelemahannya. Sebab bencana ialah keganasan pada binatang buas. Manakala kelemahan si buntu merupakan alasan kepadanya. Yang ganas menghukum yang lemah dengan jenayahnya.

Dengan dosa ketiadaan, kewujudan menjadi mahkum.

Yang sesuai dengan Islam ialah keinsafan dengan cara melihat kerana Allah.

Bukan mengkritik secara pentingkan diri.

Sesungguhnya penyakit paling kritikal bagi kita dan bencana maknawi ialah sikap suka mengkritik yang berpaksikan kepada sikap putar belit (muslihat) dan keangkuhan. Namun jika tangan keinsafan yang menggerakkan kritikan itu, maka ia akan menggilap hakikat. Sebaliknya, jika keangkuhan mempergunakan kritikan tersebut, maka ia akan meruntuh dan membinasakan.

Namun apa yang paling dahsyat dan paling teruk daripada ini ialah sekiranya kritikan-kritikan ini melibatkan akidah dan keimanan serta dasar-dasar agama. Sesungguhnya ini adalah kehancuran yang besar. Ini kerana, keimanan adalah keyakinan dengan pembenaran, penyerahan dan iltizam dengan keyakinan. Jika tiada kelemahan, ia adalah kepatuhan secara maknawi dengan iltizam. Sesungguhnya kritikan seperti ini meranapkan penyerahan, kepatuhan, keyakinan dan keiltizaman. Walaupun ia tidak mewariskan syak dan keraguan, maka ia kekal tidak berpihak dan tidak peduli pada tasdiq.

Pada zaman berlegarnya waham dan was-was ini, setiap orang mesti meneliti dan memerhatikan karya-karya murni yang menguatkan dan menambahkan keyakinan dan keiltizaman serta fikiran positif yang lahir daripada hati-hati nurani yang hangat tanpa was-was serta penerangan-penerangan yang memberi galakan dengan husnuz zan.

Manakala, pemikiran dan penghujahan tanpa berpihak adalah kata-kata yang menjadi mainan lidah di kalangan pengampu Eropah. Sedangkan kalimah-kalimah itu adalah ilhad yang sementara. Sekiranya ia baru mendapat hidayah, ataupun baru mengenali agama, mungkin ia boleh dilakukan.

Ya, adalah mungkin untuk bertindak begitu sekiranya mahu mendiamkan musuh agama buat sementara waktu ataupun untuk memuaskan mereka yang mencari kepuasan jawapan kerana satu peratus daripada fardhu kifayah. Namun sekiranya terjerumus ke dalam was-was, mendidik 90 peratus dengan fikrah sebegini (mungkin) mengorbankan 40 orang Muslim sebelum dapat mengubah (pandangan) seorang musuh.

Kesombongan datang dari kelemahan dan menuju kesesatan.

Kesombongan adalah ilhad di dalam dan kekerasan terhadap pemikiran kuffar di luar.

Salah satu sumber kesesatan ialah kesombongan fikiran. Kesombongan mengeluarkannya dari jalan orang ramai dan meninggalkannya di tempat yang terbuka. Ia memaksa dirinya membuat jalan untuk dirinya sendiri.

Orang yang sombong telah terpisah daripada manhaj Jumhur dan melihat bahawa syak dan waham telah tersebar ke setiap penjuru. Sekiranya orang yang sombong itu membuat jalan yang penuh dengan syak dan waham di dua bahagian tempatnya dibuang, maka dia terpaksa bertembung dengan waham-waham itu.

Walaupun orang yang sombong itu terhalang daripada kebaikan jumhur, namun dia sentiasa ditimpa dengan waham jumhur. Dia juga akan bertembung dengan mereka dan hanya seorang daripada seribu terselamat.

Wahai yang mencari hidayah! Pijak dan injaklah kepala keangkuhan di bawah tapak kaki. Mari, datanglah kepada manhaj jumhur yang merupakan kubu dan perisai yang teguh untuk keimanan jumhur, masuklah dengan penyerahan diri, lihat dan bersiar-siarlah.

Seseorang pendosa yang menjadi hamba nafsu tidak akan mahukan kewujudan Jahannam supaya hatinya tenang. Dia menyokong dan bertepuk tangan kepada semua perkara yang menentang Jahannam. Maka dengan hasrat tersebut, maka lama-kelamaan dia sampai kepada keingkaran.

Tahap keburukan perbuatan mengumpat

 اَيُحِبُّ اَحَدُكُمْ اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ اَخِيهِ مَيْتًا 

Ayat mulia ini memburukkan perbuatan mengumpat dengan dahsyat melalui enam kalimah di atas. Ia mencela celaan lalu mengutuk manusia.

Melalui hamzah Istifham (soalan) dalam enam perkataan yang mengalir seperti air, ia berkata: “Pandanglah kepada akalmu adakah ia memberi keharusan dan keizinan kepada perkara buruk seperti ini?

Jika akalmu yang lurus tiada, lihatlah ke dalam hatimu. Sekiranya hatimu ada, adakah ia akan mencintai sesuatu yang menyakitkan begini?

Jika hatimu yang sejahtera tiada, maka pandanglah pula kepada sanubarimu. Agaknya bolehkah sanubarimu meredhai pemusnahan kehidupan bermasyarakat yang sebegini? Ini kerana ia adalah seperti merobek tanganmu sendiri dengan gigimu sendiri lalu menanggung kesakitannya.

Sekiranya sanubari kemasyarakatanmu juga tiada, maka pandanglah kepada kemanusiaanmu.

Adakah ia berselera dengan perbuatan ganas seperti binatang buas sebegini?

Sekiranya kemanusiaanmu tiada, lihatlah kepada rasa kasih kepada jenismu dan kekeluargaan rahimmu. Adakah ia cenderung kepada tindakan ganas yang akan mematahkan pinggangnya sendiri?

Sekiranya kekeluargaan rahim serta rasa kasih sesamamu juga tiada, maka tiada langsungkah tabiatmu yang elok dan fitrahmu yang sejahtera sehingga engkau tergamak merobek mayat yang dihormati dengan gigimu?

Maknanya, penyakit celaan yang parah itu adalah tercela pada pandangan akal serta hati sanubari, keinsanan serta kekeluargaan rahim, rasa kasih sejenis, tabiat dan syariat. Maka, perbuatan mengumpat yang ditolak adalah dibenci.

Adakah manusia boleh meminum darah manusia setiap masa?

Orang Fasiq kita tidak akan sama dengan fasiq yang lain. Akhlak kita berdiri dengan agama kita.

(Satu hakikat masyarakat yang penting.)

Pada kita, sekiranya seseorang itu fasiq, biasanya dia tidak berakhlak dan kebanyakannya tiada hati perut. Ini kerana satu kehendak jahat hanya boleh berkembang dengan cara mendiamkan suara keimanan di dalam sanubarinya. Maknanya orang yang fasiq itu tidak akan dapat melakukan kejahatan dengan ikhtiar yang sempurna serta secara bebas tanpa menggoyahkan sanubari dan hatinya serta tanpa meremehkan dan mendiamkan maknawiyatnya secara serentak. Kerana inilah agama Islam mengira orang fasiq sebagai pengkhianat serta melihatnya sebagai penjenayah dan menolak penyaksiannya.

Islam juga mengira orang murtad sebagai racun dan bisa yang membunuh. Maka kerana itulah mereka dihukum mati dan darah mereka ditumpahkan.Tetapi kafir dzimmi dan mu‘ahid (yang membuat perjanjian) dibiarkan bebas dengan syarat-syaratnya. Yang menjadikan kebaikan itu kebaikan ialah niat. Malah pelaksanaan keadilan sepatutnya atas nama agama supaya akal dan hati, sanubari bersama roh juga merasa terkesan dan turut patuh. Jika tidak, jika atas nama undang-undang dan peraturan semata-mata, waham manusia berasa terkesan serta memberi kesan kepada akal yang bercampur waham. Apabila ia cenderung kepada kejahatan, wahamnya akan memikirkan hukuman kerajaan dan cemeti didikan. Ia hanya takut daripadanya. Sekiranya hukuman dilaksanakan, maka kesusahan dalam perlaksanaan menggalakkan waham itu. Ataupun ia hanya malu daripada kutukan manusia lalu menarik tangannya, itupun sekiranya ia terdedah.

Sedangkan pendedahan tidak berlaku setiap masa. Maka ia memberi hiburan kepadanya. Rahsia ini telah menjadi sebab mengapa sikap menghormati keadilan telah hilang di kalangan kita. Keadilan yang tidak berlaku atas nama syariat yang mulia adalah menyerupai solat yang batal yang didirikan tanpa niat atau tanpa kiblat ataupun tanpa wudhuk, walaupun ia merupakan keadilan yang sebenar. 

Sekiranya keadilan adalah atas nama agama, maka terdapat seorang pelarang dalam kepala setiap orang. Sekiranya bertembung dengan satu kejahatan, maka pelarang bagi pihak keimanan akan menghalangnya lalu muncullah keamanan. Daripada rahsia inilah ribuan perisik tersembunyi dan pegawai-pegawai rasmi telah menjadi bebanan kepada rakyat. Jika ia adalah atas nama agama nescaya seorang pegawai sahaja sudah cukup untuk menghalang kejahatan.

Tugas seorang mukmin kepada seorang mukmin ialah menghormati yang besar dan mengasihi yang muda, mencintai dan bermuamalah secara bermaruah dengan yang sebaya.

Disebabkan hanya seorang penjenayah, bahtera yang mengandungi orang yang tidak berdosa tidak boleh dikaramkan. Demikianlah juga seorang mukmin yang memilik sifat-sifat maksum yang banyak langsung tidak boleh dimusuhi semata-mata kerana satu sifat dan perbuatan yang bagaikan penjenayah padanya. Lebih-lebih lagi iman, ketauhidan yang merupakan sebab rasa cinta dan sifat-sifat mulia seperti Islam adalah seperti Bukit Uhud. Benda-benda yang salah iaitu sifat-sifat yang mazmumah itu yang menjadi sebab permusuhan adalah seperti batu-batu kerikil.

Benar, sekiranya menerima bahawa batu-batu kerikil adalah lebih berat daripada bukit Uhud adalah ketidakwarasan yang melampau, serta kegilaan yang kronik[1], maka permusuhan seorang mukmin kepada mukmin yang lain tentunya adalah ketiadaan hati perut yang seperti itu. Begitu juga pada neraca perasaan, permusuhan adalah berlawanan dengan kesejahteraan Islam. Paling tidak, permusuhan itu hendaklah dalam bentuk rasa kasihan tanpa niat yang buruk.

[1] Maknanya ialah kegilaan yang mengarut.

Hasilnya: Islam mahukan Ukhuwwah. Mahabbah pula satu keperluan kepada keimanan. Azab bagi akhlak yang buruk ada di dalamnya. Pahala bagi Husnul Khuluq ada di dalamnya. Oleh itu, tinggalkanlah urusan kepada al-‘Adil al-Hakim itu. Kejahilan yang mutlak adalah terselindung dalam ilmu semasa. Ini kerana, ilmu semasa mencatat kesan-kesan al-Khaliq al-Qadir adalah milik asbab dan dengan nama perantara dan mengajarkannya kepada alam.

Zalzalah pada manusia tazalzul dalam Dunia Islam[1] ini akan menghadiahkan kemerdekaan dan kedamaian kepadanya dengan cara melenyapkan tanazul (rasa mudah mengalah) dan tadzallul (rasa hina). Ia akan menyebabkan barat terbenam dan timur memancar.

Suatu masa seseorang telah berkata: “Ketamadunan kuffar telah menjadi bala kepada Islam. Sekarang sosialis telah muncul dan mengharu birukan dunia. Para pelampaunya adalah dahsyat.”

Aku telah berkata: “Jangan sesekali engkau takut! Ketamadunan orang ramai merupakan tujuan sosialis. Dustur-dusturnya tidak merosakkan asas-asas Islam. Biarlah orang Eropah yang memikirkannya (merisaukannya). Tetapi ketamadunan mungkar yang dikhususkan untuk golongan atasanlah yang berusaha merosakkan asas-asas Islam. Ia menjadi sangat mahal kepada Islam serta mengundang bala. Ia telah mengambil rasuah yang besar kerana kemodenan menarik sekarang ini telah diadun dengan pati faham kebendaan dan mahkamah Kristian.

Penyihir penuh muslihat yang menarik dan cekap memanipulasi serta dipersiapkan dengan perantaraan pendorong-pendorong yang menipu dan dengan hawa nafsu itu menjual dirinya kepada orang Islam dengan mengambil agama, maruah, kelebihan dan perasaan yang tinggi sebagai bayarannya. Ia mempamerkan dan mempersembahkan kehidupan yang megah lalu mengambil rasuah satu atau dua kali ganda daripada agama serta daripada maruah.

[1] Isyarat gahib dalam perbahasan ini menjadi benar-benar nyata bukan pada Perang Dunia Pertama, tetapi pada Perang Dunia Kedua.

Tetapi sosialis memperlihatkan satu kehidupan yang biasa dan rutin dan mempersembahkannya kepada orang ramai. Ia tidak memaksa sesiapapun memberi satu bahagian yang besar daripada agama dan maruah serta tidak boleh memaksa mereka untuk menarik diri daripadanya secara keseluruhan malah sesiapapun tidak akan merasai bahawa dirinya berhutang kepadanya.

Sebagaimana pada seorang insan ada keperluan kepada makanan, seperti itu juga ada keperluan kepada kenikmatan di jalan hawa dan nafsu yang hina serta rendah. Jika perasaannya tidak tenteram, maka ia akan mencari kelazatannya pada wajah roh dan hidayah. Sebagai contoh, di sini ada dua orang. Mereka menjemputmu.

Yang pertama menjemput dengan penghormatan ke jamuan yang sangat megah serta menarik, ada hiburan dan membelai hawa nafsu. Kemudian waktu solat telah masuk. Kemungkinannya engkau akan meninggalkan solat berjamaah dan sunnah lalu engkau pergi ke jamuan yang sangat megah itu.

Yang kedua pula menjemputmu secara umum kepada sup yang biasa di satu tempat yang bagaikan fakir. Jika masuk waktu solat, nescaya engkau tidak akan meninggalkan ibadah dan sunnah, dan engkau tidak akan pergi ke jamuan itu. Ini kerana kelazatan rohani iaitu kelazatan yang tidak akan lenyap masih ada dalam dirimu.

Sesungguhnya jamuan pertama ialah kemodenan masa kini dan jamuan kedua ialah ketamadunan awam, ia lebih adil. Keadilan yang suci (muncul daripada Islam) memberi roh kepada kehidupan tidak membunuh kehidupanmu, kehidupannya tiada kegelapan dan kesempurnaannya adalah hakikat.

Orang Islam telah mendapat pengajaran. Dahulu orang Islam telah lalai dan memalingkan wajah daripada ketamadunan dan sains. Agama Kristian pula, telah mengalahkan kita dengan menggunakan kedua-dua senjata itu dengan cara menjadikan ketamadunan dan sains yang dilihat sebagai musuh oleh orang Islam itu sebagai sahabat melalui muslihat serta menjadikannya milik mereka sendiri.

Sekarang suatu senjata telah mula dihasilkan di Timur. Pengeluarannya sudah hampir. Sebahagian besarnya adalah hak dan milik kita. Kita mesti menjaga harta kita. Ini kerana bahagian yang benar itu adalah hak kita. Adapun bahagian yang tercemar dan jijik itu kita tinggalkan kepada mereka dan kita akan memukulnya ke atas kepala mereka. Sekiranya kita melihatnya sebagai tidak perlu dan memalingkan wajah daripadanya seperti masa lalu, maka mereka orang-orang Kristian yang penuh muslihat itu akan mengambilnya sebagai sahabat dan akan menggunakannya ke atas kita dan memanfaatkannya untuk memerangi dunia Islam. Maka menentang mereka dengan permusuhan akan menjadi sangat sukar.

Perkara ini yakni senjata baru ini ialah buah fikiran baharu dan bermudarat. Malah padanya beberapa faedah. Ia menghadap kepada orang ramai dan bercakap kepada golongan awam. Sekiranya fikiran yang menghadap kepada golongan awam itu tiada kesucian, maka ia akan lenyap dalam masa terdekat dan akan musnah dan mati dengan cepat.

Di sana terdapat dua agama besar yang mampu menambahkan kesucian kepada dustur-dustur baru ini. Fikiran ini adalah terang untuk sebelah sini dan gelap untuk sebelah sana atau sebaliknya. Apabila fikiran Timur yang tajam matanya ini dibuka, maka ia akan dapati bahawa agama Kristian adalah musuh yang berdiri di atas kepalanya dan senjata yang ada di tangan musuh itu ialah agama ini. Justeru, fikiran ini tidak akan berdamai dengannya. Tidak ragu lagi bahawa fikiran ini dan jalan ini mahukan kebaqaan dan kehidupan. Adapun kelangsungan hidupnya bergantung kepada kekukuhannya di kalangan masyarakat. Hati mesti menerimanya.

Adapun kekukuhannya dalam hati masyarakat awam mewajarkan kesucian. Agama dan kemasyarakatan menambahkan kesucian dan syariat yang merahmati melindungi orang awam dan menyantuni mereka. Maka, patut diketahui dengan baik bahawa fikiran yang baru itu sama ada ia mahu atau tidak, ia akan menuruti Islam dan menyerah kepadanya, jika tidak ia akan mati.

Jika engkau berkata: “Mengapakah keislaman telah jatuh terlalu asing serta kemuliaannya telah menjadi lemah dan kebahagiaannya telah hilang. Kita telah tenggelam dengan kehinaan dan mengapakah bintang tidak muncul?”

Aku berkata: Sebabnya ialah rasa cinta dengan kagum kita terhadap barat. Kita telah menghadap ke barat dengan satu rasa cinta yang tercela. Kita juga telah menghalakan mentari keislaman ke arah terbenam. Apabila saja kita memalingkan wajah dengan kebencian yang dahsyat daripada barat lalu kita menghadap kepada timur dengan satu rasa cinta yang sejati, maka purnama galakan keislaman akan terbit lalu mengambil cahaya daripada mentari keislaman dan menyebarkannya. Hilalnya akan meninggi.

Namun kita telah terpedaya dan melakukan kesalahan. Kita telah membazirkan rasa cinta kita untuk yang di luar dan menyemarakkan permusuhan untuk yang di dalam lalu telah tersungkur. Untuk bangun kita perlu mengubah semua ini. Kita telah tersilap dan kita telah menyedarinya.

Jawapan kepada gereja Evangelis[1].

Suatu masa, dengan niat untuk menipu serta dalam bentuk keingkaran, seorang musuh Islam yang tidak berperikemanusiaan dan penipu yang terlibat dengan politik juga merupakan seorang paderi yang waswas mahu memperlihatkan dirinya di tempat yang tinggi ketika Islam berada dalam satu era yang menyakitkan, di mana dia menjerut leher kita dengan cakarannya. Dengan soalan yang bagaikan menengking dia menyoal empat perkara daripada kita. Dia mahukan enam ratus perkataan. Tidak lebih dan tidak kurang.

Sebagai balasan kepada tengkingannya, kita sepatutnya meludah ke mukanya. Kita perlu berdiam dan berpaling wajah daripada muslihatnya. Kepada keingkarannya pula, kita sepatutnya memberikan jawapan yang mendiamkan seperti tukul besi. Aku tidak akan bercakap dengannya!

[1]Seratus masya-Allah kepada jawapan ini.

Namun, kepada seseorang yang menyanjung kebenaran kita ada jawapan seperti berikut:

Soalannya pada yang pertama: Apakah agama Muhammad Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam?

Aku menjawab: Al-Quran. Manakala Rukun Iman yang enam dan Rukun Islam yang lima merupakan asas maksud al-Quran.

Soalannya pada yang kedua: Apakah sumbangannya kepada pemikiran dan kehidupan?

Aku menjawab: (Agama Muhammad menyumbangkan) Tauhid kepada fikiran dan sifat Istiqamah kepada kehidupan. Saksiku kepada perkara ini: قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ  dan فَاسْتَقِمْ كَمَا اُمِرْتَ.

Soalannya pada yang ketiga: Bagaimanakah ia mengubati pertembungan masakini?

Aku menjawab: (Melalui) pengharaman riba dan pewajiban zakat. Saksiku kepada perkara ini:

يَمْحَقُ اللّٰهُ الرِّبَوا, وَاَحَلَّ اللّٰهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَوا dan  وَاَقِيمُوا الصَّلَوةَ وَآتُوا الزَكَوةَ 

Soalannya pada yang keempat: Dengan pandangan apakah ia memandang kepada pemberontakan manusia?

Aku menjawab: Usaha ialah asas sebenar. Harta manusia tidak boleh dikumpulkan pada orang zalim dan tidak boleh disembunyikan di tangan mereka. Saksiku kepada hal ini: لَيْسَ لِلْاِنْسَانِ اِلاَّ مَا سَعَى dan  وَالَّذ۪ينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنْفِقُونَهَا فِى سَبِيلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ اَلِيمٍ 

Lebih daripada tarikan umum, yang memelihara bumi kita ialah tarikan Maknawi al-Quran.[1]

Tali langit (al-Quran) ini telah memegang dunia kita lalu memutarkannya pada putaran tahunan dan hariannya. Ia menguasai bebola dunia serta menunggangnya dan tidak mengizinkan keingkaran.

Syariat turun dari ‘Arasy. Daripada manusia pula, ia telah mengangkat suatu ibadah yang nurani. Daripada ibadat (ia mengangkat) lima waktu solat dan azan-azan pada permulaannya. Solat dan azannya telah menjadi butir-butir tasbih yang bersambung dengan satu sama lain. Malah lima tali nurani itu telah mengikat alam ghaib, ‘arasy tertinggi, manusia dan bumi dengan satu sama lain lalu telah mengukuhkannya. Permulaannya ialah waktu yang lima dan penghujungnya adalah ‘arasy dan alam ghaib. Pada masa yang sama, ia telah menjadi ikatan penghubung di antara alam syahadah dengan alam ghaib, bumi dengan insan dan insan dengan langit.

Lima tali ini telah menjadi bagaikan lima utas lingkaran kepada bumi ini, malah pada masa yang sama, ia merupakan seutas tali yang berpisah tapi berhubung. Malahan ia adalah tali dan baju kemeja pada masa yang sama. Dua kutubnya bagaikan dua tangan yang kosong tanpa penghuni. Yang limanya adalah satu pada masa yang sama, menyerupai cahaya matahari. Manakala yang berasingan daripada satu sama lain namun satu pada masa yang sama adalah seperti pelangi.

Warna-warna nuraninya berhubung dengan ‘arasy pada noktah yang satu serta pada masa yang sama terikat dengan bebola bumi dan membangkitkan kehidupan dan memutarkannya. Sekiranya kemejanya terkoyak, nescaya maka bebola bumi akan menjadi pening.

Ataupun sekiranya satu talinya terungkai maka waktu itu engkau akan mendengar suara yang menggerunkan.[2] Lalu dingin kegelapan menguasai dan ia akan membeku. Waktu itu ajalnya datang dan kiamatnya berlaku. Itulah gempa yang paling dahsyat bagi alam semesta.

[1]Seratus ribu Barakallah kepada tarikan ini.

[2] Ya, hanya azan berbahasa Arab , serta hanya dengan terungkainya satu gempa yang dahsyat di sebuah negara, dan dengan satu perperangan yang dahsyat ia telah mencetuskan huru hara yang begitu hebat sehingga menyebabkan kepala bumi kebingungan.

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِى آدَمَ

Seseorang pernah bertanya: “Mengapakah hanya bani insan dimuliakan dengan martabat agung sebagai pemikul amanah dan menjadi khalifah dengannya?

Aku menjawab: “Ini kerana insan adalah pertengahan yang merupakan sebaik-baik perkara.

 خير الأمور أوسطها. Bentuk alam semesta adalah seperti piramid, pada hujungnya yang tajam terdapat juzuk yang tidak terbahagi. Terdapat diameter nurani di bahagian dasarnya yang besar sampai kepada syamsus syumus (matahari bagi semua matahari). Maka insan telah berdiri menjaga amanahnya betul-betul di tengah diameternya. Dua jarak iaitu daripada insan sampai kepada zarah serta daripadanya sampai kepada matahari adalah sama dengan satu sama lain. Insan adalah satu jauhar yang tersendiri daripada rantai penciptaan. Ini kerana jauhar itu menjadi cangkerang yang latif kepada satu-satuya Muhammad al-Hasyimi Sollallahu ‘Alaihi wa Sallam yang merupakan mutiara yang yatim. Insan adalah contoh lengkap dan berhubungkait dengan alam ghaib dan alam syahadah.

Dia mempunyai satu jendela yang terbuka kepada semua alam. Dengannya dia melihat alam-alam itu. Selain daripada sepuluh deria batin dan zahirnya yang dimaklumi, insan mempunyai banyak lagi deria lain. Seperti bau dan rasa, dorongan juga satu perasaan, kecenderungan juga satu perasaan yang lain. Kedua-duanya juga sangat sensitif dan bersiar-siar di banyak tempat yang tidak dimasuki oleh akal dan pandangan. Ini kerana kedua-dua perasaan ini memegang di tangannya anak-anak kunci bagi banyak benda yang diketahui melalui al-hiss qabla al-wuqu’, mimpi yang benar dan kasyaf yang betul.

Menyangka kulit adalah isi bermakna mensia-siakan isi.

Lima benda adalah tabir kepada lima benda :

1.     Alam Syahadat kepada alam ghaib.

2.     Alam kepada kehendak Allah.

3.     Kekuatan yang buta kepada qudrat.

4.     Lafaz kepada makna yang dibuktikan oleh fikiran.

5.     Yang dibuktikan pula kepada makna.

Pembatasan pandangan kepada tabir sentiasa mengundang bahaya yang banyak. Lalu waswas muncul daripadanya. Sebagai contoh: Akal adalah tempat tinggal madlul. Manakala madlul adalah hiburan kepada akal. Melalui madlul fikiran itu, makna menjadi khariji.

Sekiranya engkau sengaja sibuk bersendiri dengan madlul fikiran dan isimnya, maka madlul fikiran itu menjadi gambaran berwarna-warni yang tidak berkembang dan tiada makna serta isim itu menjadi lafaz khayalan yang tidak berkembang dan tiada makna juga. Maka kesibukanmu dengan madlul fikiran dan isimnya itu adalah terkeluar daripada makna yang dimaksudkan. Gambaran yang berwarna-warni atau lafaz khayalan yang yang bergerak mengalir, sempit, terperinci, halus dan berlegar itu menyibukkan himmah. Anak madlul itu ialah gambaran yang tiada makna, tiada ubat dan penawar padanya. Ia tidak mengenyangkan himmah dan tidak menenteramkan semangat dan tidak menyantuni dzauq maknawi.

Justeru, kita patut menjadikan madlul itu seperti kaca ataupun melubangkan sekitarnya dan menjadikannya memandang keluar hatta akal keluar kepada cahaya. Ini kerana bahagian luar adalah luas terbentang dan medan legar dan hakikat-hakikat yang tetap.

Sarang labah-labah yang dijalinmu dalam fikiran yang sangat kecil daripada juzuk madlul adalah untuk waham dan hawa nafsu. Janganlah datang dengan baju kemeja yang sempit hatta untuk lalat dan engkau cuba memakaikannya kepada ‘Arasy dan Kursiy. Sesungguhnya engkau melukiskan peta pada lembaran madlul sebesar sayap lalat yang merupakan modal was-was dalam fikiranmu. Kemudian engkau pulang lalu kehilangan dirimu padanya. Jika engkau menyangka bahawa itu adalah medan yang luas, maka lihatlah juga kepada besarnya bencana ini!

Wahai pemuja kebendaan yang bercampur dengan alam! Sesungguhnya kekuatan yang buta telah membutakan dan lafaz dan bentuk telah memperdayamu! Tinggalkanlah bijak pandai sains supaya engkau boleh naik kepada hidayah. Aku telah memperlihatkan kepadamu contoh bahawa tabir yang kelima daripada lima tabir adalah yang terkecil. Kiaskanlah yang lainnya. Skeptisme materialistik mencampakmu ke dalam kesesatan. Maka berpautlah kepada rantaian langit. Ia menyampaikan kita ke syurga tertinggi.

Tidak patut berdoa untuk perkara yang mustahil dan maksiat.

Sekiranya doa benar-benar jujur, maka ia diterima. Kadang-kadang ia sendiri dan kadang-kadang (hampir sama dari segi) makna. Tetapi syarat untuk meminta doa ialah perlu sentiasa beradab. Jika adab tiada, maka ia bukanlah rayuan.

Tidak boleh berdoa menurut hawa nafsu, secara manja dan seperti leteran. Tidak boleh meminta perkara yang mustahil ataupun yang bagaikan mustahil dan perkara yang tidak sesuai dengan peraturan dan hikmah.

Tidak boleh ada bilangan yang tidak berpenghujung dalam perkara-perkara yang berpenghujung. Berkata: “Berilah kepadaku setinggi-tinggi tujuan”, adalah satu keluhan yang melampau. Ia tidak boleh menjadi satu doa dalam bentuk rayuan.

Neraca doa tidak boleh menampung bilangan yang dimaklumi di sisi اَللّٰهُ ataupun kadar yang ditentukan-Nya. Walaupun ianya adalah kinayah (kiasan) kepada jumlah yang banyak, namun ia juga mahukan niat. Niat (seperti ini) tidak boleh didapati setiap masa.

Satu nuktah

حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمْ

Seseorang telah berkata dalam al-Quran apabila bulan menjadi anak bulan ia telah menyamakan at-tanzil dengan كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمْ. Secara zahir ia tidak menarik nikmat luaran dan kelatifannya tidak kelihatan.

Aku berkata: “Wahai sahabat! Surayya ialah satu kedudukan bulan yang merupakan gugusan langit. Ayat قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ  menunjukkan bahawa apabila hilal diletakkan kepadanya, maka tetamu mulia itu memperlihatkan bentuknya dengan satu dahan kecil berwarna putih yang telah tunduk dengan satu gugusan Surayya seperti mutiara yang telah terikat melalui hilal. Sesungguhnya ia adalah satu coretan yang amat menawan.

Seolah-olah sebatang pohon yang besar di belakang langit telah berdiri lalu dengan suatu cara, satu dahannya yang tajam telah mengoyak wajah langit. Pemandangannya adalah amat mengasyikkan. Ia telah mengeluarkan kepalanya daripadanya lalu tersenyum kepada penduduk bumi dan berkata: “Wahai bani insan! Pandanglah juga kepadaku. Akukah yang latif ataupun pohon kurma kalian? Ataupun dahan kalian yang bergugusan?

Maka mukhatab saf pertama iaitu anak-anak kurma dan padang pasir (mereka yang tinggal di sekitarnya) memandang seketika kepada muka bumi dan seketika lagi kepada langit. Di sana bunga dan buah di sini hilal dan bintang.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

Said Nursi.